Adhyaya 13

Verse 1

श्रीशुक उवाच निमिरिक्ष्वाकुतनयो वसिष्ठमवृतर्त्विजम् । आरभ्य सत्रं सोऽप्याह शक्रेण प्राग्वृतोऽस्मि भो: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva disse: O rei Nimi, filho de Ikṣvāku, ao iniciar o sacrifício, convidou o grande sábio Vasiṣṭha para ser o sacerdote principal. Então Vasiṣṭha respondeu: «Ó rei Nimi, eu já havia aceitado antes o mesmo posto num yajña iniciado pelo senhor Indra».

Verse 2

तं निर्वर्त्यागमिष्यामि तावन्मां प्रतिपालय । तूष्णीमासीद् गृहपति: सोऽपीन्द्रस्याकरोन्मखम् ॥ २ ॥

«Voltarei depois de concluir o yajña para Indra; até lá, espera por mim.» Nimi, o anfitrião do rito, permaneceu em silêncio, e Vasiṣṭha realizou o sacrifício para o senhor Indra.

Verse 3

निमिश्चलमिदं विद्वान् सत्रमारभतात्मवान् । ऋत्विग्भिरपरैस्तावन्नागमद् यावता गुरु: ॥ ३ ॥

O rei Mahārāja Nimi, sabendo que a vida é instável e sendo uma alma autorrealizada, não esperou muito por Vasiṣṭha e iniciou o satra-yajña com outros sacerdotes.

Verse 4

शिष्यव्यतिक्रमं वीक्ष्य तं निर्वर्त्यागतो गुरु: । अशपत् पतताद् देहो निमे: पण्डितमानिन: ॥ ४ ॥

Vendo a desobediência do discípulo, o mestre Vasiṣṭha voltou após concluir o sacrifício e o amaldiçoou: “Que o corpo de Nimi, que se julga erudito, caia imediatamente.”

Verse 5

निमि: प्रतिददौ शापं गुरवेऽधर्मवर्तिने । तवापि पतताद् देहो लोभाद्धर्ममजानत: ॥ ५ ॥

Nimi lançou uma contramaldição ao mestre que seguia o adharma: “Por cobiça, buscando dádivas do rei do céu, perdeste a inteligência do dharma; portanto, teu corpo também cairá.”

Verse 6

इत्युत्ससर्ज स्वं देहं निमिरध्यात्मकोविद: । मित्रावरुणयोर्जज्ञे उर्वश्यां प्रपितामह: ॥ ६ ॥

Depois de dizer isso, Nimi, perito na ciência espiritual, abandonou o corpo. Vasiṣṭha também deixou o seu, mas, ao ver Urvaśī, Mitra e Varuṇa derramaram seu sêmen, e dele Vasiṣṭha nasceu novamente.

Verse 7

गन्धवस्तुषु तद् देहं निधाय मुनिसत्तमा: । समाप्ते सत्रयागे च देवानूचु: समागतान् ॥ ७ ॥

Durante o yajña, os grandes sábios preservaram o corpo deixado por Nimi em substâncias fragrantes; e, ao término do satra-yajña, fizeram um pedido aos devas ali reunidos.

Verse 8

राज्ञो जीवतु देहोऽयं प्रसन्ना: प्रभवो यदि । तथेत्युक्ते निमि: प्राह मा भून्मे देहबन्धनम् ॥ ८ ॥

Se estais satisfeitos com este sacrifício e realmente podeis fazê-lo, trazei Mahārāja Nimi de volta à vida neste mesmo corpo. Os devas disseram: “Assim seja”, mas Nimi respondeu: “Não me aprisioneis novamente no vínculo do corpo material”.

Verse 9

यस्य योगं न वाञ्छन्ति वियोगभयकातरा: । भजन्ति चरणाम्भोजं मुनयो हरिमेधस: ॥ ९ ॥

Os māyāvādīs, temerosos da separação, em geral não desejam aceitar um corpo; mas os sábios devotos, cuja inteligência está repleta de serviço a Hari, não temem: adoram o lótus de Seus pés e usam o corpo para o serviço amoroso transcendental.

Verse 10

देहं नावरुरुत्सेऽहं दु:खशोकभयावहम् । सर्वत्रास्य यतो मृत्युर्मत्स्यानामुदके यथा ॥ १० ॥

Não desejo aceitar um corpo material, pois ele é fonte de aflição, lamento e medo; em toda parte a morte deste corpo é certa, como para o peixe na água, que vive sempre ansioso por temor de morrer.

Verse 11

देवा ऊचु: विदेह उष्यतां कामं लोचनेषु शरीरिणाम् । उन्मेषणनिमेषाभ्यां लक्षितोऽध्यात्मसंस्थित: ॥ ११ ॥

Os devas disseram: “Que Mahārāja Nimi viva sem corpo material. Estabelecido no plano espiritual, que seja percebido nos olhos dos seres corporificados pelo abrir e fechar das pálpebras, e que, conforme seu desejo, se manifeste ou não.”

Verse 12

अराजकभयं नृणां मन्यमाना महर्षय: । देहं ममन्थु: स्म निमे: कुमार: समजायत ॥ १२ ॥

Depois, para salvar o povo do perigo de um governo sem ordem, os sábios bateram o corpo material de Mahārāja Nimi, e como resultado nasceu um filho.

Verse 13

जन्मना जनक: सोऽभूद् वैदेहस्तु विदेहज: । मिथिलो मथनाज्जातो मिथिला येन निर्मिता ॥ १३ ॥

Por ter nascido de modo incomum, aquele filho foi chamado Janaka; e por ter surgido do corpo inerte de seu pai, ficou conhecido como Vaideha. Por ter nascido do “batimento” do corpo material do pai, foi chamado Mithila; e, como o rei Mithila construiu uma cidade, essa urbe recebeu o nome de Mithilā.

Verse 14

तस्मादुदावसुस्तस्य पुत्रोऽभून्नन्दिवर्धन: । तत: सुकेतुस्तस्यापि देवरातो महीपते ॥ १४ ॥

Ó rei Parīkṣit, de Mithila nasceu um filho chamado Udāvasu; de Udāvasu, Nandivardhana; de Nandivardhana, Suketu; e de Suketu nasceu Devarāta.

Verse 15

तस्माद् बृहद्रथस्तस्य महावीर्य: सुधृत्पिता । सुधृतेर्धृष्टकेतुर्वै हर्यश्वोऽथ मरुस्तत: ॥ १५ ॥

De Devarāta nasceu Bṛhadratha; de Bṛhadratha nasceu Mahāvīrya, que se tornou o pai de Sudhṛti. O filho de Sudhṛti foi conhecido como Dhṛṣṭaketu; de Dhṛṣṭaketu nasceu Haryaśva; e de Haryaśva nasceu Maru.

Verse 16

मरो: प्रतीपकस्तस्माज्जात: कृतरथो यत: । देवमीढस्तस्य पुत्रो विश्रुतोऽथ महाधृति: ॥ १६ ॥

O filho de Maru foi Pratīpaka, e o filho de Pratīpaka foi Kṛtaratha. De Kṛtaratha nasceu Devamīḍha; de Devamīḍha, Viśruta; e de Viśruta nasceu Mahādhṛti.

Verse 17

कृतिरातस्ततस्तस्मान्महारोमा च तत्सुत: । स्वर्णरोमा सुतस्तस्य ह्रस्वरोमा व्यजायत ॥ १७ ॥

De Mahādhṛti nasceu Kṛtirāta; de Kṛtirāta nasceu Mahāromā. De Mahāromā nasceu Svarṇaromā; e de Svarṇaromā nasceu Hrasvaromā.

Verse 18

तत: शीरध्वजो जज्ञे यज्ञार्थं कर्षतो महीम् । सीता शीराग्रतो जाता तस्मात् शीरध्वज: स्मृत: ॥ १८ ॥

Então, de Hrasvaromā nasceu um filho chamado Śīradhvaja (também conhecido como Janaka). Ao lavrar a terra para o yajña, da ponta do arado surgiu Sītādevī; por isso ele foi lembrado como Śīradhvaja.

Verse 19

कुशध्वजस्तस्य पुत्रस्ततो धर्मध्वजो नृप: । धर्मध्वजस्य द्वौ पुत्रौ कृतध्वजमितध्वजौ ॥ १९ ॥

O filho de Śīradhvaja foi Kuśadhvaja, e o filho de Kuśadhvaja foi o rei Dharmadhvaja. Dharmadhvaja teve dois filhos: Kṛtadhvaja e Mitadhvaja.

Verse 20

कृतध्वजात् केशिध्वज: खाण्डिक्यस्तु मितध्वजात् । कृतध्वजसुतो राजन्नात्मविद्याविशारद: ॥ २० ॥ खाण्डिक्य: कर्मतत्त्वज्ञो भीत: केशिध्वजाद्‍द्रुत: । भानुमांस्तस्य पुत्रोऽभूच्छतद्युम्नस्तु तत्सुत: ॥ २१ ॥

Ó Mahārāja Parīkṣit, de Kṛtadhvaja nasceu Keśidhvaja, e de Mitadhvaja nasceu Khāṇḍikya. O filho de Kṛtadhvaja era versado na ciência do ātman, e Khāṇḍikya conhecia a essência dos ritos do karma; temendo Keśidhvaja, fugiu. O filho de Keśidhvaja foi Bhānumān, e o filho de Bhānumān foi Śatadyumna.

Verse 21

कृतध्वजात् केशिध्वज: खाण्डिक्यस्तु मितध्वजात् । कृतध्वजसुतो राजन्नात्मविद्याविशारद: ॥ २० ॥ खाण्डिक्य: कर्मतत्त्वज्ञो भीत: केशिध्वजाद्‍द्रुत: । भानुमांस्तस्य पुत्रोऽभूच्छतद्युम्नस्तु तत्सुत: ॥ २१ ॥

Ó Mahārāja Parīkṣit, de Kṛtadhvaja nasceu Keśidhvaja, e de Mitadhvaja nasceu Khāṇḍikya. O filho de Kṛtadhvaja era versado na ciência do ātman, e Khāṇḍikya conhecia a essência dos ritos do karma; temendo Keśidhvaja, fugiu. O filho de Keśidhvaja foi Bhānumān, e o filho de Bhānumān foi Śatadyumna.

Verse 22

शुचिस्तुतनयस्तस्मात् सनद्वाज: सुतोऽभवत् । ऊर्जकेतु: सनद्वाजादजोऽथ पुरुजित्सुत: ॥ २२ ॥

O filho de Śatadyumna chamava-se Śuci. De Śuci nasceu Sanadvāja. De Sanadvāja nasceu Ūrjaketu; de Ūrjaketu nasceu Aja; e o filho de Aja foi Purujit.

Verse 23

अरिष्टनेमिस्तस्यापि श्रुतायुस्तत्सुपार्श्वक: । ततश्चित्ररथो यस्य क्षेमाधिर्मिथिलाधिप: ॥ २३ ॥

O filho de Purujit foi Ariṣṭanemi, e seu filho foi Śrutāyu. Śrutāyu gerou Supārśvaka, e Supārśvaka gerou Citraratha. O filho de Citraratha foi Kṣemādhi, que se tornou rei de Mithilā.

Verse 24

तस्मात् समरथस्तस्य सुत: सत्यरथस्तत: । आसीदुपगुरुस्तस्मादुपगुप्तोऽग्निसम्भव: ॥ २४ ॥

O filho de Kṣemādhi foi Samaratha, e seu filho foi Satyaratha. Satyaratha gerou Upaguru, e Upaguru gerou Upagupta, uma manifestação parcial do deus do fogo, Agni.

Verse 25

वस्वनन्तोऽथ तत्पुत्रो युयुधो यत् सुभाषण: । श्रुतस्ततो जयस्तस्माद् विजयोऽस्माद‍ृत: सुत: ॥ २५ ॥

O filho de Upagupta foi Vasvananta; o filho de Vasvananta foi Yuyudha. Yuyudha gerou Subhāṣaṇa, e Subhāṣaṇa gerou Śruta. O filho de Śruta foi Jaya; dele veio Vijaya; e o filho de Vijaya foi Ṛta.

Verse 26

शुनकस्तत्सुतो जज्ञे वीतहव्यो धृतिस्तत: । बहुलाश्वो धृतेस्तस्य कृतिरस्य महावशी ॥ २६ ॥

O filho de Ṛta foi Śunaka; o filho de Śunaka foi Vītahavya. O filho de Vītahavya foi Dhṛti; o filho de Dhṛti foi Bahulāśva. O filho de Bahulāśva foi Kṛti; e o filho de Kṛti foi Mahāvaśī.

Verse 27

एते वै मैथिला राजन्नात्मविद्याविशारदा: । योगेश्वरप्रसादेन द्वन्द्वैर्मुक्ता गृहेष्वपि ॥ २७ ॥

Ó Rei! Todos esses reis de Mithilā eram peritos no conhecimento do Eu espiritual. Pela graça do Yogīśvara, embora vivessem no lar, ficaram livres das dualidades da existência material e permaneceram libertos.