Adhyaya 9

Verse 1

श्रीब्राह्मण उवाच परिग्रहो हि दु:खाय यद् यत्प्रियतमं नृणाम् । अनन्तं सुखमाप्नोति तद् विद्वान् यस्त्वकिञ्चन: ॥ १ ॥

Disse o brāhmaṇa santo: Aquilo que o homem considera mais querido, por apego e espírito de posse, acaba trazendo sofrimento. O sábio que abandona a possessividade alcança felicidade ilimitada.

Verse 2

सामिषं कुररं जघ्नुर्बलिनोऽन्ये निरामिषा: । तदामिषं परित्यज्य स सुखं समविन्दत ॥ २ ॥

Um falcão que carregava carne foi atacado por outros falcões mais fortes, incapazes de achar presa. Com a vida em risco, ele largou a carne e então provou a felicidade real.

Verse 3

न मे मानापमानौ स्तो न चिन्ता गेहपुत्रिणाम् । आत्मक्रीड आत्मरतिर्विचरामीह बालवत् ॥ ३ ॥

Para mim não há honra nem desonra, nem preocupação com casa e filhos. Brinco no Ātman e no Ātman encontro deleite; assim, caminho pela terra como uma criança.

Verse 4

द्वावेव चिन्तया मुक्तौ परमानन्द आप्लुतौ । यो विमुग्धो जडो बालो यो गुणेभ्य: परं गत: ॥ ४ ॥

Neste mundo, apenas dois tipos estão livres de toda ansiedade e imersos na bem-aventurança suprema: o tolo entorpecido como uma criança, e aquele que alcançou o Senhor Supremo, além dos três guṇas.

Verse 5

क्व‍‍चित् कुमारी त्वात्मानं वृणानान् गृहमागतान् । स्वयं तानर्हयामास क्व‍ापि यातेषु बन्धुषु ॥ ५ ॥

Certa vez, uma jovem em idade de casar estava sozinha em sua casa, pois seus pais e parentes haviam ido naquele dia a outro lugar. Então chegaram alguns homens, desejosos de desposá-la. Ela os recebeu com a devida honra e hospitalidade.

Verse 6

तेषामभ्यवहारार्थं शालीन् रहसि पार्थिव । अवघ्नन्त्या: प्रकोष्ठस्थाश्चक्रु: शङ्खा: स्वनं महत् ॥ ६ ॥

Para preparar a refeição daqueles hóspedes, ela foi a um lugar reservado e começou a pilar o arroz. Ao pilar, os braceletes de concha (shankha) em seus braços se chocavam, produzindo um grande ruído.

Verse 7

सा तज्जुगुप्सितं मत्वा महती व्रीडिता तत: । बभञ्जैकैकश: शङ्खान् द्वौ द्वौ पाण्योरशेषयत् ॥ ७ ॥

Considerando aquele ruído indecoroso, ela ficou muito envergonhada. A jovem, inteligente e recatada, quebrou os braceletes de concha um a um, deixando apenas dois em cada pulso.

Verse 8

उभयोरप्यभूद् घोषो ह्यवघ्नन्त्या: स्वशङ्खयो: । तत्राप्येकं निरभिददेकस्मान्नाभवद् ध्वनि: ॥ ८ ॥

Depois, enquanto continuava a pilar o arroz, os dois braceletes de cada pulso ainda se chocavam e faziam ruído. Então ela retirou um de cada braço; e, ficando apenas um em cada pulso, não houve mais som.

Verse 9

अन्वशिक्षमिमं तस्या उपदेशमरिन्दम । लोकाननुचरन्नेतान् लोकतत्त्वविवित्सया ॥ ९ ॥

Ó subjugador do inimigo, desejoso de conhecer a verdade deste mundo, eu percorro a terra observando seus caminhos; e assim testemunhei pessoalmente o ensinamento daquela jovem.

Verse 10

वासे बहूनां कलहो भवेद् वार्ता द्वयोरपि । एक एव वसेत्तस्मात् कुमार्या इव कङ्कण: ॥ १० ॥

Quando muitos vivem juntos num só lugar, certamente surgem brigas; e mesmo vivendo apenas dois, aparecem conversas fúteis e discordância. Portanto, para evitar conflito, deve-se viver só, como ensina o exemplo da pulseira da jovem donzela.

Verse 11

मन एकत्र संयुञ्ज्याज्जितश्वासो जितासन: । वैराग्याभ्यासयोगेन ध्रियमाणमतन्द्रित: ॥ ११ ॥

Tendo aperfeiçoado as posturas do yoga e dominado a respiração, deve-se unir a mente num só ponto. Pelo vairāgya (desapego) e pela prática regulada do yoga, sem negligência, torna-se a mente firme.

Verse 12

यस्मिन् मनो लब्धपदं यदेत- च्छनै: शनैर्मुञ्चति कर्मरेणून् । सत्त्वेन वृद्धेन रजस्तमश्च विधूय निर्वाणमुपैत्यनिन्धनम् ॥ १२ ॥

Quando a mente encontra posição firme no Bhagavān Supremo, ela pouco a pouco abandona a poeira do karma. Com o fortalecimento do sattva, rajas e tamas são varridos; e então, transcendendo até o sattva, alcança-se gradualmente o nirvāṇa sem combustível.

Verse 13

तदैवमात्मन्यवरुद्धचित्तो न वेद किञ्चिद् बहिरन्तरं वा । यथेषुकारो नृपतिं व्रजन्त- मिषौ गतात्मा न ददर्श पार्श्वे ॥ १३ ॥

Assim, quando a consciência fica totalmente recolhida no Ātman, a Verdade Absoluta, já não percebe dualidade, nem o interno nem o externo. Como o fabricante de flechas, tão absorto em endireitar sua flecha que não viu o rei passar ao seu lado.

Verse 14

एकचार्यनिकेत: स्यादप्रमत्तो गुहाशय: । अलक्ष्यमाण आचारैर्मुनिरेकोऽल्पभाषण: ॥ १४ ॥

Um santo deve caminhar sozinho e sem residência fixa. Vigilante, deve permanecer recolhido e agir de modo a não ser reconhecido. Sem companheiros, deve mover-se e falar apenas o necessário.

Verse 15

गृहारम्भो हि दु:खाय विफलश्चाध्रुवात्मन: । सर्प: परकृतं वेश्म प्रविश्य सुखमेधते ॥ १५ ॥

Quem vive num corpo temporário e tenta construir um lar feliz colhe um resultado vão e doloroso. Já a serpente entra na casa feita por outros e ali prospera com tranquilidade.

Verse 16

एको नारायणो देव: पूर्वसृष्टं स्वमायया । संहृत्य कालकलया कल्पान्त इदमीश्वर: । एक एवाद्वितीयोऽभूदात्माधारोऽखिलाश्रय: ॥ १६ ॥

Só Nārāyaṇa é o Deus digno de adoração de todos os seres. Pela Sua própria māyā Ele cria o universo e, ao fim do kalpa, por Sua expansão como o Tempo, o destrói e recolhe todo o cosmos, com as almas condicionadas, dentro de Si. Assim Ele permanece só, único sem segundo, amparo e refúgio de tudo.

Verse 17

कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुष: प्रधानपुरुषेश्वर: ॥ १७ ॥ परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञित: । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिक: ॥ १८ ॥

Quando o Senhor Supremo manifesta Seu poder como o Tempo e conduz Suas potências materiais, como o sattva, a uma condição de equilíbrio, Ele permanece como o controlador supremo desse estado neutro chamado pradhāna, bem como das almas vivas. Ele é o objeto supremo de adoração para todos—libertos, devas e condicionados. Livre de toda designação material, Ele é a plenitude da bem-aventurança espiritual experimentada ao contemplar Sua forma transcendental; assim revela o sentido pleno da libertação.

Verse 18

कालेनात्मानुभावेन साम्यं नीतासु शक्तिषु । सत्त्वादिष्वादिपुरुष: प्रधानपुरुषेश्वर: ॥ १७ ॥ परावराणां परम आस्ते कैवल्यसंज्ञित: । केवलानुभवानन्दसन्दोहो निरुपाधिक: ॥ १८ ॥

Quando o Senhor Supremo manifesta Seu poder como o Tempo e conduz Suas potências materiais, como o sattva, a uma condição de equilíbrio, Ele permanece como o controlador supremo desse estado neutro chamado pradhāna, bem como das almas vivas. Ele é o objeto supremo de adoração para todos—libertos, devas e condicionados. Livre de toda designação material, Ele é a plenitude da bem-aventurança espiritual experimentada ao contemplar Sua forma transcendental; assim revela o sentido pleno da libertação.

Verse 19

केवलात्मानुभावेन स्वमायां त्रिगुणात्मिकाम् । सङ्क्षोभयन् सृजत्यादौ तया सूत्रमरिन्दम ॥ १९ ॥

Ó subjugador dos inimigos, no início da criação o Bhagavān expande Seu poder como o Tempo e agita a māyā composta de três guṇas; por essa māyā Ele cria o mahat-tattva, o fio sutil da manifestação cósmica.

Verse 20

तामाहुस्त्रिगुणव्यक्तिं सृजन्तीं विश्वतोमुखम् । यस्मिन् प्रोतमिदं विश्वं येन संसरते पुमान् ॥ २० ॥

Os grandes sábios dizem que aquilo que é a base manifesta dos três guṇas e que revela o universo multiforme chama-se sūtra ou mahat-tattva. Neste mahat-tattva o cosmos está entretecido, e por sua potência o jīva percorre a existência material.

Verse 21

यथोर्णनाभिर्हृदयादूर्णां सन्तत्य वक्त्रत: । तया विहृत्य भूयस्तां ग्रसत्येवं महेश्वर: ॥ २१ ॥

Assim como a aranha, de dentro de si, estende o fio pela boca, brinca com ele por algum tempo e por fim o engole novamente, do mesmo modo a Suprema Personalidade de Deus expande de dentro de Si a Sua śakti pessoal. O Senhor exibe a rede da manifestação cósmica, utiliza-a segundo o Seu propósito e, por fim, recolhe-a inteiramente em Si mesmo.

Verse 22

यत्र यत्र मनो देही धारयेत् सकलं धिया । स्‍नेहाद् द्वेषाद् भयाद् वापि याति तत्तत्स्वरूपताम् ॥ २२ ॥

Se, por amor, ódio ou medo, uma alma encarnada fixa a mente, com inteligência e plena concentração, numa forma específica, certamente alcançará essa forma. Aquilo que contempla constantemente, nisso se torna.

Verse 23

कीट: पेशस्कृतं ध्यायन् कुड्यां तेन प्रवेशित: । याति तत्सात्मतां राजन् पूर्वरूपमसन्त्यजन् ॥ २३ ॥

Ó Rei, certa vez uma vespa forçou um inseto mais fraco a entrar no seu ninho e o manteve preso. Por medo, o inseto meditava constantemente no seu captor e, sem abandonar o corpo, gradualmente alcançou o mesmo estado da vespa. Assim, a condição é obtida conforme a concentração contínua.

Verse 24

एवं गुरुभ्य एतेभ्य एषा मे शिक्षिता मति: । स्वात्मोपशिक्षितां बुद्धिं श‍ृणु मे वदत: प्रभो ॥ २४ ॥

Ó Rei, de todos esses mestres espirituais adquiri grande sabedoria. Agora, por favor, ouve-me enquanto explico a inteligência que aprendi do meu próprio corpo, que me instruiu por dentro.

Verse 25

देहो गुरुर्मम विरक्तिविवेकहेतु- र्बिभ्रत् स्म सत्त्वनिधनं सततार्त्युदर्कम् । तत्त्वान्यनेन विमृशामि यथा तथापि पारक्यमित्यवसितो विचराम्यसङ्ग: ॥ २५ ॥

Este corpo material também é meu mestre, pois me ensina desapego e discernimento. Sujeito a criação e destruição, ele sempre termina em dor. Assim, embora eu o use para refletir sobre a verdade, lembro que ao fim será consumido por outros; por isso caminho no mundo sem apego.

Verse 26

जायात्मजार्थपशुभृत्यगृहाप्तवर्गान् पुष्णाति यत्प्रियचिकीर्षया वितन्वन् । स्वान्ते सकृच्छ्रमवरुद्धधन: स देह: सृष्ट्वास्य बीजमवसीदति वृक्षधर्म: ॥ २६ ॥

O homem apegado ao corpo acumula dinheiro com grande esforço para expandir e proteger esposa, filhos, bens, animais, servos, casa, parentes e amigos, tudo para a gratificação do próprio corpo. Mas ao fim esse corpo, como uma árvore que antes de morrer produz a semente, manifesta a semente do próximo corpo na forma do karma acumulado, e então cai e morre.

Verse 27

जिह्वैकतोऽमुमपकर्षति कर्हि तर्षा शिश्न‍ोऽन्यतस्त्वगुदरं श्रवणं कुतश्चित् । घ्राणोऽन्यतश्चपलद‍ृक् क्व‍ च कर्मशक्ति- र्बह्व्य: सपत्न्‍य इव गेहपतिं लुनन्ति ॥ २७ ॥

Assim como um homem com muitas esposas é constantemente puxado por elas em direções diferentes, os sentidos materiais atormentam a alma condicionada. A língua o arrasta para alimentos saborosos; a sede o leva à bebida. Os órgãos sexuais clamam por satisfação, a pele exige toques macios; o ventre importuna até ser preenchido; os ouvidos pedem sons agradáveis; o olfato anseia por aromas; e os olhos volúveis exigem belas visões. Assim os sentidos o puxam para muitos lados.

Verse 28

सृष्ट्वा पुराणि विविधान्यजयात्मशक्त्या वृक्षान् सरीसृपपशून् खगदन्दशूकान् । तैस्तैरतुष्टहृदय: पुरुषं विधाय ब्रह्मावलोकधिषणं मुदमाप देव: ॥ २८ ॥

A Suprema Personalidade de Deus, expandindo Sua própria potência, a māyā-śakti, criou incontáveis espécies: árvores, répteis, animais, aves, serpentes e assim por diante. Ainda assim, Seu coração não ficou satisfeito. Então Ele criou a vida humana, dotada de inteligência para perceber Brahman, a Verdade Absoluta, e o Senhor Se alegrou.

Verse 29

लब्ध्वा सुदुर्लभमिदं बहुसम्भवान्ते मानुष्यमर्थदमनित्यमपीह धीर: । तूर्णं यतेत न पतेदनुमृत्यु याव- न्नि:श्रेयसाय विषय: खलु सर्वत: स्यात् ॥ २९ ॥

Após muitos e muitos nascimentos e mortes, alcança-se este raríssimo corpo humano. Embora temporário, ele oferece a oportunidade de atingir a perfeição suprema: libertação e bhakti ao Senhor. Portanto, o homem sóbrio deve esforçar-se sem demora pelo bem último enquanto este corpo, sempre sujeito à morte, ainda não caiu e pereceu; afinal, a gratificação dos sentidos existe até nas espécies mais abomináveis, ao passo que a consciência de Kṛṣṇa é possível apenas ao ser humano.

Verse 30

एवं सञ्जातवैराग्यो विज्ञानालोक आत्मनि । विचरामि महीमेतां मुक्तसङ्गोऽनहङ्‍कृत: ॥ ३० ॥

Tendo aprendido com meus mestres espirituais, tornei-me pleno de renúncia; iluminado pelo conhecimento realizado, permaneço estabelecido no Ser e caminho pela terra sem apego nem falso ego.

Verse 31

न ह्येकस्माद् गुरोर्ज्ञानं सुस्थिरं स्यात् सुपुष्कलम् । ब्रह्मैतदद्वितीयं वै गीयते बहुधर्षिभि: ॥ ३१ ॥

O conhecimento firme e pleno nem sempre se obtém de um único mestre; pois, embora o Brahman seja um sem segundo, os sábios o cantaram e descreveram de muitas maneiras.

Verse 32

श्रीभगवानुवाच इत्युक्त्वा स यदुं विप्रस्तमामन्‍त्र्य गभीरधी: । वन्दित: स्वर्चितो राज्ञा ययौ प्रीतो यथागतम् ॥ ३२ ॥

Disse o Senhor Supremo: Tendo assim falado ao rei Yadu, o brāhmana de inteligência profunda despediu-se. O rei lhe ofereceu reverências e adoração; ele, satisfeito no íntimo, partiu tal como viera.

Verse 33

अवधूतवच: श्रुत्वा पूर्वेषां न: स पूर्वज: । सर्वसङ्गविनिर्मुक्त: समचित्तो बभूव ह ॥ ३३ ॥

Ó Uddhava, ao ouvir as palavras do avadhūta, o santo rei Yadu—antepassado de nossos antepassados—libertou-se de todo apego material, e sua mente fixou-se na equanimidade espiritual.