Adhyaya 2

Verse 1

श्रीशुक उवाच गोविन्दभुजगुप्तायां द्वारवत्यां कुरूद्वह । अवात्सीन्नारदोऽभीक्ष्णं कृष्णोपासनलालस: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva disse: Ó melhor dos Kurus, desejoso de adorar Śrī Kṛṣṇa, o sábio Nārada permaneceu por algum tempo em Dvārakā, sempre protegida pelos braços de Govinda.

Verse 2

को नु राजन्निन्द्रियवान् मुकुन्दचरणाम्बुजम् । न भजेत् सर्वतोमृत्युरुपास्यममरोत्तमै: ॥ २ ॥

Meu rei, neste mundo material a morte nos enfrenta a cada passo; portanto, quem, sujeito aos sentidos, deixaria de servir os pés de lótus de Mukunda, adoráveis até para os mais excelsos libertos?

Verse 3

तमेकदा तु देवर्षिं वसुदेवो गृहागतम् । अर्चितं सुखमासीनमभिवाद्येदमब्रवीत् ॥ ३ ॥

Certo dia, o sábio entre os semideuses, Nārada, veio à casa de Vasudeva. Após adorá-lo com os devidos itens, acomodá-lo confortavelmente e reverenciá-lo, Vasudeva falou assim.

Verse 4

श्रीवसुदेव उवाच भगवन् भवतो यात्रा स्वस्तये सर्वदेहिनाम् । कृपणानां यथा पित्रोरुत्तमश्लोकवर्त्मनाम् ॥ ४ ॥

Śrī Vasudeva disse: “Ó Bhagavān, tua visita é para o bem-estar de todos os seres, como a de um pai para seus filhos. Tu amparas especialmente os mais miseráveis e aqueles que avançam no caminho rumo a Uttamaśloka.”

Verse 5

भूतानां देवचरितं दु:खाय च सुखाय च । सुखायैव हि साधूनां त्वाद‍ृशामच्युतात्मनाम् ॥ ५ ॥

As ações dos semideuses trazem aos seres tanto sofrimento quanto felicidade; mas as ações de santos como tu, que aceitaram Acyuta como a própria alma, resultam apenas na felicidade de todos.

Verse 6

भजन्ति ये यथा देवान् देवा अपि तथैव तान् । छायेव कर्मसचिवा: साधवो दीनवत्सला: ॥ ६ ॥

Assim como alguém adora os semideuses, assim os semideuses lhe retribuem. Eles são assistentes do karma, como uma sombra; mas os sādhus são de fato compassivos com os caídos.

Verse 7

ब्रह्मंस्तथापि पृच्छामो धर्मान् भागवतांस्तव । यान् श्रुत्वा श्रद्धया मर्त्यो मुच्यते सर्वतोभयात् ॥ ७ ॥

Ó brāhmaṇa, embora eu me satisfaça apenas ao ver-te, ainda assim desejo perguntar-te sobre os deveres do Bhāgavata-dharma. Quem os ouve com fé é libertado de todos os medos.

Verse 8

अहं किल पुरानन्तं प्रजार्थो भुवि मुक्तिदम् । अपूजयं न मोक्षाय मोहितो देवमायया ॥ ८ ॥

Numa vida anterior nesta terra, adorei o Senhor Supremo Ananta, doador da libertação, mas, desejando um filho, não O adorei visando o moksha; assim fui iludido pela māyā do Senhor.

Verse 9

यथा विचित्रव्यसनाद् भवद्भ‍िर्विश्वतोभयात् । मुच्येम ह्यञ्जसैवाद्धा तथा न: शाधि सुव्रत ॥ ९ ॥

Ó senhor fiel ao teu voto, instrui-me com clareza, para que, por tua misericórdia, eu me liberte facilmente da existência material, cheia de muitos perigos e que nos mantém presos ao medo por toda parte.

Verse 10

श्रीशुक उवाच राजन्नेवं कृतप्रश्न‍ो वसुदेवेन धीमता । प्रीतस्तमाह देवर्षिर्हरे: संस्मारितो गुणै: ॥ १० ॥

Śukadeva disse: Ó rei, o devarṣi Nārada ficou satisfeito com as perguntas do muito inteligente Vasudeva. Como elas evocavam as qualidades transcendentais de Hari (Kṛṣṇa), Nārada lembrou-se do Senhor e respondeu a Vasudeva assim.

Verse 11

श्रीनारद उवाच सम्यगेतद् व्यवसितं भवता सात्वतर्षभ । यत् पृच्छसे भागवतान् धर्मांस्त्वं विश्वभावनान् ॥ ११ ॥

Śrī Nārada disse: Ó melhor entre os Sātvatas, perguntaste com toda correção sobre o dever eterno da alma para com o Senhor Supremo, o bhāgavata-dharma. Esse serviço devocional é tão potente que pode purificar o universo inteiro.

Verse 12

श्रुतोऽनुपठितो ध्यात आद‍ृतो वानुमोदित: । सद्य: पुनाति सद्धर्मो देव विश्वद्रुहोऽपि हि ॥ १२ ॥

O sagrado dharma da devoção pura ao Senhor Supremo é tão potente que, apenas ao ouvi-lo, recitar suas glórias, meditar nele, aceitá-lo com respeito e fé, ou louvar a devoção de outros, até mesmo aqueles que odeiam os devas e todos os seres são purificados de imediato.

Verse 13

त्वया परमकल्याण: पुण्यश्रवणकीर्तन: । स्मारितो भगवानद्य देवो नारायणो मम ॥ १३ ॥

Hoje tu me fizeste recordar o meu Senhor, o bem-aventurado Bhagavān Nārāyaṇa. Quem ouve e canta Suas glórias torna-se plenamente puro e virtuoso.

Verse 14

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । आर्षभाणां च संवादं विदेहस्य महात्मन: ॥ १४ ॥

Aqui também, para explicar o serviço devocional ao Senhor, os sábios narram uma antiga história: o diálogo entre o magnânimo rei Videha e os filhos de Ṛṣabha.

Verse 15

प्रियव्रतो नाम सुतो मनो: स्वायम्भुवस्य य: । तस्याग्नीध्रस्ततो नाभिऋर्षभस्तत्सुत: स्मृत: ॥ १५ ॥

Svāyambhuva Manu teve um filho chamado Priyavrata. Entre os filhos de Priyavrata estava Āgnīdhra; de Āgnīdhra nasceu Nābhi, e o filho de Nābhi foi conhecido como Ṛṣabhadeva.

Verse 16

तमाहुर्वासुदेवांशं मोक्षधर्मविवक्षया । अवतीर्णं सुतशतं तस्यासीद् ब्रह्मपारगम् ॥ १६ ॥

Śrī Ṛṣabhadeva é aceito como uma expansão de Vāsudeva. Ele desceu a este mundo para propagar o dharma que conduz os seres à libertação última. Teve cem filhos, todos perfeitos no conhecimento védico.

Verse 17

तेषां वै भरतो ज्येष्ठो नारायणपरायण: । विख्यातं वर्षमेतद् यन्नाम्ना भारतमद्भ‍ुतम् ॥ १७ ॥

Dentre esses cem filhos, o primogênito, Bharata, era totalmente devotado a Nārāyaṇa. Por causa da fama de Bharata, esta terra é celebrada como a grandiosa Bhārata-varṣa.

Verse 18

स भुक्तभोगां त्यक्त्वेमां निर्गतस्तपसा हरिम् । उपासीनस्तत्पदवीं लेभे वै जन्मभिस्त्रिभि: ॥ १८ ॥

O rei Bharata, considerando os prazeres materiais passageiros e inúteis, renunciou a este mundo. Deixou a jovem esposa e a família, adorou Śrī Hari com severas austeridades e, após três vidas, alcançou a morada do Senhor.

Verse 19

तेषां नव नवद्वीपपतयोऽस्य समन्तत: । कर्मतन्त्रप्रणेतार एकाशीतिर्द्विजातय: ॥ १९ ॥

Nove dos filhos restantes tornaram-se governantes das nove ilhas de Bhārata-varṣa e exerceram plena soberania. Oitenta e um filhos tornaram-se brāhmaṇas duas-vezes-nascidos e ajudaram a iniciar o caminho védico dos sacrifícios do karma-kāṇḍa.

Verse 20

नवाभवन् महाभागा मुनयो ह्यर्थशंसिन: । श्रमणा वातरसना आत्मविद्याविशारदा: ॥ २० ॥ कविर्हविरन्तरीक्ष: प्रबुद्ध: पिप्पलायन: । आविर्होत्रोऽथ द्रुमिलश्चमस: करभाजन: ॥ २१ ॥

Os nove filhos restantes foram sábios muitíssimo afortunados, diligentes em difundir o conhecimento da Verdade Absoluta; eram śramaṇas, dikaṃbaras e versados na ciência do Eu. Seus nomes: Kavi, Havir, Antarīkṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa e Karabhājana.

Verse 21

नवाभवन् महाभागा मुनयो ह्यर्थशंसिन: । श्रमणा वातरसना आत्मविद्याविशारदा: ॥ २० ॥ कविर्हविरन्तरीक्ष: प्रबुद्ध: पिप्पलायन: । आविर्होत्रोऽथ द्रुमिलश्चमस: करभाजन: ॥ २१ ॥

Os nove filhos restantes foram sábios muitíssimo afortunados, diligentes em difundir o conhecimento da Verdade Absoluta; eram śramaṇas, dikaṃbaras e versados na ciência do Eu. Seus nomes: Kavi, Havir, Antarīkṣa, Prabuddha, Pippalāyana, Āvirhotra, Drumila, Camasa e Karabhājana.

Verse 22

त एते भगवद्रूपं विश्वं सदसदात्मकम् । आत्मनोऽव्यतिरेकेण पश्यन्तो व्यचरन् महीम् ॥ २२ ॥

Esses sábios percorreram a terra vendo o universo inteiro—com seus aspectos grosseiros e sutis, reais e aparentes—como a forma do Bhagavān, e contemplando-o como não diferente do próprio Ser.

Verse 23

अव्याहतेष्टगतय: सुरसिद्धसाध्य- गन्धर्वयक्षनरकिन्नरनागलोकान् । मुक्ताश्चरन्ति मुनिचारणभूतनाथ- विद्याधरद्विजगवां भुवनानि कामम् ॥ २३ ॥

Os nove Yogendras são almas libertas; nenhuma força mundana pode deter seu movimento conforme o desejo. Eles viajam livremente aos mundos dos devas, siddhas, sādhyas, gandharvas, yakṣas, humanos, kinnaras e nāgas; e também, como querem, às moradas dos sábios, dos cāraṇas, dos seguidores de Bhūtanātha (os gaṇas de Śiva), dos vidyādharas, dos brāhmaṇas e das vacas sagradas.

Verse 24

त एकदा निमे: सत्रमुपजग्मुर्यद‍ृच्छया । वितायमानमृषिभिरजनाभे महात्मन: ॥ २४ ॥

Certa vez, por acaso, eles chegaram a Ajanābha (antigo nome da terra) e encontraram o sattrayajña da grande alma Mahārāja Nimi, realizado sob a direção de sábios elevados.

Verse 25

तान् द‍ृष्ट्वा सूर्यसङ्काशान् महाभागवतान् नृप । यजमानोऽग्नयो विप्रा: सर्व एवोपतस्थिरे ॥ २५ ॥

Ó rei, ao ver aqueles mahā-bhāgavatas brilhantes como o sol, o oficiador do sacrifício, os brāhmaṇas e até mesmo os fogos do yajña—todos se puseram de pé em reverência para honrá-los.

Verse 26

विदेहस्तानभिप्रेत्य नारायणपरायणान् । प्रीत: सम्पूजयां चक्रे आसनस्थान् यथार्हत: ॥ २६ ॥

O rei Videha (Nimi) compreendeu que aqueles nove sábios eram devotos excelsos, rendidos a Nārāyaṇa. Jubiloso com sua chegada auspiciosa, ofereceu-lhes assentos adequados e os venerou devidamente, como se venera a Suprema Personalidade de Deus.

Verse 27

तान् रोचमानान् स्वरुचा ब्रह्मपुत्रोपमान् नव । पप्रच्छ परमप्रीत: प्रश्रयावनतो नृप: ॥ २७ ॥

Aqueles nove grandes seres resplandeciam com sua própria luz e pareciam iguais aos quatro Kumāras, filhos de Brahmā. Tomado de júbilo transcendental, o rei inclinou humildemente a cabeça e então lhes dirigiu perguntas.

Verse 28

श्रीविदेह उवाच मन्ये भगवत: साक्षात् पार्षदान् वो मधुद्विष: । विष्णोर्भूतानि लोकानां पावनाय चरन्ति हि ॥ २८ ॥

Disse o rei Videha: Creio que vós sois associados diretos do Bhagavān Supremo, famoso como o inimigo do demônio Madhu. De fato, os devotos puros de Viṣṇu peregrinam pelo universo não por interesse egoísta, mas para purificar todas as almas condicionadas.

Verse 29

दुर्लभो मानुषो देहो देहिनां क्षणभङ्गुर: । तत्रापि दुर्लभं मन्ये वैकुण्ठप्रियदर्शनम् ॥ २९ ॥

Para as almas encarnadas, o corpo humano é muito difícil de obter e pode perder-se a qualquer momento. Mas penso que ainda mais raro é alcançar o darśana e a companhia de devotos puros, queridos pelo Senhor de Vaikuṇṭha.

Verse 30

अत आत्यन्तिकं क्षेमं पृच्छामो भवतोऽनघा: । संसारेऽस्मिन् क्षणार्धोऽपि सत्सङ्ग: शेवधिर्नृणाम् ॥ ३० ॥

Portanto, ó imaculados, pergunto-vos qual é o bem supremo. Pois, neste mundo de nascimentos e mortes, mesmo meio instante de satsaṅga com os santos é um tesouro inestimável para o homem.

Verse 31

धर्मान् भागवतान् ब्रूत यदि न: श्रुतये क्षमम् । यै: प्रसन्न: प्रपन्नाय दास्यत्यात्मानमप्यज: ॥ ३१ ॥

Se me considerais apto a ouvir, por favor falai dos dharmas bhāgavatas, o caminho do serviço devocional ao Senhor Supremo. Por esse serviço amoroso, o Senhor Aja, satisfeito, concede até o Seu próprio Ser à alma rendida.

Verse 32

श्रीनारद उवाच एवं ते निमिना पृष्टा वसुदेव महत्तमा: । प्रतिपूज्याब्रुवन् प्रीत्या ससदस्यर्त्विजं नृपम् ॥ ३२ ॥

Śrī Nārada disse: Ó Vasudeva, quando Mahārāja Nimi assim perguntou aos nove Yogendras sobre o serviço devocional ao Senhor, aqueles grandes santos honraram as perguntas do rei e, na presença da assembleia do sacrifício e dos sacerdotes ṛtvij, falaram-lhe com afeição.

Verse 33

श्रीकविरुवाच मन्येऽकुतश्चिद्भयमच्युतस्य पादाम्बुजोपासनमत्र नित्यम् । उद्विग्नबुद्धेरसदात्मभावाद् विश्वात्मना यत्र निवर्तते भी: ॥ ३३ ॥

Disse Śrī Kavi: Considero que aquele cuja inteligência está sempre perturbada por identificar-se falsamente com o mundo material temporário só alcança a verdadeira ausência de medo ao adorar constantemente os pés de lótus do Senhor infalível, Acyuta; nesse serviço devocional ao Alma do universo, todo temor cessa por completo.

Verse 34

ये वै भगवता प्रोक्ता उपाया ह्यात्मलब्धये । अञ्ज: पुंसामविदुषां विद्धि भागवतान् हि तान् ॥ ३४ ॥

Sabe que os meios para alcançar a realização do Eu, ensinados pelo próprio Bhagavān, são o bhāgavata-dharma; mesmo os ignorantes podem conhecer muito facilmente o Senhor Supremo se os adotarem.

Verse 35

यानास्थाय नरो राजन् न प्रमाद्येत कर्हिचित् । धावन् निमील्य वा नेत्रे न स्खलेन्न पतेदिह ॥ ३५ ॥

Ó Rei, quem aceita este processo de bhakti jamais se atrapalha em seu caminho neste mundo; mesmo correndo de olhos fechados, não tropeçará nem cairá.

Verse 36

कायेन वाचा मनसेन्द्रियैर्वा बुद्ध्यात्मना वानुसृतस्वभावात् । करोति यद् यत् सकलं परस्मै नारायणायेति समर्पयेत्तत् ॥ ३६ ॥

De acordo com a natureza adquirida na vida condicionada, tudo o que se faz com o corpo, a fala, a mente, os sentidos, a inteligência ou a consciência purificada deve ser oferecido ao Supremo, pensando: «Isto é para o prazer do Senhor Nārāyaṇa».

Verse 37

भयं द्वितीयाभिनिवेशत: स्या- दीशादपेतस्य विपर्ययोऽस्मृति: । तन्माययातो बुध आभजेत्तं भक्त्यैकयेशं गुरुदेवतात्मा ॥ ३७ ॥

O medo surge da absorção no “segundo”, naquilo que é diferente do Senhor; ao afastar-se de Īśa, o ser cai em inversão e esquecimento de sua posição original—tudo isso pela potência de māyā. Portanto, o sábio deve engajar-se firmemente na bhakti pura ao único Senhor, sob a orientação de um mestre espiritual autêntico, a quem deve aceitar como sua deidade adorável e como sua própria vida e alma.

Verse 38

अविद्यमानोऽप्यवभाति हि द्वयो ध्यातुर्धिया स्वप्नमनोरथौ यथा । तत् कर्मसङ्कल्पविकल्पकं मनो बुधो निरुन्ध्यादभयं तत: स्यात् ॥ ३८ ॥

Embora a dualidade não exista em última instância, ela parece real à inteligência condicionada do meditante, como sonho e fantasia. O sábio deve conter a mente que aceita e rejeita ações; assim surge a verdadeira destemor.

Verse 39

श‍ृण्वन् सुभद्राणि रथाङ्गपाणे- र्जन्मानि कर्माणि च यानि लोके । गीतानि नामानि तदर्थकानि गायन् विलज्जो विचरेदसङ्ग: ॥ ३९ ॥

O sábio, desapegado, deve vagar livremente sem constrangimento, ouvindo os nascimentos e feitos auspiciosos do Senhor que porta a roda do carro, e cantando Seus santos nomes, plenos desse significado.

Verse 40

एवंव्रत: स्वप्रियनामकीर्त्या जातानुरागो द्रुतचित्त उच्चै: । हसत्यथो रोदिति रौति गाय- त्युन्मादवन्नृत्यति लोकबाह्य: ॥ ४० ॥

Assim, firme em seu voto, o devoto, ao cantar o Nome que mais ama, enche-se de amor; com o coração derretido, ri alto, chora ou clama; às vezes canta e dança como um louco, indiferente à opinião pública.

Verse 41

खं वायुमग्निं सलिलं महीं च ज्योतींषि सत्त्वानि दिशो द्रुमादीन् । सरित्समुद्रांश्च हरे: शरीरं यत् किंच भूतं प्रणमेदनन्य: ॥ ४१ ॥

O devoto não deve ver nada separado de Kṛṣṇa. Éter, ar, fogo, água, terra, o sol e outros luminares, todos os seres, as direções, árvores e plantas, rios e oceanos—tudo o que existe é o corpo de Hari; a tudo deve oferecer reverências com devoção exclusiva.

Verse 42

भक्ति: परेशानुभवो विरक्ति- रन्यत्र चैष त्रिक एककाल: । प्रपद्यमानस्य यथाश्न‍त: स्यु- स्तुष्टि: पुष्टि: क्षुदपायोऽनुघासम् ॥ ४२ ॥

Para quem se abriga na Pessoa Suprema, devoção, experiência direta do Senhor e desapego de tudo o mais surgem simultaneamente; como ao comer, em que cada bocado traz ao mesmo tempo satisfação, nutrição e alívio da fome, crescendo a cada mordida.

Verse 43

इत्यच्युताङ्‍‍घ्रि भजतोऽनुवृत्त्या भक्तिर्विरक्तिर्भगवत्प्रबोध: । भवन्ति वै भागवतस्य राजं- स्तत: परां शान्तिमुपैति साक्षात् ॥ ४३ ॥

Ó rei, o devoto que, com esforço constante, adora os pés de lótus do infalível Senhor Acyuta alcança bhakti inabalável, desapego e o despertar do conhecimento do Bhagavān; assim, o bhāgavata realizado obtém diretamente a suprema paz espiritual.

Verse 44

श्रीराजोवाच अथ भागवतं ब्रूत यद्धर्मो याद‍ृशो नृणाम् । यथा चरति यद् ब्रूते यैर्लिङ्गैर्भगवत्प्रिय: ॥ ४४ ॥

Disse o rei: Agora, por favor, falai do bhāgavata: como é o seu dharma entre os homens, como ele se comporta e como fala, e por quais sinais se torna querido ao Bhagavān? Descrevei em detalhe.

Verse 45

श्रीहविरुवाच सर्वभूतेषु य: पश्येद् भगवद्भ‍ावमात्मन: । भूतानि भगवत्यात्मन्येष भागवतोत्तम: ॥ ४५ ॥

Śrī Havir disse: O devoto mais elevado vê a presença do Bhagavān em todos os seres e vê tudo o que existe como eternamente situado no Senhor; esse é o bhāgavata-uttama.

Verse 46

ईश्वरे तदधीनेषु बालिशेषु द्विषत्सु च । प्रेममैत्रीकृपोपेक्षा य: करोति स मध्यम: ॥ ४६ ॥

O devoto intermediário oferece amor ao Senhor, amizade sincera aos Seus devotos, misericórdia aos ignorantes inocentes e indiferença aos que invejam e se opõem ao Bhagavān; esse é chamado madhyama.

Verse 47

अर्चायामेव हरये पूजां य: श्रद्धयेहते । न तद्भ‍क्तेषु चान्येषु स भक्त: प्राकृत: स्मृत: ॥ ४७ ॥

Aquele que, com fé, adora Hari apenas na forma de arcā no templo, mas não se comporta devidamente com os devotos do Senhor nem com as demais pessoas, é chamado prākṛta-bhakta, um devoto materialista no nível mais baixo.

Verse 48

गृहीत्वापीन्द्रियैरर्थान्यो न द्वेष्टि न हृष्यति । विष्णोर्मायामिदं पश्यन्स वै भागवतोत्तम: ॥ ४८ ॥

Mesmo usando os sentidos em contato com seus objetos, aquele que não odeia nem se exalta e vê todo este mundo como a māyā-śakti do Senhor Viṣṇu—esse é o bhāgavata supremo.

Verse 49

देहेन्द्रियप्राणमनोधियां यो जन्माप्ययक्षुद्भ‍यतर्षकृच्छ्रै: । संसारधर्मैरविमुह्यमान: स्मृत्या हरेर्भागवतप्रधान: ॥ ४९ ॥

Aquele que não se deixa confundir pelas leis do saṁsāra que afligem corpo, sentidos, prāṇa, mente e inteligência—nascimento e declínio, fome e sede, e provações—e que, lembrando os pés de lótus de Hari, permanece desapegado, é chamado bhāgavata-pradhāna, o devoto principal.

Verse 50

न कामकर्मबीजानां यस्य चेतसि सम्भव: । वासुदेवैकनिलय: स वै भागवतोत्तम: ॥ ५० ॥

Aquele em cuja mente não surgem as sementes do desejo e do karma, e que tem abrigo exclusivo em Vāsudeva—esse é o bhāgavata supremo.

Verse 51

न यस्य जन्मकर्मभ्यां न वर्णाश्रमजातिभि: । सज्जतेऽस्मिन्नहंभावो देहे वै स हरे: प्रिय: ॥ ५१ ॥

Aquele cujo senso de “eu” não se apega a este corpo por nascimento e obras, nem por varṇāśrama ou linhagem—esse é o servidor mais querido de Hari.

Verse 52

न यस्य स्व: पर इति वित्तेष्वात्मनि वा भिदा । सर्वभूतसम: शान्त: स वै भागवतोत्तम: ॥ ५२ ॥

Aquele que não faz distinção de “meu” e “alheio” nas riquezas nem em si mesmo, não pensando “isto é meu, aquilo é dele”; igual para com todos os seres e sereno—esse é o bhāgavata supremo.

Verse 53

त्रिभुवनविभवहेतवेऽप्यकुण्ठ- स्मृतिरजितात्मसुरादिभिर्विमृग्यात् । न चलति भगवत्पदारविन्दा- ल्ल‍वनिमिषार्धमपि य: स वैष्णवाग्य्र: ॥ ५३ ॥

Ainda que lhe oferecessem reinar e desfrutar a opulência dos três mundos, o devoto puro não esquece os pés de lótus do Bhagavān, buscados até por Brahmā e Śiva. Ele não abandona esse abrigo por um instante, nem por meio instante; tal devoto é o melhor dos vaiṣṇavas.

Verse 54

भगवत उरुविक्रमाङ्‍‍घ्रिशाखा- नखमणिचन्द्रिकया निरस्ततापे । हृदि कथमुपसीदतां पुन: स प्रभवति चन्द्र इवोदितेऽर्कताप: ॥ ५४ ॥

Como poderia continuar ardendo no coração dos que adoram o Senhor Supremo o fogo do sofrimento material? O fulgor das unhas, como joias, em Seus pés de lótus —que realizaram incontáveis feitos heroicos— é como luar refrescante: dissipa de imediato o ardor do coração, assim como a lua alivia o calor do sol.

Verse 55

विसृजति हृदयं न यस्य साक्षा- द्धरिरवशाभिहितोऽप्यघौघनाश: । प्रणयरसनया धृताङ्‍‍घ्रिपद्म: स भवति भागवतप्रधान उक्त: ॥ ५५ ॥

Hari, o destruidor direto de montes de pecado, é tão misericordioso que, se alguém invoca Seu santo nome mesmo sem intenção ou contra a vontade, Ele se inclina a eliminar inúmeras reações pecaminosas do coração. Assim, o devoto que se abriga em Seus pés de lótus e canta o nome de Kṛṣṇa com amor verdadeiro prende o Senhor no coração; tal pessoa é chamada bhāgavata-pradhāna.