Adhyaya 15

Verse 1

श्रीभगवानुवाच जितेन्द्रियस्य युक्तस्य जितश्वासस्य योगिन: । मयि धारयतश्चेत उपतिष्ठन्ति सिद्धय: ॥ १ ॥

Disse o Senhor Supremo: Meu querido Uddhava, as perfeições místicas do yoga manifestam-se no yogī que conquistou os sentidos, firmou a mente, dominou a respiração e fixou a consciência em Mim.

Verse 2

श्रीउद्धव उवाच कया धारणया कास्वित् कथं वा सिद्धिरच्युत । कति वा सिद्धयो ब्रूहि योगिनां सिद्धिदो भवान् ॥ २ ॥

Śrī Uddhava disse: Meu Senhor Acyuta, por qual concentração (dhāraṇā) se alcança a perfeição mística, e qual é a natureza dessa perfeição? Quantas siddhis existem para os yogīs? Por favor, explica-me, pois Tu és o doador de todas as siddhis.

Verse 3

श्रीभगवानुवाच सिद्धयोऽष्टादश प्रोक्ता धारणा योगपारगै: । तासामष्टौ मत्प्रधाना दशैव गुणहेतव: ॥ ३ ॥

Disse o Senhor Supremo: Os mestres do yoga declararam que há dezoito tipos de siddhi e de dhāraṇā. Dentre eles, oito são principais, tendo refúgio em Mim; e dez são secundários, surgindo do modo da bondade (sattva).

Verse 4

अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतद‍ृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥

Entre as oito siddhis principais, três transformam o próprio corpo: aṇimā (tornar-se menor que o menor), mahimā (tornar-se maior que o maior) e laghimā (tornar-se mais leve que o mais leve). Pela prāpti-siddhi obtém-se o que se deseja; pela prākāmya-siddhi experimenta-se qualquer objeto de deleite, neste mundo ou no próximo. Pela īśitā-siddhi pode-se mover e governar as subpotências de māyā; pela vaśitā-siddhi não se é impedido pelas três guṇas. Quem possui kāmāvasāyitā-siddhi pode obter qualquer coisa de qualquer lugar até o limite supremo. Ó gentil Uddhava, estas oito são consideradas Minhas siddhis naturais e incomparáveis neste mundo.

Verse 5

अणिमा महिमा मूर्तेर्लघिमा प्राप्तिरिन्द्रियै: । प्राकाम्यं श्रुतद‍ृष्टेषु शक्तिप्रेरणमीशिता ॥ ४ ॥ गुणेष्वसङ्गो वशिता यत्कामस्तदवस्यति । एता मे सिद्धय: सौम्य अष्टावौत्पत्तिका मता: ॥ ५ ॥

Entre as oito siddhis principais, três transformam o próprio corpo: aṇimā (tornar-se menor que o menor), mahimā (tornar-se maior que o maior) e laghimā (tornar-se mais leve que o mais leve). Pela prāpti-siddhi obtém-se o que se deseja; pela prākāmya-siddhi experimenta-se qualquer objeto de deleite, neste mundo ou no próximo. Pela īśitā-siddhi pode-se mover e governar as subpotências de māyā; pela vaśitā-siddhi não se é impedido pelas três guṇas. Quem possui kāmāvasāyitā-siddhi pode obter qualquer coisa de qualquer lugar até o limite supremo. Ó gentil Uddhava, estas oito são consideradas Minhas siddhis naturais e incomparáveis neste mundo.

Verse 6

अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥

As dez perfeições místicas secundárias, nascidas dos guṇas da natureza, são: libertar-se da fome, da sede e de outras perturbações do corpo; ouvir e ver ao longe; mover-se à velocidade da mente; assumir a forma desejada; entrar no corpo de outrem; morrer por vontade própria; contemplar as lílās dos devas com as apsarās; cumprir plenamente a própria determinação; e dar ordens cujo cumprimento é desimpedido.

Verse 7

अनूर्मिमत्त्वं देहेऽस्मिन् दूरश्रवणदर्शनम् । मनोजव: कामरूपं परकायप्रवेशनम् ॥ ६ ॥ स्वच्छन्दमृत्युर्देवानां सहक्रीडानुदर्शनम् । यथासङ्कल्पसंसिद्धिराज्ञाप्रतिहता गति: ॥ ७ ॥

Entre as siddhis secundárias oriundas dos guṇas estão: morrer por vontade própria, contemplar as lílās dos devas com as apsarās, realizar plenamente a própria determinação e possuir um poder de comando cuja execução é sem impedimento; juntamente com as capacidades já mencionadas, como a liberdade das perturbações do corpo, etc.

Verse 8

त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्‍न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥

O poder de conhecer passado, presente e futuro; a equanimidade diante do calor, do frio e de outras dualidades; conhecer a mente alheia; conter a influência do fogo, do sol, da água, do veneno e assim por diante; e permanecer invencível—estas são cinco perfeições do yoga de concentração e meditação. Eu apenas as enumerei por nome e características; agora aprende de Mim como siddhis específicas surgem de meditações específicas e por quais processos.

Verse 9

त्रिकालज्ञत्वमद्वन्द्वं परचित्ताद्यभिज्ञता । अग्‍न्यर्काम्बुविषादीनां प्रतिष्टम्भोऽपराजय: ॥ ८ ॥ एताश्चोद्देशत: प्रोक्ता योगधारणसिद्धय: । यया धारणया या स्याद् यथा वा स्यान्निबोध मे ॥ ९ ॥

Estas cinco siddhis—como o conhecimento dos três tempos—pertencem à dhāraṇā do yoga, e eu as mencionei de forma sumária. Agora ouve de Mim: qual contemplação produz qual siddhi e como ela é alcançada segundo a ordem da prática.

Verse 10

भूतसूक्ष्मात्मनि मयि तन्मात्रं धारयेन्मन: । अणिमानमवाप्नोति तन्मात्रोपासको मम ॥ १० ॥

Aquele que Me adora na Minha forma atômica, que permeia todos os elementos sutis, fixando a mente apenas nisso, alcança a perfeição mística chamada aṇimā.

Verse 11

महत्तत्त्वात्मनि मयि यथासंस्थं मनो दधत् । महिमानमवाप्नोति भूतानां च पृथक् पृथक् ॥ ११ ॥

Aquele que fixa a mente em Mim, o Paramātmā presente como mahat-tattva, alcança a perfeição mística chamada mahimā. E, ao absorver depois a mente em Mim em cada elemento—éter, ar, fogo e assim por diante—adquire gradualmente a grandeza própria de cada um.

Verse 12

परमाणुमये चित्तं भूतानां मयि रञ्जयन् । कालसूक्ष्मार्थतां योगी लघिमानमवाप्नुयात् ॥ १२ ॥

Ao prender a mente em Mim, que estou presente como a essência atômica dos elementos, o yogī percebe a realidade sutil do tempo em sua forma infinitesimal e alcança a perfeição chamada laghimā.

Verse 13

धारयन् मय्यहंतत्त्वे मनो वैकारिकेऽखिलम् । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं प्राप्तिं प्राप्नोति मन्मना: ॥ १३ ॥

Ao fixar totalmente a mente em Mim dentro do princípio do falso ego vaikarika, nascido da bondade, o yogī obtém a siddhi chamada prāpti, pela qual se torna senhor dos sentidos de todos os seres, pois sua mente está absorvida em Mim.

Verse 14

महत्यात्मनि य: सूत्रे धारयेन्मयि मानसम् । प्राकाम्यं पारमेष्ठ्यं मे विन्दतेऽव्यक्तजन्मन: ॥ १४ ॥

Quem concentra todas as atividades mentais em Mim como o Paramātmā da fase sūtra do mahat-tattva, que manifesta a cadeia do karma, recebe de Mim—cujo advento está além da percepção material—a perfeição suprema chamada prākāmya.

Verse 15

विष्णौ त्र्यधीश्वरे चित्तं धारयेत् कालविग्रहे । स ईशित्वमवाप्नोति क्षेत्रज्ञक्षेत्रचोदनाम् ॥ १५ ॥

Quem coloca sua consciência em Viṣṇu, o Paramātmā—o primeiro motor e Senhor supremo da energia externa composta pelas três guṇas, na forma do tempo—obtém a perfeição chamada īśitva, pela qual pode controlar outras almas condicionadas, seus corpos e suas designações corporais.

Verse 16

नारायणे तुरीयाख्ये भगवच्छब्दशब्दिते । मनो मय्यादधद् योगी मद्धर्मा वशितामियात् ॥ १६ ॥

O yogī que fixa a mente em Minha forma de Nārāyaṇa, conhecida como o quarto estado e plena de todas as opulências, adquire Minha natureza e alcança a perfeição mística chamada vaśitā.

Verse 17

निर्गुणे ब्रह्मणि मयि धारयन् विशदं मन: । परमानन्दमाप्नोति यत्र कामोऽवसीयते ॥ १७ ॥

Aquele que fixa sua mente límpida em Mim como o Brahman sem atributos alcança a bem-aventurança suprema, onde todos os desejos se aquietam e se cumprem plenamente.

Verse 18

श्वेतद्वीपपतौ चित्तं शुद्धे धर्ममये मयि । धारयञ्छ्वेततां याति षडूर्मिरहितो नर: ॥ १८ ॥

O ser humano que concentra a mente em Mim como Senhor de Śvetadvīpa, personificação da pureza e sustentáculo do dharma, alcança uma existência pura e fica livre das seis ondas de perturbação material.

Verse 19

मय्याकाशात्मनि प्राणे मनसा घोषमुद्वहन् । तत्रोपलब्धा भूतानां हंसो वाच: श‍ृणोत्यसौ ॥ १९ ॥

A entidade purificada que, com a mente, sustenta as vibrações sonoras extraordinárias que ocorrem em Mim como o céu personificado e o prāṇa total, pode perceber no espaço a fala de todos os seres.

Verse 20

चक्षुस्त्वष्टरि संयोज्य त्वष्टारमपि चक्षुषि । मां तत्र मनसा ध्यायन् विश्वं पश्यति दूरत: ॥ २० ॥

Fundindo a visão no sol e depois o sol nos olhos, e meditando com a mente em Mim presente nessa união de sol e visão, adquire-se o poder de ver qualquer coisa distante.

Verse 21

मनो मयि सुसंयोज्य देहं तदनुवायुना । मद्धारणानुभावेन तत्रात्मा यत्र वै मन: ॥ २१ ॥

O yogī que absorve totalmente a mente em Mim e, pelo sopro sutil que segue a mente, também dissolve o corpo material em Mim, obtém, pela potência da meditação em Mim, a perfeição mística pela qual seu corpo segue imediatamente a mente aonde quer que ela vá.

Verse 22

यदा मन उपादाय यद् यद् रूपं बुभूषति । तत्तद् भवेन्मनोरूपं मद्योगबलमाश्रय: ॥ २२ ॥

Quando o yogī, aplicando a mente, deseja assumir uma forma específica, essa mesma forma aparece imediatamente como forma da mente. Tal perfeição é possível ao absorver a mente no amparo do Meu inconcebível poder ióguico, pelo qual Eu assumo incontáveis formas.

Verse 23

परकायं विशन् सिद्ध आत्मानं तत्र भावयेत् । पिण्डं हित्वा विशेत् प्राणो वायुभूत: षडङ्‍‍घ्रिवत् ॥ २३ ॥

Quando o yogī perfeito deseja entrar no corpo de outra pessoa, deve meditar a si mesmo dentro desse corpo; então, abandonando o próprio corpo grosseiro, deve entrar pelos canais do ar como prāṇa, tão facilmente quanto uma abelha deixa uma flor e voa para outra.

Verse 24

पार्ष्ण्यापीड्य गुदं प्राणं हृदुर:कण्ठमूर्धसु । आरोप्य ब्रह्मरन्ध्रेण ब्रह्म नीत्वोत्सृजेत्तनुम् ॥ २४ ॥

O yogī que alcançou a perfeição mística chamada svacchanda-mṛtyu bloqueia o ânus com o calcanhar e eleva o prāṇa do coração ao peito, à garganta e por fim à cabeça. Situado no brahma-randhra, abandona o corpo material e guia a alma ao destino escolhido.

Verse 25

विहरिष्यन् सुराक्रीडे मत्स्थं सत्त्वं विभावयेत् । विमानेनोपतिष्ठन्ति सत्त्ववृत्ती: सुरस्‍त्रिय: ॥ २५ ॥

O yogī que deseja desfrutar nos jardins de prazer dos semideuses deve meditar no sattva purificado situado em Mim; então as mulheres celestiais, geradas das tendências do sattva, aproximar-se-ão dele em vimānas (carros aéreos).

Verse 26

यथा सङ्कल्पयेद् बुद्ध्या यदा वा मत्पर: पुमान् । मयि सत्ये मनो युञ्जंस्तथा तत् समुपाश्न‍ुते ॥ २६ ॥

O yogī que se volta para Mim, fixando a mente em Mim, a Verdade, alcança sempre seu propósito pelo próprio meio que determinou seguir.

Verse 27

यो वै मद्भ‍ावमापन्न ईशितुर्वशितु: पुमान् । कुतश्चिन्न विहन्येत तस्य चाज्ञा यथा मम ॥ २७ ॥

Quem alcança Minha natureza de Senhor e Controlador supremo, tem sua ordem, como a Minha, que não pode ser frustrada por meio algum.

Verse 28

मद्भ‍क्त्या शुद्धसत्त्वस्य योगिनो धारणाविद: । तस्य त्रैकालिकी बुद्धिर्जन्ममृत्यूपबृंहिता ॥ २८ ॥

O yogī que purificou sua existência pela bhakti a Mim e domina a dhāraṇā obtém conhecimento do passado, presente e futuro; assim, vê o nascimento e a morte de si e dos outros.

Verse 29

अग्‍न्यादिभिर्न हन्येत मुनेर्योगमयं वपु: । मद्योगशान्तचित्तस्य यादसामुदकं यथा ॥ २९ ॥

Assim como o corpo dos seres aquáticos não é ferido pela água, do mesmo modo o corpo yogamaya do sábio, cuja consciência foi pacificada pela bhakti-yoga a Mim e que está plenamente desenvolvido na ciência do yoga, não pode ser ferido por fogo, sol, água, veneno e assim por diante.

Verse 30

मद्विभूतीरभिध्यायन् श्रीवत्सास्‍त्रविभूषिता: । ध्वजातपत्रव्यजनै: स भवेदपराजित: ॥ ३० ॥

Ao meditar em Minhas encarnações opulentas, adornadas com o Śrīvatsa e diversas armas, e dotadas de insígnias imperiais como bandeiras, sombrinhas ornamentais e leques, Meu devoto torna-se inconquistável.

Verse 31

उपासकस्य मामेवं योगधारणया मुने: । सिद्धय: पूर्वकथिता उपतिष्ठन्त्यशेषत: ॥ ३१ ॥

Ó sábio, o devoto erudito que Me adora pela concentração do yoga certamente obtém, em todos os aspectos, as perfeições místicas que descrevi.

Verse 32

जितेन्द्रियस्य दान्तस्य जितश्वासात्मनो मुने: । मद्धारणां धारयत: का सा सिद्धि: सुदुर्लभा ॥ ३२ ॥

Para o sábio que conquistou os sentidos, a respiração e a mente, que é autocontrolado e permanece sempre absorto na meditação em Mim, que perfeição mística poderia ser difícil de alcançar?

Verse 33

अन्तरायान् वदन्त्येता युञ्जतो योगमुत्तमम् । मया सम्पद्यमानस्य कालक्षपणहेतव: ॥ ३३ ॥

Os peritos em bhakti afirmam que as perfeições yóguicas que mencionei são, na verdade, obstáculos e perda de tempo para quem pratica o yoga supremo, pelo qual se recebe de Mim diretamente toda a perfeição da vida.

Verse 34

जन्मौषधितपोमन्त्रैर्यावतीरिह सिद्धय: । योगेनाप्नोति ता: सर्वा नान्यैर्योगगतिं व्रजेत् ॥ ३४ ॥

Quaisquer perfeições místicas que aqui se obtenham por bom nascimento, ervas, austeridades e mantras, todas podem ser alcançadas pelo serviço devocional a Mim; de fato, por outros meios não se atinge a verdadeira perfeição do yoga.

Verse 35

सर्वासामपि सिद्धीनां हेतु: पतिरहं प्रभु: । अहं योगस्य साङ्ख्यस्य धर्मस्य ब्रह्मवादिनाम् ॥ ३५ ॥

Meu querido Uddhava, Eu sou a causa, o protetor e o Senhor de todas as perfeições místicas; Eu sou o Senhor do yoga, do sāṅkhya, do dharma puro e da comunidade de mestres védicos.

Verse 36

अहमात्मान्तरो बाह्योऽनावृत: सर्वदेहिनाम् । यथा भूतानि भूतेषु बहिरन्त: स्वयं तथा ॥ ३६ ॥

Assim como os cinco grandes elementos existem dentro e fora de todos os corpos, do mesmo modo nada pode Me encobrir; Eu existo dentro de tudo como Paramātmā e fora de tudo como o Onipenetrante.