Adhyaya 11

Verse 1

श्रीभगवानुवाच बद्धो मुक्त इति व्याख्या गुणतो मे न वस्तुत: । गुणस्य मायामूलत्वान्न मे मोक्षो न बन्धनम् ॥ १ ॥

A Suprema Personalidade de Deus disse: Meu querido Uddhava, devido à influência dos guṇa da natureza material, que estão sob Meu controle, a jīva às vezes é designada como condicionada e às vezes como liberada. Na verdade, porém, a alma nunca está realmente presa nem libertada. E, como Eu sou o Senhor supremo da māyā, causa dos guṇa, também não devo ser considerado em libertação ou em cativeiro.

Verse 2

शोकमोहौ सुखं दु:खं देहापत्तिश्च मायया । स्वप्नो यथात्मन: ख्याति: संसृतिर्न तु वास्तवी ॥ २ ॥

Lamentação e ilusão, felicidade e sofrimento, e a aceitação do corpo material sob a influência da māyā — tudo isso é criação da Minha energia ilusória. Assim como um sonho é apenas uma fabricação da inteligência e não tem substância real, do mesmo modo a existência material não possui realidade essencial.

Verse 3

विद्याविद्ये मम तनू विद्ध्युद्धव शरीरिणाम् । मोक्षबन्धकरी आद्ये मायया मे विनिर्मिते ॥ ३ ॥

Ó Uddhava, sabe que tanto o conhecimento quanto a ignorância são formas da Minha potência, expansões da Minha energia. Ambos, produzidos pela Minha māyā, são sem começo e, para os seres corporificados, concedem, respectivamente, libertação e cativeiro.

Verse 4

एकस्यैव ममांशस्य जीवस्यैव महामते । बन्धोऽस्याविद्ययानादिर्विद्यया च तथेतर: ॥ ४ ॥

Ó Uddhava, o mais inteligente, a jīva é de fato uma parte de Mim. Mas, por ignorância, ela vem sofrendo no cativeiro material desde tempos imemoriais. Pelo conhecimento, porém, pode ser libertada.

Verse 5

अथ बद्धस्य मुक्तस्य वैलक्षण्यं वदामि ते । विरुद्धधर्मिणोस्तात स्थितयोरेकधर्मिणि ॥ ५ ॥

Agora, querido Uddhava, falarei das características distintas da alma condicionada e do Senhor eternamente liberto. No mesmo corpo surgem qualidades opostas, como felicidade e sofrimento, porque nele residem tanto Bhagavān, sempre livre, quanto o jīva preso.

Verse 6

सुपर्णावेतौ सद‍ृशौ सखायौ यद‍ृच्छयैतौ कृतनीडौ च वृक्षे । एकस्तयो: खादति पिप्पलान्न- मन्यो निरन्नोऽपि बलेन भूयान् ॥ ६ ॥

Por acaso, duas aves, amigas e de natureza semelhante, fizeram ninho na mesma árvore. Uma delas come os frutos da árvore, enquanto a outra, embora não coma, permanece em posição superior por sua potência.

Verse 7

आत्मानमन्यं च स वेद विद्वा- नपिप्पलादो न तु पिप्पलाद: । योऽविद्यया युक् स तु नित्यबद्धो विद्यामयो य: स तु नित्यमुक्त: ॥ ७ ॥

A ave que não come os frutos é o Senhor Supremo, onisciente; Ele conhece perfeitamente Sua própria posição e a do ser condicionado, representado pela ave que come. Já o ser que come não conhece a si mesmo nem ao Senhor; coberto por avidyā, é chamado eternamente preso, enquanto Bhagavān, pleno de conhecimento, é eternamente liberto.

Verse 8

देहस्थोऽपि न देहस्थो विद्वान् स्वप्नाद् यथोत्थित: । अदेहस्थोऽपि देहस्थ: कुमति: स्वप्नद‍ृग् यथा ॥ ८ ॥

Aquele que está iluminado na autorrealização, embora viva no corpo material, vê-se transcendente ao corpo, como quem desperta de um sonho e abandona a identificação com o corpo onírico. O tolo, porém, embora não seja o corpo e o transcenda, pensa estar nele, como o sonhador que se vê num corpo imaginário.

Verse 9

इन्द्रियैरिन्द्रियार्थेषु गुणैरपि गुणेषु च । गृह्यमाणेष्वहं कुर्यान्न विद्वान् यस्त्वविक्रिय: ॥ ९ ॥

A pessoa iluminada, livre da contaminação do desejo material, não se considera a executora das atividades do corpo. Ela sabe que, em todas as ações, são apenas os sentidos, nascidos dos guṇas da natureza, que tocam os objetos dos sentidos, nascidos desses mesmos guṇas.

Verse 10

दैवाधीने शरीरेऽस्मिन् गुणभाव्येन कर्मणा । वर्तमानोऽबुधस्तत्र कर्तास्मीति निबध्यते ॥ १० ॥

O ignorante, situado neste corpo dependente da providência e formado pelos frutos de ações passadas, pensa: “Eu sou o agente”. Iludido pelo falso ego, fica preso ao karma, que na verdade é executado pelos modos da natureza.

Verse 11

एवं विरक्त: शयन आसनाटनमज्जने । दर्शनस्पर्शनघ्राणभोजनश्रवणादिषु । न तथा बध्यते विद्वान् तत्र तत्रादयन् गुणान् ॥ ११ ॥

Assim, o sábio firme no desapego ocupa o corpo em deitar, sentar, caminhar, banhar-se, ver, tocar, cheirar, comer, ouvir e assim por diante, mas não se enreda. Como testemunha, apenas permite que os sentidos se relacionem com seus objetos.

Verse 12

प्रकृतिस्थोऽप्यसंसक्तो यथा खं सवितानिल: । वैशारद्येक्षयासङ्गशितया छिन्नसंशय: ॥ १२ ॥ प्रतिबुद्ध इव स्वप्नान्नानात्वाद् विनिवर्तते ॥ १३ ॥

Embora o espaço seja o suporte de tudo, não se mistura nem se enreda; o sol refletido em incontáveis reservatórios não se apega à água; e o vento que sopra por toda parte não é afetado por inúmeros aromas. Do mesmo modo, a alma autorrealizada permanece totalmente desapegada do corpo e do mundo. Com visão apurada pelo desapego, ela corta todas as dúvidas pelo conhecimento do Ser e retira a consciência da expansão da variedade, como quem desperta de um sonho.

Verse 13

प्रकृतिस्थोऽप्यसंसक्तो यथा खं सवितानिल: । वैशारद्येक्षयासङ्गशितया छिन्नसंशय: ॥ १२ ॥ प्रतिबुद्ध इव स्वप्नान्नानात्वाद् विनिवर्तते ॥ १३ ॥

Ele se afasta da diversidade como quem desperta de um sonho. Com visão aguçada pelo desapego, o conhecedor do Ser corta as dúvidas com a espada do conhecimento e retira a mente da expansão externa.

Verse 14

यस्य स्युर्वीतसङ्कल्पा: प्राणेन्द्रियमनोधियाम् । वृत्तय: स विनिर्मुक्तो देहस्थोऽपि हि तद्गुणै: ॥ १४ ॥

Considera-se plenamente liberto aquele cujas funções da energia vital, dos sentidos, da mente e da inteligência se realizam sem desejo material. Embora esteja no corpo, não se enreda por suas qualidades.

Verse 15

यस्यात्मा हिंस्यते हिंस्रैर्येन किञ्चिद् यद‍ृच्छया । अर्च्यते वा क्व‍‍चित्तत्र न व्यतिक्रियते बुध: ॥ १५ ॥

Às vezes, sem motivo aparente, o corpo é atacado por pessoas cruéis ou por animais ferozes; em outras ocasiões e lugares, alguém recebe de súbito grande respeito ou adoração. Aquele que não se ira quando atacado nem se satisfaz quando venerado é, de fato, sábio.

Verse 16

न स्तुवीत न निन्देत कुर्वत: साध्वसाधु वा । वदतो गुणदोषाभ्यां वर्जित: समद‍ृङ्‍मुनि: ॥ १६ ॥

O sábio santo, de visão igual, não é afetado pelo bem ou mal materiais. Mesmo observando outros fazerem ações boas ou más e falarem corretamente ou incorretamente, ele não elogia nem critica ninguém.

Verse 17

न कुर्यान्न वदेत् किञ्चिन्न ध्यायेत् साध्वसाधु वा । आत्मारामोऽनया वृत्त्या विचरेज्जडवन्मुनि: ॥ १७ ॥

Mesmo para manter o corpo, o sábio liberto não deve agir, falar ou pensar segundo o padrão material de ‘bom’ e ‘mau’. Desapegado em todas as circunstâncias e deleitando-se na autorrealização, deve vagar nessa vida liberada, parecendo aos de fora como alguém obtuso.

Verse 18

शब्दब्रह्मणि निष्णातो न निष्णायात् परे यदि । श्रमस्तस्य श्रमफलो ह्यधेनुमिव रक्षत: ॥ १८ ॥

Se alguém, por estudo meticuloso, torna-se perito no śabda-brahman, a literatura védica, mas não se esforça para fixar a mente em Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, então seu empenho dá como fruto apenas o próprio esforço. É como cuidar arduamente de uma vaca que não dá leite.

Verse 19

गां दुग्धदोहामसतीं च भार्यां देहं पराधीनमसत्प्रजां च । वित्तं त्वतीर्थीकृतमङ्ग वाचं हीनां मया रक्षति दु:खदु:खी ॥ १९ ॥

Meu querido Uddhava, é certamente o mais miserável aquele que cuida de uma vaca que não dá leite, de uma esposa infiel, de um corpo totalmente dependente de outros, de filhos inúteis ou de riquezas não usadas para o propósito correto. Do mesmo modo, quem estuda o conhecimento védico desprovido de Minhas glórias também é o mais miserável.

Verse 20

यस्यां न मे पावनमङ्ग कर्म स्थित्युद्भ‍वप्राणनिरोधमस्य । लीलावतारेप्सितजन्म वा स्याद् वन्ध्यां गिरं तां बिभृयान्न धीर: ॥ २० ॥

Ó Uddhava, a literatura que não descreve Minhas atividades e līlās purificadoras—pelas quais se manifestam a criação, a manutenção e a dissolução do universo, e que não reconhece Minhas encarnações mais amadas, Kṛṣṇa e Balarāma—é palavra estéril; o sábio não a aceita.

Verse 21

एवं जिज्ञासयापोह्य नानात्वभ्रममात्मनि । उपारमेत विरजं मनो मय्यर्प्य सर्वगे ॥ २१ ॥

Assim, pela investigação do conhecimento, remove da alma a ilusão da variedade material imposta e cessa a existência mundana; torna a mente pura, sem rajas, e fixa-a em Mim, pois Eu sou onipresente.

Verse 22

यद्यनीशो धारयितुं मनो ब्रह्मणि निश्चलम् । मयि सर्वाणि कर्माणि निरपेक्ष: समाचर ॥ २२ ॥

Meu querido Uddhava, se não consegues manter a mente imóvel em Brahman, então executa todas as tuas ações como oferenda a Mim, sem apego e sem desejar desfrutar dos frutos.

Verse 23

श्रद्धालुर्मत्कथा: श‍ृण्वन् सुभद्रा लोकपावनी: । गायन्ननुस्मरन् कर्म जन्म चाभिनयन् मुहु: ॥ २३ ॥ मदर्थे धर्मकामार्थानाचरन् मदपाश्रय: । लभते निश्चलां भक्तिं मय्युद्धव सनातने ॥ २४ ॥

Meu querido Uddhava, as narrações de Minhas līlās e qualidades são totalmente auspiciosas e purificam o universo. Aquele que, com fé, as ouve, as canta e as recorda constantemente, que por representações revive Meus passatempos desde Meu advento, e que, abrigando-se em Mim, dedica dharma, kāma e artha para Minha satisfação, certamente alcança devoção inabalável a Mim, o Senhor eterno.

Verse 24

श्रद्धालुर्मत्कथा: श‍ृण्वन् सुभद्रा लोकपावनी: । गायन्ननुस्मरन् कर्म जन्म चाभिनयन् मुहु: ॥ २३ ॥ मदर्थे धर्मकामार्थानाचरन् मदपाश्रय: । लभते निश्चलां भक्तिं मय्युद्धव सनातने ॥ २४ ॥

Meu querido Uddhava, as narrações de Minhas līlās e qualidades são totalmente auspiciosas e purificam o universo. Aquele que, com fé, as ouve, as canta e as recorda constantemente, que por representações revive Meus passatempos desde Meu advento, e que, abrigando-se em Mim, dedica dharma, kāma e artha para Minha satisfação, certamente alcança devoção inabalável a Mim, o Senhor eterno.

Verse 25

सत्सङ्गलब्धया भक्त्या मयि मां स उपासिता । स वै मे दर्शितं सद्भ‍िरञ्जसा विन्दते पदम् ॥ २५ ॥

Aquele que, pela santa associação com Meus devotos, obtém bhakti pura e sempre Me adora, alcança com grande facilidade a Minha morada, revelada pelos devotos santos.

Verse 26

श्रीउद्धव उवाच साधुस्तवोत्तमश्लोक मत: कीद‍ृग्विध: प्रभो । भक्तिस्त्वय्युपयुज्येत कीद‍ृशी सद्भ‍िराद‍ृता ॥ २६ ॥ एतन्मे पुरुषाध्यक्ष लोकाध्यक्ष जगत्प्रभो । प्रणतायानुरक्ताय प्रपन्नाय च कथ्यताम् ॥ २७ ॥

Śrī Uddhava disse: Ó Senhor louvado pelos mais sublimes versos, que tipo de pessoa consideras um devoto santo? E que tipo de serviço devocional é honrado pelos grandes devotos como digno de ser oferecido a Ti?

Verse 27

श्रीउद्धव उवाच साधुस्तवोत्तमश्लोक मत: कीद‍ृग्विध: प्रभो । भक्तिस्त्वय्युपयुज्येत कीद‍ृशी सद्भ‍िराद‍ृता ॥ २६ ॥ एतन्मे पुरुषाध्यक्ष लोकाध्यक्ष जगत्प्रभो । प्रणतायानुरक्ताय प्रपन्नाय च कथ्यताम् ॥ २७ ॥

Ó Senhor de todos os seres, regente dos regentes e Senhor do universo, eu me prostro, cheio de amor, e me abrigo totalmente em Ti; por favor, explica-me isto.

Verse 28

त्वं ब्रह्म परमं व्योम पुरुष: प्रकृते: पर: । अवतीर्णोऽसि भगवन् स्वेच्छोपात्तपृथग्वपु: ॥ २८ ॥

Meu Senhor, Tu és o Brahman supremo, como o céu jamais te enredas em coisa alguma, e és o Puruṣa além da prakṛti; ainda assim, subjugado pelo amor dos Teus devotos, assumes muitas formas e desces conforme o desejo deles.

Verse 29

श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्‍गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥

O Senhor Supremo disse: Ó Uddhava, a pessoa santa é misericordiosa, nunca fere os outros e é tolerante com todos os seres. A verdade é sua essência; sua alma é irrepreensível; é equânime na felicidade e no sofrimento e se dedica ao bem de todos. Os desejos materiais não confundem sua inteligência; ele controla os sentidos; é suave, puro e sem possessividade. Não se empenha em atividades mundanas; come com medida; permanece pacífico e firme, e toma-Me como único refúgio. É vigilante, de alma profunda, paciente, e venceu seis condições: fome, sede, lamentação, ilusão, velhice e morte. Não busca honra, mas honra os outros; é benéfico, amistoso, compassivo e de mente poética. Conhecendo assim virtudes e faltas como Eu indiquei, e abrigando-se plenamente aos Meus pés de lótus, ele por fim renuncia aos deveres religiosos comuns e Me adora somente a Mim; ele é considerado o melhor entre os seres vivos.

Verse 30

श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्‍गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥

Disse o Senhor Supremo: Ó Uddhava, o santo é compassivo, nunca fere os outros e é tolerante com todos os seres. Firmado na verdade, de coração sem mancha, equânime na alegria e na dor, dedica-se ao bem de todos; sua inteligência não é vencida pelos desejos, controla os sentidos, é manso e puro, sem possessividade, moderado no comer, sereno, estável e toma somente a Mim como refúgio.

Verse 31

श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्‍गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥

Ele é vigilante, de alma profunda, perseverante, e venceu seis condições: fome, sede, lamento, ilusão, velhice e morte. Não busca prestígio, mas honra os outros; é benfazejo, amistoso, compassivo e sábio (kavi).

Verse 32

श्रीभगवानुवाच कृपालुरकृतद्रोहस्तितिक्षु: सर्वदेहिनाम् । सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्‍गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् । धर्मान् सन्त्यज्य य: सर्वान् मां भजेत स तु सत्तम: ॥ ३२ ॥

Mesmo conhecendo as qualidades e faltas que Eu ensinei, e os deveres religiosos comuns prescritos para si, aquele que se abriga totalmente aos Meus pés de lótus e renuncia a todos esses dharmas para adorar somente a Mim é considerado o melhor.

Verse 33

ज्ञात्वाज्ञात्वाथ ये वै मां यावान् यश्चास्मि याद‍ृश: । भजन्त्यनन्यभावेन ते मे भक्ततमा मता: ॥ ३३ ॥

Meus devotos podem ou não saber exatamente quem Eu sou e como existo; mas se Me adoram com amor exclusivo, Eu os considero os melhores entre os bhaktas.