
Karmic Aspirations, Demigod Worship, and the Supreme Duty of Bhakti (Hari-kathā as Life’s True Gain)
Śukadeva confirma a Parīkṣit que a instrução essencial para quem está à beira da morte já foi respondida, e então mapeia o panorama védico do culto movido pelo desejo: diversas devatās são procuradas por frutos específicos—poder, descendência, riqueza, fama, beleza, longevidade, reino e ascensão aos céus. Esse catálogo funciona como diagnóstico do kāma (motivação material) e de suas muitas saídas rituais. Em seguida, o capítulo muda o foco: para o progresso espiritual deve-se adorar Viṣṇu (ou Seu bhakta), e o de mente ampla—cheio de desejos, sem desejos, ou buscando mokṣa—deve adorar somente a Suprema Personalidade de Deus. A perfeição mais elevada, a atração firme por Bhagavān, surge especialmente pela associação com o devoto puro; e o verdadeiro conhecimento de Hari é definido como aquilo que aquieta as ondas dos guṇas. A moldura retorna ao diálogo em Naimiṣāraṇya: Śaunaka exorta Sūta a continuar, louvando a hari-kathā como o melhor uso do tempo quando a vida diminui, e condenando uma vida sem ouvir e cantar como espiritualmente morta. Assim, o capítulo transita da taxonomia ritual para a exclusividade da bhakti, preparando o ouvinte para perguntas posteriores sobre o Senhor e Sua lembrança.
Verse 1
श्री शुक उवाच एवमेतन्निगदितं पृष्टवान् यद्भवान् मम । नृणां यन्म्रियमाणानां मनुष्येषु मनीषिणाम् ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ó Mahārāja Parīkṣit, assim como me perguntaste sobre o dever do homem sábio que está à beira da morte, assim eu te respondi.
Verse 2
ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मण: पतिम् । इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकाम: प्रजापतीन् ॥ २ ॥ देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् । वसुकामो वसून रुद्रान् वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥ ३ ॥ अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदिते:सुतान् । विश्वान्देवान् राज्यकाम: साध्यान्संसाधको विशाम् ॥ ४ ॥ आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् । प्रतिष्ठाकाम: पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥ ५ ॥ रूपाभिकामो गन्धर्वान् स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् । आधिपत्यकाम: सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥ ६ ॥ यज्ञं यजेद् यशस्काम: कोशकाम: प्रचेतसम् । विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥ ७ ॥
Aquele que deseja ser absorvido na efulgência impessoal brahmajyoti deve adorar o mestre dos Vedas; aquele que deseja gratificação sensorial deve adorar o Rei celestial, Indra; e aquele que deseja boa descendência deve adorar os grandes progenitores chamados Prajāpatis.
Verse 3
ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मण: पतिम् । इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकाम: प्रजापतीन् ॥ २ ॥ देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् । वसुकामो वसून रुद्रान् वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥ ३ ॥ अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदिते:सुतान् । विश्वान्देवान् राज्यकाम: साध्यान्संसाधको विशाम् ॥ ४ ॥ आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् । प्रतिष्ठाकाम: पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥ ५ ॥ रूपाभिकामो गन्धर्वान् स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् । आधिपत्यकाम: सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥ ६ ॥ यज्ञं यजेद् यशस्काम: कोशकाम: प्रचेतसम् । विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥ ७ ॥
Aquele que deseja boa fortuna deve adorar Durgādevī, a superintendente do mundo material. Aquele que deseja ser muito poderoso deve adorar o fogo, e aquele que aspira apenas por dinheiro deve adorar os Vasus. Deve-se adorar as encarnações Rudra do Senhor Śiva se quiser ser um grande herói.
Verse 4
ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मण: पतिम् । इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकाम: प्रजापतीन् ॥ २ ॥ देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् । वसुकामो वसून रुद्रान् वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥ ३ ॥ अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदिते:सुतान् । विश्वान्देवान् राज्यकाम: साध्यान्संसाधको विशाम् ॥ ४ ॥ आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् । प्रतिष्ठाकाम: पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥ ५ ॥ रूपाभिकामो गन्धर्वान् स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् । आधिपत्यकाम: सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥ ६ ॥ यज्ञं यजेद् यशस्काम: कोशकाम: प्रचेतसम् । विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥ ७ ॥
Aquele que quer um grande estoque de grãos deve adorar Aditi. Aquele que deseja alcançar os planetas celestiais deve adorar os filhos de Aditi. Aquele que deseja um reino mundano deve adorar Viśvadeva, e aquele que quer ser popular com a massa geral da população deve adorar o semideus Sādhya.
Verse 5
ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मण: पतिम् । इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकाम: प्रजापतीन् ॥ २ ॥ देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् । वसुकामो वसून रुद्रान् वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥ ३ ॥ अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदिते:सुतान् । विश्वान्देवान् राज्यकाम: साध्यान्संसाधको विशाम् ॥ ४ ॥ आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् । प्रतिष्ठाकाम: पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥ ५ ॥ रूपाभिकामो गन्धर्वान् स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् । आधिपत्यकाम: सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥ ६ ॥ यज्ञं यजेद् यशस्काम: कोशकाम: प्रचेतसम् । विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥ ७ ॥
Aquele que deseja uma longa vida deve adorar os semideuses conhecidos como Aśvinī-kumāras, e uma pessoa que deseja um corpo forte deve adorar a terra. Aquele que deseja estabilidade em seu posto deve adorar o horizonte e a terra combinados.
Verse 6
ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मण: पतिम् । इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकाम: प्रजापतीन् ॥ २ ॥ देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् । वसुकामो वसून रुद्रान् वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥ ३ ॥ अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदिते:सुतान् । विश्वान्देवान् राज्यकाम: साध्यान्संसाधको विशाम् ॥ ४ ॥ आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् । प्रतिष्ठाकाम: पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥ ५ ॥ रूपाभिकामो गन्धर्वान् स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् । आधिपत्यकाम: सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥ ६ ॥ यज्ञं यजेद् यशस्काम: कोशकाम: प्रचेतसम् । विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥ ७ ॥
Aquele que deseja ser belo deve adorar os belos residentes do planeta Gandharva, e aquele que deseja uma boa esposa deve adorar as Apsarās e Urvaśī. Aquele que deseja dominação sobre os outros deve adorar o Senhor Brahmā, o cabeça do universo.
Verse 7
ब्रह्मवर्चसकामस्तु यजेत ब्रह्मण: पतिम् । इन्द्रमिन्द्रियकामस्तु प्रजाकाम: प्रजापतीन् ॥ २ ॥ देवीं मायां तु श्रीकामस्तेजस्कामो विभावसुम् । वसुकामो वसून रुद्रान् वीर्यकामोऽथ वीर्यवान् ॥ ३ ॥ अन्नाद्यकामस्त्वदितिं स्वर्गकामोऽदिते:सुतान् । विश्वान्देवान् राज्यकाम: साध्यान्संसाधको विशाम् ॥ ४ ॥ आयुष्कामोऽश्विनौ देवौ पुष्टिकाम इलां यजेत् । प्रतिष्ठाकाम: पुरुषो रोदसी लोकमातरौ ॥ ५ ॥ रूपाभिकामो गन्धर्वान् स्त्रीकामोऽप्सर उर्वशीम् । आधिपत्यकाम: सर्वेषां यजेत परमेष्ठिनम् ॥ ६ ॥ यज्ञं यजेद् यशस्काम: कोशकाम: प्रचेतसम् । विद्याकामस्तु गिरिशं दाम्पत्यार्थ उमां सतीम् ॥ ७ ॥
Quem deseja o fulgor do brahma deve adorar o senhor dos Vedas; quem deseja prazer dos sentidos, Indra; quem deseja boa prole, os Prajāpatis. Quem busca fortuna deve adorar a Deusa Māyā (Durgā); quem busca poder, Agni; quem busca riqueza, os Vasus; quem busca heroísmo, os Rudras. Quem deseja abundância de grãos deve adorar Aditi; quem deseja os céus, os filhos de Aditi; quem deseja um reino, os Viśvadevas; quem deseja o favor do povo, os Sādhyas. Quem deseja longa vida deve adorar os Aśvinī-kumāras; quem deseja corpo robusto, a Terra; quem deseja estabilidade no cargo, o Céu e a Terra. Quem deseja beleza deve adorar os Gandharvas; quem deseja boa esposa, a apsará Urvaśī; quem deseja domínio, Brahmā, o Parameṣṭhī. Quem deseja fama deve oferecer yajña ao Bhagavān; quem deseja tesouro, Pracetas (Varuṇa); quem deseja saber, Girīśa Śiva; e para harmonia conjugal, a casta Umā Satī.
Verse 8
धर्मार्थ उत्तमश्लोकं तन्तु: तन्वन् पितृन् यजेत् । रक्षाकाम: पुण्यजनानोजस्कामो मरुद्गणान् ॥ ८ ॥
Para o dharma e o bem supremo, adore-se o Uttamaśloka Bhagavān; e para proteger a linhagem e fazer prosperar a dinastia, venerem-se os antepassados. Quem busca proteção adore os Puṇyajanas, e quem busca vigor adore as hostes dos Maruts.
Verse 9
राज्यकामो मनून् देवान् निऋर्तिं त्वभिचरन् यजेत् । कामकामो यजेत् सोममकाम: पुरुषं परम् ॥ ९ ॥
Quem deseja domínio sobre um reino deve adorar os Manus; quem busca vencer o inimigo por ritos de abhicāra adore Nirṛti. Quem deseja gozo dos sentidos adore Soma; mas quem nada deseja do prazer material adore o Purusha Supremo, o Bhagavān.
Verse 10
अकाम: सर्वकामो वा मोक्षकाम उदारधी: । तीव्रेण भक्तियोगेन यजेत पुरुषं परम् ॥ १० ॥
Seja sem desejos, cheio de desejos ou desejoso de libertação, o homem de mente nobre deve, por intenso bhakti-yoga, adorar o Purusha Supremo, o Bhagavān.
Verse 11
एतावानेव यजतामिह नि:श्रेयसोदय: । भगवत्यचलो भावो यद् भागवतसंगत: ॥ ११ ॥
Eis o surgimento do bem supremo para os adoradores: que, pela companhia de um Bhāgavata —um devoto puro— nasça um amor espontâneo e inabalável pelo Bhagavān.
Verse 12
ज्ञानं यदाप्रतिनिवृत्तगुणोर्मिचक्र - मात्मप्रसाद उत यत्र गुणेष्वसङ्ग: । कैवल्यसम्मतपथस्त्वथ भक्तियोग: को निर्वृतो हरिकथासु रतिं न कुर्यात् ॥ १२ ॥
O conhecimento transcendental em relação a Hari suspende por completo as ondas e redemoinhos dos guṇas materiais. Por ser desapegado dos guṇas, ele satisfaz o ātman e é aprovado mesmo no caminho do kaivalya; quem não se deleitaria nas harikathā?
Verse 13
शौनक उवाच इत्यभिव्याहृतं राजा निशम्य भरतर्षभ: । किमन्यत्पृष्टवान् भूयो वैयासकिमृषिं कविम् ॥ १३ ॥
Śaunaka disse: Tendo ouvido tudo o que foi assim proferido, o que mais voltou a perguntar o rei Parīkṣit, o melhor dos Bhāratas, ao sábio-poeta Śukadeva Gosvāmī, filho de Vyāsa?
Verse 14
एतच्छुश्रूषतां विद्वन् सूत नोऽर्हसि भाषितुम् । कथा हरिकथोदर्का: सतां स्यु: सदसि ध्रुवम् ॥ १४ ॥
Ó Sūta erudito, digna-te continuar a falar-nos, pois estamos ávidos por ouvir. Os temas que conduzem à Harikathā devem, com certeza, ser discutidos na assembleia dos santos e devotos.
Verse 15
स वै भागवतो राजा पाण्डवेयो महारथ: । बालक्रीडनकै: क्रीडन् कृष्णक्रीडां य आददे ॥ १५ ॥
Mahārāja Parīkṣit, neto dos Pāṇḍavas e grande guerreiro, era um verdadeiro bhāgavata. Desde a infância, mesmo brincando com bonecos, ele adorava Śrī Kṛṣṇa imitando o culto à Deidade da família.
Verse 16
वैयासकिश्च भगवान् वासुदेवपरायण: । उरुगायगुणोदारा: सतां स्युर्हि समागमे ॥ १६ ॥
Śukadeva Gosvāmī, filho de Vyāsa, era pleno de conhecimento transcendental e um grande devoto rendido a Vāsudeva. Assim, na companhia dos santos, certamente havia conversa sobre as nobres qualidades de Śrī Kṛṣṇa, o Urugāya glorificado pelos sábios.
Verse 17
आयुर्हरति वै पुंसामुद्यन्नस्तं च यन्नसौ । तस्यर्ते यत्क्षणो नीत उत्तमश्लोकवार्तया ॥ १७ ॥
Ao nascer e ao se pôr, o sol diminui a duração da vida de todos; exceto daquele que utiliza cada instante em falar das glórias do Senhor Uttamaśloka.
Verse 18
तरव: किं न जीवन्ति भस्त्रा: किं न श्वसन्त्युत । न खादन्ति न मेहन्ति किं ग्रामे पशवोऽपरे ॥ १८ ॥
As árvores não vivem? Os foles do ferreiro não “respiram”? E os animais do vilarejo não comem e não descarregam sua semente?
Verse 19
श्वविड्वराहोष्ट्रखरै: संस्तुत: पुरुष: पशु: । न यत्कर्णपथोपेतो जातु नाम गदाग्रज: ॥ १९ ॥
Homens como cães, porcos, camelos e asnos louvam aquele homem que é um animal, pois jamais deixa que o nome e as līlā de Gada-graja, Śrī Kṛṣṇa, entrem por seus ouvidos.
Verse 20
बिले बतोरुक्रमविक्रमान् ये न शृण्वत: कर्णपुटे नरस्य । जिह्वासती दार्दुरिकेव सूत न चोपगायत्युरुगायगाथा: ॥ २० ॥
Quem não ouviu, em seus ouvidos, as proezas e feitos maravilhosos de Uru-krama, e não canta em voz alta os cânticos dignos de Uru-gāya, deve ser considerado como tendo ouvidos como tocas de serpente e língua como a de um sapo.
Verse 21
भार: परं पट्टकिरीटजुष्ट - मप्युत्तमाङ्गं न नमेन्मुकुन्दम् । शावौ करौ नो कुरुते सपर्यां हरेर्लसत्काञ्चनकङ्कणौ वा ॥ २१ ॥
A cabeça, embora adornada com turbante de seda e coroa, é apenas um fardo se não se inclina diante de Mukunda; e as mãos, embora com braceletes de ouro cintilantes, são como as de um morto se não servem a Hari.
Verse 22
बर्हायिते ते नयने नराणां लिङ्गानि विष्णोर्न निरीक्षतो ये । पादौ नृणां तौ द्रुमजन्मभाजौ क्षेत्राणि नानुव्रजतो हरेर्यौ ॥ २२ ॥
Os olhos que não contemplam os sinais de Viṣṇu—Suas formas, Seu nome, Suas qualidades e Suas līlā—são como olhos impressos nas plumas do pavão; e as pernas que não caminham aos lugares santos onde Hari é lembrado são tidas como troncos de árvore.
Verse 23
जीवञ्छवो भागवताङ्घ्रिरेणुं न जातु मर्त्योऽभिलभेत यस्तु । श्रीविष्णुपद्या मनुजस्तुलस्या: श्वसञ्छवो यस्तु न वेद गन्धम् ॥ २३ ॥
Quem jamais recebeu sobre a cabeça o pó dos pés de um devoto puro do Senhor é, com certeza, um cadáver vivo; e quem nunca experimentou o aroma das folhas de tulasī aos pés de lótus de Śrī Viṣṇu também é um cadáver, embora respire.
Verse 24
तदश्मसारं हृदयं बतेदं यद् गृह्यमाणैर्हरिनामधेयै: । न विक्रियेताथ यदा विकारो नेत्रे जलं गात्ररुहेषु हर्ष: ॥ २४ ॥
Certamente, esse coração é como aço se, mesmo entoando com atenção o santo nome de Hari, não se transforma; quando o êxtase surge, os olhos não se enchem de lágrimas e os pelos do corpo não se arrepiam.
Verse 25
अथाभिधेह्यङ्ग मनोऽनुकूलं प्रभाषसे भागवतप्रधान: । यदाह वैयासकिरात्मविद्या- विशारदो नृपतिं साधु पृष्ट: ॥ २५ ॥
Ó Sūta Gosvāmī, tuas palavras agradam à nossa mente, pois és o principal conhecedor do Bhāgavata. Portanto, explica-nos isto tal como foi dito pelo grande devoto Śukadeva Gosvāmī, perito em conhecimento transcendental, quando respondeu a Mahārāja Parīkṣit ao ser devidamente perguntado.
The list illustrates the Vedic system of karma-kāṇḍa where specific desires are paired with specific cosmic administrators (devatās). The Bhāgavata uses this as a teaching device: it acknowledges the reality of desire-based religiosity while showing its limitations and redirecting the aspirant toward Viṣṇu-bhakti as the comprehensive and final goal.
The chapter states that a ‘broader intelligence’ worships the supreme whole regardless of being kāmī (full of desires), akāma (desireless), or mokṣa-kāma (seeking liberation). The principle is that Bhagavān is the root of all outcomes; devotion purifies desire, and through sādhu-saṅga it matures into steady attraction to Hari, which is presented as the highest perfection.
The text teaches that time (marked by sunrise and sunset) drains life for everyone except the person who uses time for hari-kathā—hearing and discussing the all-good Lord. The point is not a literal suspension of time, but that life’s purpose is fulfilled when time is invested in remembrance and devotion, making such living ‘truly alive’ in the Bhāgavata’s valuation.