Adhyaya 2

Verse 1

श्रीशुक उवाच एवं पुरा धारणयात्मयोनि- र्नष्टां स्मृतिं प्रत्यवरुध्य तुष्टात् । तथा ससर्जेदममोघद‍ृष्टि- र्यथाप्ययात् प्राग् व्यवसायबुद्धि: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Antigamente, antes da manifestação do cosmos, Brahmā, nascido de si mesmo, meditou no virāṭ-rūpa, satisfez o Senhor e recuperou a consciência perdida. Então, com visão infalível e determinação firme, reconstruiu a criação como era antes.

Verse 2

शाब्दस्य हि ब्रह्मण एष पन्था यन्नामभिर्ध्यायति धीरपार्थै: । परिभ्रमंस्तत्र न विन्दतेऽर्थान् मायामये वासनया शयान: ॥ २ ॥

O modo de apresentação dos sons védicos (śabda-brahman) é tão desconcertante que conduz a inteligência a coisas sem sentido, como os reinos celestiais. As almas condicionadas pairam como em sonhos, deitadas no desejo de prazeres ilusórios, mas de fato não saboreiam felicidade real ali.

Verse 3

अत: कविर्नामसु यावदर्थ: स्यादप्रमत्तो व्यवसायबुद्धि: । सिद्धेऽन्यथार्थे न यतेत तत्र परिश्रमं तत्र समीक्षमाण: ॥ ३ ॥

Por isso, o sábio deve esforçar-se no mundo dos nomes apenas pelo mínimo necessário. Deve permanecer vigilante e firme na determinação, sem buscar o que é indesejado, pois percebe na prática que tais empreendimentos são apenas duro labor em vão.

Verse 4

सत्यां क्षितौ किं कशिपो: प्रयासै- र्बाहौ स्वसिद्धे ह्युपबर्हणै: किम् । सत्यञ्जलौ किं पुरुधान्नपात्र्या दिग्वल्कलादौ सति किं दुकूलै: ॥ ४ ॥

Se a própria terra é leito suficiente, para que cama e catre? Se os próprios braços podem ser travesseiro, para que travesseiro? Se as palmas das mãos podem ser recipiente, para que tantos utensílios? Se há cobertura como a casca das árvores ou o manto das direções, para que vestes?

Verse 5

चीराणि किं पथि न सन्ति दिशन्ति भिक्षां नैवाङ्‌घ्रिपा: परभृत: सरितोऽप्यशुष्यन् । रुद्धा गुहा: किमजितोऽवति नोपसन्नान् कस्माद् भजन्ति कवयो धनदुर्मदान्धान् ॥ ५ ॥

Não há trapos pelo caminho? As árvores, que existem para sustentar os outros, já não dão esmola? Os rios secaram e não oferecem água ao sedento? As cavernas das montanhas se fecharam? E, acima de tudo, o Senhor Ajita, invencível, não protege os que se rendem plenamente? Por que então os sábios bajulam os cegos pela embriaguez da riqueza arduamente obtida?

Verse 6

एवं स्वचित्ते स्वत एव सिद्ध आत्मा प्रियोऽर्थो भगवाननन्त: । तं निर्वृतो नियतार्थो भजेत संसारहेतूपरमश्च यत्र ॥ ६ ॥

Assim, com a mente firme, deve‑se servir e adorar o Paramatma que habita no próprio coração. Ele é o Bhagavān onipotente, eterno e ilimitado, o fim supremo da vida; ao cultuá‑Lo, cessa a causa do cativeiro no samsara.

Verse 7

कस्तां त्वनाद‍ृत्य परानुचिन्ता- मृते पशूनसतीं नाम कुर्यात् । पश्यञ्जनं पतितं वैतरण्यां स्वकर्मजान् परितापाञ्जुषाणम् ॥ ७ ॥

Quem, senão os materialistas grosseiros, desprezará tal pensamento transcendental e se apegará apenas a nomes passageiros? Eles veem a multidão caída no rio do sofrimento, como na Vaitaranī, suportando os tormentos nascidos de suas próprias ações.

Verse 8

केचित् स्वदेहान्तर्हृदयावकाशे प्रादेशमात्रं पुरुषं वसन्तम् । चतुर्भुजं कञ्जरथाङ्गशङ्ख- गदाधरं धारणया स्मरन्ति ॥ ८ ॥

Outros, pela concentração (dhāraṇā), recordam o Purushottama que habita no corpo, no espaço do coração, de medida pradeśa‑mātra, com quatro braços portando o lótus, o cakra, a concha (śaṅkha) e a maça (gadā).

Verse 9

प्रसन्नवक्त्रं नलिनायतेक्षणं कदम्बकिञ्जल्कपिशङ्गवाससम् । लसन्महारत्नहिरण्मयाङ्गदं स्फुरन्महारत्नकिरीटकुण्डलम् ॥ ९ ॥

Seu rosto resplandece de alegria; Seus olhos se abrem como pétalas de lótus. Ele veste um manto amarelo como o pólen da flor kadamba, ornado com joias; Seus braceletes de ouro, coroa e brincos cintilam.

Verse 10

उन्निद्रहृत्पङ्कजकर्णिकालये योगेश्वरास्थापितपादपल्लवम् । श्रीलक्षणं कौस्तुभरत्नकन्धर- मम्‍लानलक्ष्म्या वनमालयाचितम् ॥ १० ॥

Seus pés de lótus repousam sobre o cálice do lótus do coração dos grandes iogues. Em Seu peito brilham a marca Śrīvatsa e a joia Kaustubha; nos ombros cintilam gemas, e todo o Seu torso é ornado por uma fresca guirlanda de flores (vanamālā).

Verse 11

विभूषितं मेखलयाङ्गुलीयकै- र्महाधनैर्नूपुरकङ्कणादिभि: । स्निग्धामलाकुञ्चितनीलकुन्तलै- र्विरोचमानाननहासपेशलम् ॥ ११ ॥

Ele está ornado com cinto, anéis preciosos nos dedos, tornozeleiras, pulseiras e outros adornos. Seus cabelos, puros e untados, caem em cachos de tom azulado; e Seu rosto sorridente é de beleza encantadora.

Verse 12

अदीनलीलाहसितेक्षणोल्लसद्- भ्रूभङ्गसंसूचितभूर्यनुग्रहम् । ईक्षेत चिन्तामयमेनमीश्वरं यावन्मनो धारणयावतिष्ठते ॥ १२ ॥

Suas līlā magnânimas, o brilho de Seu olhar sorridente e o arqueio de Suas sobrancelhas indicam Suas vastas bênçãos. Portanto, enquanto a mente puder manter-se firme na meditação, deve-se contemplar esta forma transcendental do Senhor.

Verse 13

एकैकशोऽङ्गानि धियानुभावयेत् पादादि यावद्धसितं गदाभृत: । जितं जितं स्थानमपोह्य धारयेत् परं परं शुद्ध्यति धीर्यथा यथा ॥ १३ ॥

Na meditação, deve-se contemplar, um a um, os membros do Senhor que porta a maça: começar pelos pés de lótus e avançar até o rosto sorridente. Quando a mente tiver vencido e se fixado numa parte, deixe-a e sustente-se numa mais elevada; assim, passo a passo, a inteligência se purifica cada vez mais.

Verse 14

यावन्न जायेत परावरेऽस्मिन् विश्वेश्वरे द्रष्टरि भक्तियोग: । तावत् स्थवीय: पुरुषस्य रूपं क्रियावसाने प्रयत: स्मरेत ॥ १४ ॥

Enquanto não desperta o bhakti-yoga ao Senhor Supremo, o Vidente dos mundos transcendental e material, ao fim dos deveres prescritos deve-se recordar e meditar na forma universal do Senhor.

Verse 15

स्थिरं सुखं चासनमास्थितो यति- र्यदा जिहासुरिममङ्ग लोकम् । काले च देशे च मनो न सज्जयेत् प्राणान् नियच्छेन्मनसा जितासु: ॥ १५ ॥

Ó Rei, quando o iogue desejar deixar este mundo humano, não deve perturbar a mente com tempo ou lugar; sentado firme e confortavelmente, deve regular o prāṇa e, com a mente, dominar os sentidos.

Verse 16

मन: स्वबुद्ध्यामलया नियम्य क्षेत्रज्ञ एतां निनयेत् तमात्मनि । आत्मानमात्मन्यवरुध्य धीरो लब्धोपशान्तिर्विरमेत कृत्यात् ॥ १६ ॥

Depois, o iogue, com inteligência imaculada, deve fundir a mente no ser vivo (kṣetra-jña) e então fundir o ser vivo no Paramātmā. Assim, alcançando labdhopaśānti, cessa de todas as demais atividades.

Verse 17

न यत्र कालोऽनिमिषां पर: प्रभु: कुतो नु देवा जगतां य ईशिरे । न यत्र सत्त्वं न रजस्तमश्च न वै विकारो न महान् प्रधानम् ॥ १७ ॥

Nesse estado transcendental de labdhopaśānti, não há supremacia do tempo devastador, que controla até os devas. Ali não existem sattva, rajas ou tamas; nem falso ego, nem mahat-tattva, nem pradhāna, a natureza material.

Verse 18

परं पदं वैष्णवमामनन्ति तद् यन्नेति नेतीत्यतदुत्सिसृक्षव: । विसृज्य दौरात्म्यमनन्यसौहृदा हृदोपगुह्यार्हपदं पदे पदे ॥ १८ ॥

Os transcendentalistas proclamam a suprema morada vaiṣṇava, onde, dizendo “neti, neti”, evitam tudo o que é sem Deus. Por isso o devoto puro, abandonando a maldade do coração e em harmonia exclusiva com o Senhor, guarda Seus pés de lótus no peito e os adora a cada instante, passo a passo.

Verse 19

इत्थं मुनिस्तूपरमेद् व्यवस्थितो विज्ञानद‍ृग्वीर्यसुरन्धिताशय: । स्वपार्ष्णिनापीड्य गुदं ततोऽनिलं स्थानेषु षट्‍सून्नमयेज्जितक्लम: ॥ १९ ॥

Assim, o muni, pela força do conhecimento transcendental, firma-se na realização absoluta e extingue os desejos materiais. Então, pressionando com o calcanhar o orifício de evacuação, eleva o prāṇa de um centro a outro nos seis lugares principais, vencendo o cansaço.

Verse 20

नाभ्यां स्थितं हृद्यधिरोप्य तस्मा- दुदानगत्योरसि तं नयेन्मुनि: । ततोऽनुसन्धाय धिया मनस्वी स्वतालुमूलं शनकैर्नयेत् ॥ २० ॥

O devoto meditativo deve empurrar lentamente o prāṇa do umbigo ao coração, daí, pelo movimento do udāna, ao peito, e então, buscando com inteligência os pontos corretos, conduzi-lo pouco a pouco até a raiz do palato.

Verse 21

तस्माद् भ्रुवोरन्तरमुन्नयेत निरुद्धसप्तायतनोऽनपेक्ष: । स्थित्वा मुहूर्तार्धमकुण्ठद‍ृष्टि- र्निर्भिद्य मूर्धन् विसृजेत्परं गत: ॥ २१ ॥

Depois, o bhakti-yogī deve elevar o prāṇa entre as sobrancelhas. Bloqueando as sete saídas do alento vital e sem apego, permanece meia muhūrta com o olhar firme; então perfura a abertura do crânio e, indo ao Supremo, abandona todos os vínculos materiais.

Verse 22

यदि प्रयास्यन् नृप पारमेष्ठ्यं वैहायसानामुत यद् विहारम् । अष्टाधिपत्यं गुणसन्निवाये सहैव गच्छेन्मनसेन्द्रियैश्च ॥ २२ ॥

Contudo, ó Rei, se um yogī mantém o desejo de prazeres materiais superiores—como ir a Brahmaloka, viajar no espaço com os Vaihāyasas, obter as oito perfeições, ou uma posição em um dos milhões de planetas—então ele deve levar consigo a mente e os sentidos moldados pelas guṇas.

Verse 23

योगेश्वराणां गतिमाहुरन्त- र्बहिस्त्रिलोक्या: पवनान्तरात्मनाम् । न कर्मभिस्तां गतिमाप्नुवन्ति विद्यातपोयोगसमाधिभाजाम् ॥ २३ ॥

Diz-se que o movimento dos yogeśvaras—que têm o prāṇa como alma interior—é irrestrito, dentro e além dos três mundos. Por vidyā, austeridade, yoga e samādhi (com a força da bhakti), eles alcançam essa liberdade; os trabalhadores fruitivos e materialistas grosseiros jamais a obtêm.

Verse 24

वैश्वानरं याति विहायसा गत: सुषुम्णया ब्रह्मपथेन शोचिषा । विधूतकल्कोऽथ हरेरुदस्तात् प्रयाति चक्रं नृप शैशुमारम् ॥ २४ ॥

Ó rei, quando o iogue, pela Suṣumṇā luminosa no caminho de Brahmā, atravessa o Oceano de Leite rumo a Brahmaloka, ele primeiro alcança Vaiśvānara, o planeta do deus do fogo, onde se purifica de toda contaminação; e então sobe ainda mais, até o círculo de Śiśumāra, para aproximar-se do Senhor Hari, a Suprema Personalidade de Deus.

Verse 25

तद् विश्वनाभिं त्वतिवर्त्य विष्णो- रणीयसा विरजेनात्मनैक: । नमस्कृतं ब्रह्मविदामुपैति कल्पायुषो यद् विबुधा रमन्ते ॥ २५ ॥

Este Śiśumāra é o eixo da rotação do universo inteiro e é chamado o umbigo de Viṣṇu (Garbhodakaśāyī Viṣṇu). Somente o iogue o transcende e, com o ser purificado, alcança Maharloka, venerado pelos conhecedores do Brahman, onde sábios puros como Bhṛgu desfrutam de uma vida tão longa quanto um kalpa.

Verse 26

अथो अनन्तस्य मुखानलेन दन्दह्यमानं स निरीक्ष्य विश्वम् । निर्याति सिद्धेश्वरयुष्टधिष्ण्यं यद् द्वैपरार्ध्यं तदु पारमेष्ठ्यम् ॥ २६ ॥

Então, quando a chama que emana da boca de Ananta incendeia o universo inteiro, o iogue vê todos os planetas reduzirem-se a cinzas; e assim parte para Satyaloka (Parameṣṭhya) em veículos celestiais usados pelos siddhas. A duração da vida em Satyaloka é calculada como dvi-parārdha, isto é, igual à vida de Brahmā.

Verse 27

न यत्र शोको न जरा न मृत्यु- र्नार्तिर्न चोद्वेग ऋते कुतश्चित् । यच्चित्ततोऽद: कृपयानिदंविदां दुरन्तदु:खप्रभवानुदर्शनात् ॥ २७ ॥

Em Satyaloka não há luto, nem velhice, nem morte; não existe dor alguma e, por isso, não há ansiedade. Apenas às vezes, por consciência compassiva, surge a misericórdia por aqueles que ignoram o processo do serviço devocional e ficam sujeitos a sofrimentos insuperáveis no mundo material.

Verse 28

ततो विशेषं प्रतिपद्य निर्भय- स्तेनात्मनापोऽनलमूर्तिरत्वरन् । ज्योतिर्मयो वायुमुपेत्य काले वाय्वात्मना खं बृहदात्मलिङ्गम् ॥ २८ ॥

Após alcançar Satyaloka, o devoto pode, com seu corpo sutil, incorporar-se destemidamente numa identidade semelhante ao corpo grosseiro. Em seguida, gradualmente, ele atinge estados de existência: da terra à água, da água ao fogo, do fogo à luz resplandecente e da luz ao ar, até chegar por fim ao estágio etéreo do vasto ākāśa.

Verse 29

घ्राणेन गन्धं रसनेन वै रसं रूपं च द‍ृष्टय‍ा श्वसनं त्वचैव । श्रोत्रेण चोपेत्य नभोगुणत्वं प्राणेन चाकूतिमुपैति योगी ॥ २९ ॥

Assim o iogue transcende os objetos sutis dos sentidos: o aroma pelo olfato, o sabor pela língua, as formas pela visão, o tato pela pele e a vibração sonora pelo ouvido como qualidade do éter; e, pelo prāṇa, alcança a força da intenção, ultrapassando os sentidos.

Verse 30

स भूतसूक्ष्मेन्द्रियसंनिकर्षं मनोमयं देवमयं विकार्यम् । संसाद्य गत्या सह तेन याति विज्ञानतत्त्वं गुणसंनिरोधम् ॥ ३० ॥

O sādhaka, ao transcender o contato entre os elementos grosseiros e os sentidos sutis—essa transformação mental e “divina”—prossegue com esse movimento e alcança o vijñāna-tattva, onde os guṇa são contidos e neutralizados.

Verse 31

तेनात्मनात्मानमुपैति शान्त- मानन्दमानन्दमयोऽवसाने । एतां गतिं भागवतीं गतो य: स वै पुनर्नेह विषज्जतेऽङ्ग ॥ ३१ ॥

Por isso a alma alcança seu ser sereno e, ao fim, repousa no supremo ānanda, plenitude de bem-aventurança. Ó querido, quem atinge esta gati bhāgavata não volta a apegar-se a este mundo material.

Verse 32

एते सृती ते नृप वेदगीते त्वयाभिपृष्टे च सनातने च । ये वै पुरा ब्रह्मण आह तुष्ट आराधितो भगवान् वासुदेव: ॥ ३२ ॥

Ó rei, estes caminhos são cantados nos Vedas, e o que expus em resposta à tua pergunta é verdade eterna. Outrora, o Bhagavān Vāsudeva, satisfeito com a adoração correta, declarou isto pessoalmente a Brahmā.

Verse 33

न ह्यतोऽन्य: शिव: पन्था विशत: संसृताविह । वासुदेवे भगवति भक्तियोगो यतो भवेत् ॥ ३३ ॥

Para os que vagueiam no universo material, não há caminho mais auspicioso do que este: que surja o bhakti-yoga ao Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa.

Verse 34

भगवान् ब्रह्म कार्त्स्‍न्येन त्रिरन्वीक्ष्य मनीषया । तदध्यवस्यत् कूटस्थो रतिरात्मन् यतो भवेत् ॥ ३४ ॥

O bem-aventurado Brahmā, com grande atenção e mente concentrada, estudou os Vedas três vezes e, após examiná-los minuciosamente, concluiu que a atração e a bhakti por Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, são a perfeição mais elevada do dharma.

Verse 35

भगवान् सर्वभूतेषु लक्षित: स्वात्मना हरि: । द‍ृश्यैर्बुद्ध्यादिभिर्द्रष्टा लक्षणैरनुमापकै: ॥ ३५ ॥

O Senhor Hari, Śrī Kṛṣṇa, está presente em todos os seres juntamente com a alma individual. Essa verdade é percebida e inferida por sinais como a visão, a inteligência e outras faculdades cognitivas.

Verse 36

तस्मात् सर्वात्मना राजन् हरि: सर्वत्र सर्वदा । श्रोतव्य: कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यो भगवान्नृणाम् ॥ ३६ ॥

Portanto, ó Rei, é essencial que todo ser humano, sempre e em toda parte, com todo o coração, ouça sobre Hari, glorifique-O em kīrtana e se lembre do Bhagavān.

Verse 37

पिबन्ति ये भगवत आत्मन: सतां कथामृतं श्रवणपुटेषु सम्भृतम् । पुनन्ति ते विषयविदूषिताशयं व्रजन्ति तच्चरणसरोरुहान्तिकम् ॥ ३७ ॥

Aqueles que bebem, pelo ouvido, o néctar das narrativas do Bhagavān, amado dos devotos, purificam o intento do coração contaminado pelo gozo material e, assim, alcançam a proximidade de Seus pés de lótus, o supremo lar.