Adhyaya 10

Verse 1

श्रीशुक उवाच अत्र सर्गो विसर्गश्च स्थानं पोषणमूतय: । मन्वन्तरेशानुकथा निरोधो मुक्तिराश्रय: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: No Śrīmad-Bhāgavatam há dez temas: sarga e visarga, a ordem dos mundos, a proteção do Senhor, os impulsos da ação (ūti), os manvantaras, as narrativas do Senhor, a retração (nirodha), a libertação (mukti) e o āśraya, o Bem Supremo.

Verse 2

दशमस्य विशुद्ध्यर्थं नवानामिह लक्षणम् । वर्णयन्ति महात्मान: श्रुतेनार्थेन चाञ्जसा ॥ २ ॥

Para evidenciar a pureza transcendental do décimo tema, o āśraya, os grandes sábios descrevem os sinais dos outros nove: às vezes com base na śruti, às vezes pela explicação do sentido, e às vezes por resumos claros.

Verse 3

भूतमात्रेन्द्रियधियां जन्म सर्ग उदाहृत: । ब्रह्मणो गुणवैषम्याद्विसर्ग: पौरुष: स्मृत: ॥ ३ ॥

A criação primária de dezesseis itens—cinco bhūtas, cinco tanmātras, cinco sentidos do conhecimento e a mente—chama-se sarga; e a criação subsequente realizada por Brahmā, decorrente da diversidade dos guṇas, é conhecida como visarga, a criação secundária.

Verse 4

स्थितिर्वैकुण्ठविजय: पोषणं तदनुग्रह: । मन्वन्तराणि सद्धर्म ऊतय: कर्मवासना: ॥ ४ ॥

A condição correta das almas é a “vitória de Vaikuṇṭha”: obedecer às leis do Senhor e repousar em paz; a proteção é Sua graça. Os manvantaras estabelecem o sadharma, e as ūtis são os impulsos nascidos da vāsanā do karma, o desejo pelos frutos.

Verse 5

अवतारानुचरितं हरेश्चास्यानुवर्तिनाम् । पुंसामीशकथा: प्रोक्ता नानाख्यानोपबृंहिता: ॥ ५ ॥

A īśa-kathā, a ciência de Deus, descreve as encarnações de Hari e Seus feitos, bem como as ações de Seus grandes devotos que O seguem, enriquecida por muitas narrativas sagradas.

Verse 6

निरोधोऽस्यानुशयनमात्मन: सह शक्तिभि: । मुक्तिर्हित्वान्यथारूपं स्वरूपेण व्यवस्थिति: ॥ ६ ॥

Nirodha é quando a jīva, com suas tendências condicionadas e potências, se funde no yoga‑nidrā de Mahā‑Viṣṇu, ocorrendo o recolhimento da manifestação cósmica. Mukti é a permanência do ser em seu próprio svarūpa após abandonar os corpos material grosseiro e sutil, mutáveis.

Verse 7

आभासश्च निरोधश्च यतोऽस्त्यध्यवसीयते । स आश्रय: परं ब्रह्म परमात्मेति शब्द्यते ॥ ७ ॥

Aquele de quem se reconhece o aparecimento da criação, seu sustentáculo e seu nirodha (reabsorção) é o Āśraya. Ele é celebrado como Parabrahman e Paramātmā; Ele é a Verdade Absoluta, a Fonte suprema.

Verse 8

योऽध्यात्मिकोऽयं पुरुष: सोऽसावेवाधिदैविक: । यस्तत्रोभयविच्छेद: पुरुषो ह्याधिभौतिक: ॥ ८ ॥

O jīva individual, dotado dos instrumentos dos sentidos, é chamado puruṣa adhyātmika. A deidade que governa os sentidos é chamada adhidaivika. E a forma corporal visível, resultante da união e separação de ambos, é chamada puruṣa adhibhautika.

Verse 9

एकमेकतराभावे यदा नोपलभामहे । त्रितयं तत्र यो वेद स आत्मा स्वाश्रयाश्रय: ॥ ९ ॥

Na ausência de um destes três, o outro não é compreendido; os três são interdependentes. Mas o Ser Supremo, que vê a todos como “o abrigo do abrigo”, é independente de tudo; Ele é o refúgio supremo.

Verse 10

पुरुषोऽण्डं विनिर्भिद्य यदासौ स विनिर्गत: । आत्मनोऽयनमन्विच्छन्नपोऽस्राक्षीच्छुचि: शुची: ॥ १० ॥

Mahā‑Viṣṇu, na forma de puruṣa, emergiu do Oceano Causal, separou os universos; e, desejando um leito em cada um, criou as águas puras de Garbhodaka e entrou em cada universo.

Verse 11

तास्ववात्सीत् स्वसृष्टासु सहस्रंपरिवत्सरान् । तेन नारायणो नाम यदाप: पुरुषोद्भवा: ॥ ११ ॥

O Senhor permaneceu por milhares de anos nas águas que Ele mesmo criou. As águas nascidas do Purusha supremo são chamadas ‘nāra’, e por deitar-Se sobre elas, Ele é conhecido como ‘Nārāyaṇa’.

Verse 12

द्रव्यं कर्म च कालश्च स्वभावो जीव एव च । यदनुग्रहत: सन्ति न सन्ति यदुपेक्षया ॥ १२ ॥

A matéria, a ação, o tempo, a natureza (os guṇa) e as almas vivas existem somente por Sua misericórdia; quando Ele deixa de ampará-los, tudo se torna inexistente num instante.

Verse 13

एको नानात्वमन्विच्छन् योगतल्पात् समुत्थित: । वीर्यं हिरण्मयं देवो मायया व्यसृजत् त्रिधा ॥ १३ ॥

O Senhor único, deitado no leito de yoga-nidrā, desejou manifestar a variedade; por Sua energia de māyā fez surgir o germe puruṣico, dourado, e o expandiu em três aspectos.

Verse 14

अधिदैवमथाध्यात्ममधिभूतमिति प्रभु: । अथैकं पौरुषं वीर्यं त्रिधाभिद्यत तच्छृणु ॥ १४ ॥

A única potência puruṣica do Senhor divide-se em três: adhidaiva, adhyātma e adhibhūta. Ouve de mim como se dá essa divisão tríplice.

Verse 15

अन्त:शरीर आकाशात् पुरुषस्य विचेष्टत: । ओज: सहो बलं जज्ञे तत: प्राणो महानसु: ॥ १५ ॥

Do éter situado no corpo transcendental do Mahā-Viṣṇu manifestado, por Seu movimento, surgiram a energia sensorial, a força mental e o vigor corporal; e então apareceu o Mahā-prāṇa, a fonte total da força vital.

Verse 16

अनुप्राणन्ति यं प्राणा: प्राणन्तं सर्वजन्तुषु । अपानन्तमपानन्ति नरदेवमिवानुगा: ॥ १६ ॥

Assim como os seguidores de um rei seguem o seu senhor, do mesmo modo, quando a energia total do prāṇa se move, todos os seres se movem; e quando ela cessa, cessam também as atividades dos sentidos.

Verse 17

प्राणेनाक्षिपता क्षुत् तृडन्तरा जायते विभो: । पिपासतो जक्षतश्च प्राङ्‍मुखं निरभिद्यत ॥ १७ ॥

Quando a força vital foi agitada pelo Virāṭ-Puruṣa, surgiram a fome e a sede; e quando Ele desejou beber e comer, a boca se abriu e se manifestou.

Verse 18

मुखतस्तालु निर्भिन्नं जिह्वा तत्रोपजायते । ततो नानारसो जज्ञे जिह्वया योऽधिगम्यते ॥ १८ ॥

Da boca manifestou-se o palato, e ali mesmo surgiu a língua; depois vieram à existência os diversos sabores, para que a língua os pudesse saborear.

Verse 19

विवक्षोर्मुखतो भूम्नो वह्निर्वाग् व्याहृतं तयो: । जले चैतस्य सुचिरं निरोध: समजायत ॥ १९ ॥

Quando o Supremo desejou falar, a fala vibrou da boca; e dessa mesma boca nasceu a deidade regente, Agni, o fogo. Mas quando Ele jazia nas águas, todas essas funções permaneceram suspensas por muito tempo.

Verse 20

नासिके निरभिद्येतां दोधूयति नभस्वति । तत्र वायुर्गन्धवहो घ्राणो नसि जिघृक्षत: ॥ २० ॥

Depois, quando o Puruṣa supremo desejou sentir os aromas, manifestaram-se as narinas e a respiração; surgiram o órgão do olfato e os odores, e também se revelou a deidade do ar, portadora do perfume.

Verse 21

यदात्मनि निरालोकमात्मानं च दिद‍ृक्षत: । निर्भिन्ने ह्यक्षिणी तस्य ज्योतिश्चक्षुर्गुणग्रह: ॥ २१ ॥

Quando tudo estava em trevas, o Bhagavān desejou ver a Si mesmo e a criação. Então manifestaram-se os olhos; Sūrya como deidade da luz, o poder da visão e o objeto visível também surgiram.

Verse 22

बोध्यमानस्य ऋषिभिरात्मनस्तज्जिघृक्षत: । कर्णौ च निरभिद्येतां दिश: श्रोत्रं गुणग्रह: ॥ २२ ॥

Quando os grandes ṛṣis desejaram conhecer o Ātman, surgiu a vontade de ouvir. Então manifestaram-se os ouvidos; as direções como deidades regentes, a faculdade de ouvir e o objeto audível também apareceram.

Verse 23

वस्तुनो मृदुकाठिन्यलघुगुर्वोष्णशीतताम् । जिघृक्षतस्त्वङ् निर्भिन्ना तस्यां रोममहीरुहा: । तत्र चान्तर्बहिर्वातस्त्वचा लब्धगुणो वृत: ॥ २३ ॥

Quando surgiu o desejo de perceber as qualidades da matéria—maciez e dureza, leveza e peso, calor e frio—manifestou-se a pele, base do tato; apareceram os poros, os pelos do corpo e suas deidades regentes (as divindades das árvores). Dentro e fora da pele há um véu de ar, pelo qual a qualidade do tato se tornou evidente.

Verse 24

हस्तौ रुरुहतुस्तस्य नानाकर्मचिकीर्षया । तयोस्तु बलवानिन्द्र आदानमुभयाश्रयम् ॥ २४ ॥

Depois, quando a Pessoa Suprema desejou realizar variados trabalhos, manifestaram-se as duas mãos. Com elas surgiram a força das mãos, Indra, deidade do céu, e os atos dependentes de ambos (como tomar e oferecer).

Verse 25

गतिं जिगीषत: पादौ रुरुहातेऽभिकामिकाम् । पद्‍भ्यां यज्ञ: स्वयं हव्यं कर्मभि: क्रियते नृभि: ॥ २५ ॥

Então, por desejar dominar o movimento, manifestaram-se Suas pernas; e das pernas nasceu a deidade regente chamada Viṣṇu. Sob Sua própria supervisão, os seres humanos se ocupam em oferecer havi no yajña por meio de seus deveres e obras.

Verse 26

निरभिद्यत शिश्नो वै प्रजानन्दामृतार्थिन: । उपस्थ आसीत् कामानां प्रियं तदुभयाश्रयम् ॥ २६ ॥

Então, para o prazer do desejo, a geração de descendência e o sabor do néctar celeste, o Senhor manifestou o órgão genital (upastha); tanto o objeto do prazer quanto a deidade regente, Prajāpati, nele se abrigam.

Verse 27

उत्सिसृक्षोर्धातुमलं निरभिद्यत वै गुदम् । तत: पायुस्ततो मित्र उत्सर्ग उभयाश्रय: ॥ २७ ॥

Depois, quando desejou evacuar os resíduos dos alimentos, manifestaram-se o ânus e o órgão da excreção, juntamente com sua deidade regente, Mitra; tanto o órgão quanto o que é expelido ficam sob esse amparo.

Verse 28

आसिसृप्सो: पुर: पुर्या नाभिद्वारमपानत: । तत्रापानस्ततो मृत्यु: पृथक्त्वमुभयाश्रयम् ॥ २८ ॥

Depois, quando surgiu o desejo de passar de um corpo a outro, foram criados conjuntamente a porta do umbigo, o sopro apāna e a morte; o umbigo é o abrigo tanto da morte quanto da força separadora.

Verse 29

आदित्सोरन्नपानानामासन् कुक्ष्यन्त्रनाडय: । नद्य: समुद्राश्च तयोस्तुष्टि: पुष्टिस्तदाश्रये ॥ २९ ॥

Quando surgiu o desejo de alimento e bebida, manifestaram-se o abdômen, os intestinos e os canais; rios e mares tornaram-se a base de sua saciedade e nutrição.

Verse 30

निदिध्यासोरात्ममायां हृदयं निरभिद्यत । ततो मनश्चन्द्र इति सङ्कल्प: काम एव च ॥ ३० ॥

Quando surgiu o desejo de contemplar as atividades de Sua própria energia (ātma-māyā), manifestou-se o coração; então apareceram a mente, a lua como deidade regente da mente, a determinação (saṅkalpa) e o desejo (kāma).

Verse 31

त्वक्‍चर्ममांसरुधिरमेदोमज्जास्थिधातव: । भूम्यप्तेजोमया: सप्त प्राणो व्योमाम्बुवायुभि: ॥ ३१ ॥

A película fina da pele, a pele, a carne, o sangue, a gordura, a medula e o osso—estes sete elementos do corpo são de terra, água e fogo; já o prāṇa nasce do éter, da água e do ar.

Verse 32

गुणात्मकानीन्द्रियाणि भूतादिप्रभवा गुणा: । मन: सर्वविकारात्मा बुद्धिर्विज्ञानरूपिणी ॥ ३२ ॥

Os sentidos são de natureza de guṇa, e os guṇa procedem do bhūtādi (o falso ego). A mente é o receptáculo de todas as modificações, e a inteligência é a forma do discernimento consciente (vijñāna).

Verse 33

एतद्भगवतो रूपं स्थूलं ते व्याहृतं मया । मह्यादिभिश्चावरणैरष्टभिर्बहिरावृतम् ॥ ३३ ॥

Assim te expus a forma grosseira do Bhagavān, recoberta externamente por oito envoltórios, como a terra (mahī) e os demais.

Verse 34

अत: परं सूक्ष्मतममव्यक्तं निर्विशेषणम् । अनादिमध्यनिधनं नित्यं वाङ्‍मनस: परम् ॥ ३४ ॥

Portanto, além desta manifestação grosseira há uma manifestação transcendental, mais sutil que o mais sutil: avyakta e nirviśeṣa; sem começo, sem meio e sem fim; eterna, além da palavra e da mente.

Verse 35

अमुनी भगवद्रूपे मया ते ह्यनुवर्णिते । उभे अपि न गृह्णन्ति मायासृष्टे विपश्चित: ॥ ३५ ॥

Nenhuma dessas duas formas do Senhor, por mim descritas sob o ângulo material, é aceita pelos devotos puros que O conhecem bem, pois as consideram criações de māyā.

Verse 36

स वाच्यवाचकतया भगवान् ब्रह्मरूपधृक् । नामरूपक्रिया धत्ते सकर्माकर्मक: पर: ॥ ३६ ॥

Ele, o Bhagavān, assumindo a forma de Brahman, manifesta Seu santo nome, forma, qualidades, līlā, séquito e variedade transcendental; embora intocado por toda ação, parece como se nela estivesse engajado.

Verse 37

प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥

Ó rei, os Prajāpati, os Manu, os devas, os ṛṣi, os Pitṛ, os Siddha, Cāraṇa e Gandharva, os Vidyādhara, Asura e Guhyaka, os Kinnara e Apsara, os Nāga e serpentes, os Kimpuruṣa, os humanos, os habitantes de Mātṛloka, os rākṣasa, piśāca, preta-bhūta-vināyaka, os kūṣmāṇḍa, os enlouquecidos, os vetāla, os yātudhāna e até os astros—todos são criados pelo Senhor Supremo conforme seus atos passados.

Verse 38

प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥

Ó rei, os Kinnara e as Apsarās, os Nāga e serpentes, os Kimpuruṣa e os humanos, os habitantes de Mātṛloka, os rākṣasa e piśāca, e os preta-bhūta-vināyaka—tudo isso o Senhor Supremo cria conforme o karma anterior.

Verse 39

प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥

Ó rei, os kūṣmāṇḍa, os enlouquecidos, os vetāla, os yātudhāna e os astros; bem como aves, cervos, animais, árvores, montanhas e répteis—tudo isso o Senhor Supremo cria segundo o karma.

Verse 40

प्रजापतीन्मनून् देवानृषीन् पितृगणान् पृथक् । सिद्धचारणगन्धर्वान् विद्याध्रासुरगुह्यकान् ॥ ३७ ॥ किन्नराप्सरसो नागान् सर्पान् किम्पुरुषान्नरान् । मातृ रक्ष:पिशाचांश्च प्रेतभूतविनायकान् ॥ ३८ ॥ कूष्माण्डोन्मादवेतालान् यातुधानान् ग्रहानपि । खगान्मृगान् पशून् वृक्षान् गिरीन्नृप सरीसृपान् ॥ ३९ ॥ द्विविधाश्चतुर्विधा येऽन्ये जलस्थलनभौकस: । कुशलाकुशला मिश्रा: कर्मणां गतयस्त्विमा: ॥ ४० ॥

Ó rei, os demais seres que habitam na água, na terra e no céu—de duas e de quatro espécies, em condição auspiciosa, inauspiciosa ou mista—são os caminhos do karma; todos são criados pelo Senhor Supremo conforme seus atos passados.

Verse 41

सत्त्वं रजस्तम इति तिस्र: सुरनृनारका: । तत्राप्येकैकशो राजन् भिद्यन्ते गतयस्त्रिधा । यदैकैकतरोऽन्याभ्यां स्वभाव उपहन्यते ॥ ४१ ॥

Segundo os três guṇas—sattva, rajas e tamas—há seres chamados semideuses, humanos e entidades infernais. Ó Rei, mesmo cada guṇa, ao misturar-se com os outros dois, divide-se em três; quando um guṇa é encoberto pelos demais, o destino e os hábitos do ser formam-se conforme essa mistura.

Verse 42

स एवेदं जगद्धाता भगवान् धर्मरूपधृक् । पुष्णाति स्थापयन् विश्वं तिर्यङ्‍नरसुरादिभि: ॥ ४२ ॥

Ele mesmo é Bhagavān, o sustentador do universo, portador da forma do Dharma. Após estabelecer a criação, Ele nutre e mantém o mundo por meio de formas de animais, humanos e devas, e desce como avatāra para resgatar as almas condicionadas.

Verse 43

तत: कालाग्निरुद्रात्मा यत्सृष्टमिदमात्मन: । संनियच्छति तत् काले घनानीकमिवानिल: ॥ ४३ ॥

Depois, ao fim do kalpa, o Senhor, na forma de Kālāgni-Rudra, aniquila toda a Sua criação, assim como o vento dispersa os aglomerados de nuvens.

Verse 44

इत्थंभावेन कथितो भगवान् भगवत्तम: । नेत्थंभावेन हि परं द्रष्टुमर्हन्ति सूरय: ॥ ४४ ॥

Assim os grandes transcendentalistas descrevem as atividades de Bhagavān, o mais excelso. Mas os devotos puros merecem contemplar uma glória espiritual ainda maior, além desses aspectos.

Verse 45

नास्य कर्मणि जन्मादौ परस्यानुविधीयते । कर्तृत्वप्रतिषेधार्थं माययारोपितं हि तत् ॥ ४५ ॥

Ao Senhor Supremo não se atribui uma engenharia direta na criação e destruição do mundo material. O que os Vedas descrevem como Sua interferência direta serve apenas para refutar a ideia de que a prakṛti seja a criadora; é uma atribuição feita por māyā com esse fim.

Verse 46

अयं तु ब्रह्मण: कल्प: सविकल्प उदाहृत: । विधि: साधारणो यत्र सर्गा: प्राकृतवैकृता: ॥ ४६ ॥

Este é o kalpa de Brahmā, enunciado com suas variações: o princípio regulador comum pelo qual, durante um dia de Brahmā, ocorrem as criações prākṛta e vaīkṛta; e também na manifestação do mahat-tattva, a natureza material se expande e se dispersa segundo a mesma lei.

Verse 47

परिमाणं च कालस्य कल्पलक्षणविग्रहम् । यथा पुरस्ताद्व्याख्यास्ये पाद्मं कल्पमथो श‍ृणु ॥ ४७ ॥

Ó rei, no devido tempo explicarei a medida do tempo, em seus aspectos grosseiros e sutis, com os sinais próprios de cada um; mas por ora escuta sobre o Pādma-kalpa.

Verse 48

शौनक उवाच यदाह नो भवान् सूत क्षत्ता भागवतोत्तम: । चचार तीर्थानि भुवस्त्यक्त्वा बन्धून् सुदुस्त्यजान् ॥ ४८ ॥

Śaunaka Ṛṣi disse: Ó Sūta, tu nos informaste antes que Vidura, o mais elevado bhāgavata (kṣattā), deixou seus parentes —tão difíceis de abandonar— e percorreu os lugares de peregrinação da terra. Por isso agora pergunto sobre Vidura.

Verse 49

क्षत्तु: कौशारवेस्तस्य संवादोऽध्यात्मसंश्रित: । यद्वा स भगवांस्तस्मै पृष्टस्तत्त्वमुवाच ह ॥ ४९ ॥ ब्रूहि नस्तदिदं सौम्य विदुरस्य विचेष्टितम् । बन्धुत्यागनिमित्तं च यथैवागतवान् पुन: ॥ ५० ॥

Śaunaka Ṛṣi disse: Ó bondoso, conta-nos o diálogo de natureza espiritual entre Vidura (kṣattā) e Maitreya Kaushāravi: o que Vidura perguntou e que verdade (tattva) Maitreya respondeu. Diz-nos também por que Vidura rompeu os laços familiares, por que voltou para casa, e quais foram suas ações enquanto visitava os lugares santos de peregrinação.

Verse 50

क्षत्तु: कौशारवेस्तस्य संवादोऽध्यात्मसंश्रित: । यद्वा स भगवांस्तस्मै पृष्टस्तत्त्वमुवाच ह ॥ ४९ ॥ ब्रूहि नस्तदिदं सौम्य विदुरस्य विचेष्टितम् । बन्धुत्यागनिमित्तं च यथैवागतवान् पुन: ॥ ५० ॥

Ó bondoso, conta-nos todas as ações de Vidura: por que ele abandonou os laços familiares, como voltou novamente ao lar e que práticas realizou nos lugares santos; e expõe também, com exatidão, a essência do ensinamento de Maitreya.

Verse 51

सूत उवाच राज्ञा परीक्षिता पृष्टो यदवोचन्महामुनि: । तद्वोऽभिधास्ये श‍ृणुत राज्ञ: प्रश्नानुसारत: ॥ ५१ ॥ यच्च व्रजन्त्यनिमिषामृषभानुवृत्त्या दूरेयमा ह्युपरि न: स्पृहणीयशीला: । भर्तुर्मिथ: सुयशस: कथनानुराग- वैक्लव्यबाष्पकलया पुलकीकृताङ्गा: ॥

Śrī Sūta Gosvāmī explicou: Agora vos relatarei, conforme as perguntas do rei Parīkṣit, os mesmos temas que o grande sábio respondeu; ouvi com atenção devocional.