Adhyaya 1

Verse 1

श्रीशुक उवाच वरीयानेष ते प्रश्न: कृतो लोकहितं नृप । आत्मवित्सम्मत: पुंसां श्रोतव्यादिषु य: पर: ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva disse: Meu querido rei, tua pergunta é gloriosa e muito benéfica para todos. Entre o que deve ser ouvido, este é o tema supremo, aprovado pelos conhecedores do ātman.

Verse 2

श्रोतव्यादीनि राजेन्द्र नृणां सन्ति सहस्रश: । अपश्यतामात्मतत्त्वं गृहेषु गृहमेधिनाम् ॥ २ ॥

Ó Rajendra, para os que, como gṛhamedhī, estão absortos no material e não veem o ātma-tattva, há na sociedade humana milhares de assuntos para ouvir e assim por diante.

Verse 3

निद्रया ह्रियते नक्तं व्यवायेन च वा वय: । दिवा चार्थेहया राजन् कुटुम्बभरणेन वा ॥ ३ ॥

Ó rei, a vida de um chefe de família invejoso se consome à noite no sono ou na indulgência sexual, e de dia na busca de riqueza ou no sustento dos familiares.

Verse 4

देहापत्यकलत्रादिष्वात्मसैन्येष्वसत्स्वपि । तेषां प्रमत्तो निधनं पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ४ ॥

Apegados aos falíveis ‘soldados do eu’ — corpo, filhos, esposa e afins — os que carecem de ātma-tattva não investigam os problemas da vida; embora vejam, não veem sua destruição inevitável.

Verse 5

तस्माद्भारत सर्वात्मा भगवानीश्वरो हरि: । श्रोतव्य: कीर्तितव्यश्च स्मर्तव्यश्चेच्छताभयम् ॥ ५ ॥

Portanto, ó descendente de Bharata, quem deseja ficar livre de todas as misérias deve ouvir, glorificar e lembrar-se de Bhagavān Hari, a Superalma, o Senhor controlador e o Salvador.

Verse 6

एतावान् सांख्ययोगाभ्यां स्वधर्मपरिनिष्ठया । जन्मलाभ: पर: पुंसामन्ते नारायणस्मृति: ॥ ६ ॥

A perfeição suprema da vida humana—alcançada pelo sāṅkhya, pelo yoga ou pela perfeita execução do próprio dever—é lembrar-se de Nārāyaṇa no fim da vida.

Verse 7

प्रायेण मुनयो राजन्निवृत्ता विधिषेधत: । नैर्गुण्यस्था रमन्ते स्म गुणानुकथने हरे: ॥ ७ ॥

Ó rei Parīkṣit, em geral os sábios que transcenderam regras e proibições, firmes no estado nirguṇa, deleitam-se em narrar as qualidades e glórias de Hari.

Verse 8

इदं भागवतं नाम पुराणं ब्रह्मसम्मितम् । अधीतवान् द्वापरादौ पितुर्द्वैपायनादहम् ॥ ८ ॥

No fim do Dvāpara-yuga, estudei este grande Purāṇa chamado Śrīmad-Bhāgavatam, equivalente aos Vedas, com meu pai, Śrīla Dvaipāyana Vyāsadeva.

Verse 9

परिनिष्ठितोऽपि नैर्गुण्य उत्तमश्लोकलीलया । गृहीतचेता राजर्षे आख्यानं यदधीतवान् ॥ ९ ॥

Ó rei santo, embora eu estivesse perfeitamente situado na transcendência nirguṇa, minha mente foi cativada pela narração das līlās do Senhor, o Uttamaśloka; foi esse relato que estudei.

Verse 10

तदहं तेऽभिधास्यामि महापौरुषिको भवान् । यस्य श्रद्दधतामाशु स्यान्मुकुन्दे मति: सती ॥ १० ॥

Esse mesmo Śrīmad-Bhāgavatam eu te recitarei, pois és um devoto de grande nobreza. Quem o ouve com śraddhā e respeito alcança depressa fé inabalável em Mukunda, o doador da libertação.

Verse 11

एतन्निर्विद्यमानानामिच्छतामकुतोभयम् । योगिनां नृप निर्णीतं हरेर्नामानुकीर्तनम् ॥ ११ ॥

Ó rei, para os desapegados, para os que desejam gozo material e também para os yogis satisfeitos pelo conhecimento transcendental, o meio certo e sem temor é o kīrtana constante do santo nome de Hari.

Verse 12

किं प्रमत्तस्य बहुभि: परोक्षैर्हायनैरिह । वरं मुहूर्तं विदितं घटते श्रेयसे यत: ॥ १२ ॥

Que valor tem uma vida longa desperdiçada na negligência, passando por anos inconscientes neste mundo? Melhor é um só instante de plena lucidez, pois ele dá início à busca do bem supremo.

Verse 13

खट्‍वाङ्गो नाम राजर्षिर्ज्ञात्वेयत्तामिहायुष: । मुहूर्तात्सर्वमुत्सृज्य गतवानभयं हरिम् ॥ १३ ॥

O santo rei Khaṭvāṅga, ao saber que sua vida duraria apenas mais um instante, abandonou de pronto todas as atividades materiais e tomou refúgio em Hari, a Suprema Personalidade de Deus, o abrigo sem temor.

Verse 14

तवाप्येतर्हि कौरव्य सप्ताहं जीवितावधि: । उपकल्पय तत्सर्वं तावद्यत्साम्परायिकम् ॥ १४ ॥

Ó Parīkṣit, descendente dos Kuru, agora tua vida está limitada a sete dias; portanto, nesse tempo prepara e realiza tudo o que é necessário para o supremo bem da tua próxima vida.

Verse 15

अन्तकाले तु पुरुष आगते गतसाध्वस: । छिन्द्यादसङ्गशस्त्रेण स्पृहां देहेऽनु ये च तम् ॥ १५ ॥

No derradeiro momento, quando a morte se aproxima, o homem deve ser ousado e não temer; e, com a arma do desapego, cortar o apego ao corpo, a tudo que lhe pertence e aos desejos por isso.

Verse 16

गृहात् प्रव्रजितो धीर: पुण्यतीर्थजलाप्लुत: । शुचौ विविक्त आसीनो विधिवत्कल्पितासने ॥ १६ ॥

O homem sóbrio deve deixar o lar e praticar o autocontrole; banhar-se nas águas de um tīrtha sagrado e sentar-se, em lugar puro e solitário, sobre um assento preparado segundo o rito.

Verse 17

अभ्यसेन्मनसा शुद्धं त्रिवृद्ब्रह्माक्षरं परम् । मनो यच्छेज्जितश्वासो ब्रह्मबीजमविस्मरन् ॥ १७ ॥

Sentado assim, pratique com a mente o supremo e puro brahmākṣara de três sons, ‘a-u-m’; e, regulando a respiração, controle a mente para não esquecer essa semente transcendental.

Verse 18

नियच्छेद्विषयेभ्योऽक्षान्मनसा बुद्धिसारथि: । मन: कर्मभिराक्षिप्तं शुभार्थे धारयेद्धिया ॥ १८ ॥

À medida que a mente se espiritualiza gradualmente, deve-se retirá-la dos objetos dos sentidos; e, tendo a inteligência como cocheiro, controlar os sentidos. A mente absorvida em atividades materiais pode ser engajada no serviço da Personalidade Suprema de Deus e fixar-se em plena consciência transcendental.

Verse 19

तत्रैकावयवं ध्यायेदव्युच्छिन्नेन चेतसा । मनो निर्विषयं युक्त्वा तत: किञ्चन न स्मरेत् । पदं तत्परमं विष्णोर्मनो यत्र प्रसीदति ॥ १९ ॥

Depois, medita nos membros de Viṣṇu um após outro, com consciência ininterrupta, sem te desviares da concepção do Seu corpo completo. Assim a mente fica livre dos objetos dos sentidos e não se lembra de mais nada; pois é no supremo estado de Viṣṇu que a mente encontra plena paz.

Verse 20

रजस्तमोभ्यामाक्षिप्तं विमूढं मन आत्मन: । यच्छेद्धारणया धीरो हन्ति या तत्कृतं मलम् ॥ २० ॥

A mente do ser, arrastada por rajas e confundida por tamas, permanece agitada e iludida. Mas o homem firme pode refreá-la pela concentração ligada a Viṣṇu; essa concentração destrói a impureza criada por esses modos e pacifica a mente.

Verse 21

यस्यां सन्धार्यमाणायां योगिनो भक्तिलक्षण: । आशु सम्पद्यते योग आश्रयं भद्रमीक्षत: ॥ २१ ॥

Ó Rei, permanecendo nesta concentração e firmando o hábito de contemplar a concepção pessoal do Senhor, todo-bendito, o yogi alcança muito depressa o yoga caracterizado por bhakti, sob o abrigo direto do Senhor.

Verse 22

राजोवाच यथा सन्धार्यते ब्रह्मन् धारणा यत्र सम्मता । याद‍ृशी वा हरेदाशु पुरुषस्य मनोमलम् ॥ २२ ॥

O rei disse: Ó brāhmaṇa, por favor descreve em pleno detalhe como a concentração deve ser aplicada, onde ela é considerada adequada, e de que modo pode remover rapidamente as impurezas da mente de uma pessoa.

Verse 23

श्रीशुक उवाच जितासनो जितश्वासो जितसङ्गो जितेन्द्रिय: । स्थूले भगवतो रूपे मन: सन्धारयेद्धिया ॥ २३ ॥

Śrī Śukadeva disse: Dominando a postura, regulando a respiração pelo prāṇāyāma, vencendo o apego, a mente e os sentidos, deve-se, com inteligência, fixar a mente na forma cósmica e manifesta (Virāṭ) do Senhor.

Verse 24

विशेषस्तस्य देहोऽयं स्थविष्ठश्च स्थवीयसाम् । यत्रेदं व्यज्यते विश्वं भूतं भव्यं भवच्च सत् ॥ २४ ॥

Esta manifestação gigantesca do mundo material como um todo é o corpo pessoal da Verdade Absoluta; nela se experimentam os efeitos do tempo material: passado, presente e futuro.

Verse 25

अण्डकोशे शरीरेऽस्मिन् सप्तावरणसंयुते । वैराज: पुरुषो योऽसौ भगवान् धारणाश्रय: ॥ २५ ॥

Dentro do corpo da concha universal, coberta por sete envoltórios materiais, reside o Virāja Puruṣa—o Bhagavān—que é o suporte e o objeto da dhāraṇā na concepção do Virāṭ.

Verse 26

पातालमेतस्य हि पादमूलं पठन्ति पार्ष्णिप्रपदे रसातलम् । महातलं विश्वसृजोऽथ गुल्फौ तलातलं वै पुरुषस्य जङ्घे ॥ २६ ॥

Os realizados ensinam que Pātāla é a planta dos pés do Senhor universal; Rasātala são os calcanhares e os dedos; Mahātala são os tornozelos; e Talātala constituem as canelas do Puruṣa.

Verse 27

द्वे जानुनी सुतलं विश्वमूर्ते- रूरुद्वयं वितलं चातलं च । महीतलं तज्जघनं महीपते नभस्तलं नाभिसरो गृणन्ति ॥ २७ ॥

Os dois joelhos da forma universal são Sutala; as duas coxas são Vitala e Atala; os quadris são Mahītala; e o espaço é cantado como a cavidade do Seu umbigo (nābhi-sara).

Verse 28

उर:स्थलं ज्योतिरनीकमस्य ग्रीवा महर्वदनं वै जनोऽस्य । तपो वराटीं विदुरादिपुंस: सत्यं तु शीर्षाणि सहस्रशीर्ष्ण: ॥ २८ ॥

O peito do Virāṭ-Puruṣa é o sistema de planetas luminosos; Seu pescoço é Maharloka, Sua boca é Janaloka e Sua testa é Tapoloka. Satyaloka, o plano supremo, é a cabeça d’Aquele de mil cabeças.

Verse 29

इन्द्रादयो बाहव आहुरुस्रा: कर्णौ दिश:श्रोत्रममुष्य शब्द: । नासत्यदस्रौ परमस्य नासे घ्राणोऽस्य गन्धो मुखमग्निरिद्ध: ॥ २९ ॥

Seus braços são os semideuses chefiados por Indra; as dez direções são Seus ouvidos, e o som material é Sua audição. Suas narinas são os dois Aśvinī-kumāras, e a fragrância material é Seu olfato. Sua boca é o fogo ardente.

Verse 30

द्यौरक्षिणी चक्षुरभूत्पतङ्ग: पक्ष्माणि विष्णोरहनी उभे च । तद्भ्रूविजृम्भ: परमेष्ठिधिष्ण्य- मापोऽस्य तालु रस एव जिह्वा ॥ ३० ॥

A esfera do espaço é a cavidade de Seus olhos, e o globo ocular é o sol como poder de ver. Suas pálpebras são o dia e a noite; no movimento de Suas sobrancelhas residem Brahmā e outras personalidades supremas. Seu palato é Varuṇa, e a essência de todos os sabores é Sua língua.

Verse 31

छन्दांस्यनन्तस्य शिरो गृणन्ति दंष्ट्रा यम: स्‍नेहकला द्विजानि । हासो जनोन्मादकरी च माया दुरन्तसर्गो यदपाङ्गमोक्ष: ॥ ३१ ॥

Dizem que os hinos védicos são o canal do cérebro do Senhor Infinito; e que as mandíbulas de Seus dentes são Yama, punidor dos pecadores. A arte do afeto é Sua dentição, e a māyā mais sedutora é Seu sorriso. Este grande oceano da criação material é apenas o lançar de Seu olhar sobre nós.

Verse 32

व्रीडोत्तरौष्ठोऽधर एव लोभो धर्म: स्तनोऽधर्मपथोऽस्य पृष्ठम् । कस्तस्य मेढ्रं वृषणौ च मित्रौ कुक्षि: समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घा: ॥ ३२ ॥

A modéstia é a parte superior de Seus lábios, e a cobiça é Seu queixo. O dharma é o peito do Senhor, e o adharma é Suas costas. Brahmā, que gera os seres no mundo material, é Seus órgãos genitais, e Mitra e Varuṇa são Seus dois testículos. O oceano é Sua cintura, e colinas e montanhas são os montes de Seus ossos.

Verse 33

नद्योऽस्य नाड्योऽथ तनूरुहाणि महीरुहा विश्वतनोर्नृपेन्द्र । अनन्तवीर्य: श्वसितं मातरिश्वा गतिर्वय: कर्म गुणप्रवाह: ॥ ३३ ॥

Ó rei, os rios são as veias do Seu corpo cósmico, as árvores são os pelos do Seu corpo, e o ar todo-poderoso é o Seu sopro. O curso das eras é o Seu movimento, e Seus atos aparecem como reações do fluxo das três guṇas.

Verse 34

ईशस्य केशान् विदुरम्बुवाहान् वासस्तु सन्ध्यां कुरुवर्य भूम्न: । अव्यक्तमाहुर्हृदयं मनश्च स चन्द्रमा: सर्वविकारकोश: ॥ ३४ ॥

Ó melhor entre os Kurus, as nuvens que carregam água são os cabelos de Sua cabeça; os crepúsculos, junção do dia e da noite, são Sua veste. A causa não manifesta (avyakta) é Seu coração e inteligência, e Sua mente é a lua, reservatório de todas as transformações.

Verse 35

विज्ञानशक्तिं महिमामनन्ति सर्वात्मनोऽन्त:करणं गिरित्रम् । अश्वाश्वतर्युष्ट्रगजा नखानि सर्वे मृगा: पशव: श्रोणिदेशे ॥ ३५ ॥

Segundo os sábios, o mahattattva é a potência de consciência (vijñāna-śakti) do Senhor onipenetrante, e Giritra (Rudradeva) é o Seu ego. O cavalo, a mula, o camelo e o elefante são Suas unhas, e as feras e todos os quadrúpedes estão na região de Sua cintura.

Verse 36

वयांसि तद्व्याकरणं विचित्रं मनुर्मनीषा मनुजो निवास: । गन्धर्वविद्याधरचारणाप्सर: स्वरस्मृतीरसुरानीकवीर्य: ॥ ३६ ॥

As variadas aves indicam Seu primor artístico. Manu, pai da humanidade, é o emblema de Sua inteligência normativa, e a humanidade é Sua morada. Gandharvas, Vidyādharas, Cāraṇas e apsarās representam Seu ritmo musical, e os exércitos de asuras representam Seu maravilhoso poder.

Verse 37

ब्रह्माननं क्षत्रभुजो महात्मा विडूरुरङ्‌घ्रिश्रितकृष्णवर्ण: । नानाभिधाभीज्यगणोपपन्नो द्रव्यात्मक: कर्म वितानयोग: ॥ ३७ ॥

O rosto do virāṭ-puruṣa são os brāhmaṇas, Seus braços são os kṣatriyas; Suas coxas são os vaiśyas, e os śūdras estão sob a proteção de Seus pés. Todos os devas adoráveis, sob diversos nomes, também são abrangidos por Ele; portanto, o dever de todos é realizar sacrifícios com oferendas possíveis para agradar ao Senhor.

Verse 38

इयानसावीश्वरविग्रहस्य य: सन्निवेष: कथितो मया ते । सन्धार्यतेऽस्मिन् वपुषि स्थविष्ठे मन: स्वबुद्ध्या न यतोऽस्ति किञ्चित् ॥ ३८ ॥

Assim te expliquei a concepção gigantesca e grosseira (virāṭ-rūpa) da Personalidade de Deus. Quem deseja sinceramente a libertação deve fixar a mente nessa forma do Senhor, pois no mundo material nada há além dela.

Verse 39

स सर्वधीवृत्त्यनुभूतसर्व आत्मा यथा स्वप्नजनेक्षितैक: । तं सत्यमानन्दनिधिं भजेत नान्यत्र सज्जेद् यत आत्मपात: ॥ ३९ ॥

Ele é o Paramātmā, percebido em todas as funções da inteligência, como no sonho uma só pessoa aparece em muitas formas. Deve-se adorá-Lo, a Verdade e tesouro de bem-aventurança; não se apegue a outro lugar, pois isso causa a própria queda.