
The Murder of Satrājit and the Recovery of the Syamantaka Jewel
Dando sequência à controvérsia da joia Syamantaka, este capítulo se abre com Śrī Kṛṣṇa e Balarāma viajando a Hastināpura para honrar deveres familiares, após ouvirem (embora já soubessem) relatos da morte dos Pāṇḍavas e de Kuntī, e manifestando nara-līlā ao partilhar o luto dos Kurus. Na ausência d’Eles, Akrūra e Kṛtavarmā instigam Śatadhanvā a tomar a joia; movido por cobiça e ressentimento, ele assassina Satrājit e foge com a gema. Satyabhāmā leva a Kṛṣṇa o corpo do pai, preservado em óleo; Kṛṣṇa retorna a Dvārakā, persegue e mata Śatadhanvā, mas descobre que a joia está desaparecida. Balarāma permanece em Mithilā com o rei Janaka (onde Duryodhana aprende gadā-yuddha), enquanto Kṛṣṇa volta, realiza os ritos fúnebres de Satrājit e enfrenta a agitação social causada pelo exílio de Akrūra. Chamando Akrūra de volta, Kṛṣṇa revela com brandura Sua onisciência, pede a joia para pacificar os parentes, exibe-a para desfazer acusações e a devolve a Akrūra—preparando o próximo capítulo com as implicações contínuas da joia e da política de Dvārakā.
Verse 1
श्रीबादरायणिरुवाच विज्ञातार्थोऽपि गोविन्दो दग्धानाकर्ण्य पाण्डवान् । कुन्तीं च कुल्यकरणे सहरामो ययौ कुरून् ॥ १ ॥
Śrī Bādarāyaṇi disse: Embora Govinda soubesse plenamente o que de fato ocorrera, ao ouvir relatos de que os Pāṇḍavas e a rainha Kuntī haviam morrido queimados, Ele foi com Balarāma ao reino dos Kurus para cumprir os deveres familiares que Lhe cabiam.
Verse 2
भीष्मं कृपं सविदुरं गान्धारीं द्रोणमेव च । तुल्यदु:खौ च सङ्गम्य हा कष्टमिति होचतु: ॥ २ ॥
Os dois Senhores encontraram-se com Bhishma, Kripa, Vidura, Gandhari e Drona. Demonstrando uma tristeza igual à deles, exclamaram: 'Ai, quão doloroso é isto!'
Verse 3
लब्ध्वैतदन्तरं राजन् शतधन्वानमूचतु: । अक्रूरकृतवर्माणौ मनि: कस्मान्न गृह्यते ॥ ३ ॥
Aproveitando esta oportunidade, ó Rei, Akrura e Kritavarma foram ter com Satadhanva e disseram: 'Por que não tomas a joia Syamantaka?'
Verse 4
योऽस्मभ्यं सम्प्रतिश्रुत्य कन्यारत्नं विगर्ह्य न: । कृष्णायादान्न सत्राजित् कस्माद् भ्रातरमन्वियात् ॥ ४ ॥
'Satrajit prometeu-nos a sua filha, semelhante a uma joia, mas depois entregou-a a Krishna, negligenciando-nos com desprezo. Então, por que não deveria Satrajit seguir o caminho do seu irmão?'
Verse 5
एवं भिन्नमतिस्ताभ्यां सत्राजितमसत्तम: । शयानमवधील्लोभात् स पाप: क्षीणजीवित: ॥ ५ ॥
Com a mente assim influenciada pelos conselhos deles, o perverso Satadhanva assassinou Satrajit enquanto este dormia, simplesmente por ganância. Desta forma, o pecador Satadhanva encurtou a sua própria vida.
Verse 6
स्त्रीणां विक्रोशमानानां क्रन्दन्तीनामनाथवत् । हत्वा पशून् सौनिकवन्मणिमादाय जग्मिवान् ॥ ६ ॥
Enquanto as mulheres do palácio de Satrajit gritavam e choravam desamparadas, Satadhanva pegou na joia e partiu, como um carniceiro depois de ter matado alguns animais.
Verse 7
सत्यभामा च पितरं हतं वीक्ष्य शुचार्पिता । व्यलपत्तात तातेति हा हतास्मीति मुह्यती ॥ ७ ॥
Ao ver o pai morto, Satyabhāmā foi tomada pela dor. Lamentando: “Pai, meu pai! Ai, estou destruída!”, caiu desfalecida.
Verse 8
तैलद्रोण्यां मृतं प्रास्य जगाम गजसाह्वयम् । कृष्णाय विदितार्थाय तप्ताचख्यौ पितुर्वधम् ॥ ८ ॥
Satyabhāmā colocou o corpo do pai numa grande tina de óleo e foi a Gajasāhvaya (Hastināpura). Ali, ardendo de tristeza, contou ao Senhor Kṛṣṇa, que já sabia de tudo, o assassinato de seu pai.
Verse 9
तदाकर्ण्येश्वरौ राजन्ननुसृत्य नृलोकताम् । अहो न: परमं कष्टमित्यस्राक्षौ विलेपतु: ॥ ९ ॥
Ao ouvirem isso, ó Rei, o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Balarāma, seguindo os modos do mundo humano, exclamaram: “Ai de Nós! Esta é a maior desgraça!” E assim lamentaram, com os olhos cheios de lágrimas.
Verse 10
आगत्य भगवांस्तस्मात् सभार्य: साग्रज: पुरम् । शतधन्वानमारेभे हन्तुं हर्तुं मणिं तत: ॥ १० ॥
O Senhor Supremo voltou à sua capital com sua esposa e seu irmão mais velho. Ao chegar a Dvārakā, preparou-se para matar Śatadhanvā e recuperar dele a joia.
Verse 11
सोऽपि कृतोद्यमं ज्ञात्वा भीत: प्राणपरीप्सया । साहाय्ये कृतवर्माणमयाचत स चाब्रवीत् ॥ ११ ॥
Ao saber que o Senhor Kṛṣṇa se preparava para matá-lo, Śatadhanvā foi tomado de medo, buscando salvar a própria vida. Pediu ajuda a Kṛtavarmā, mas Kṛtavarmā respondeu assim.
Verse 12
नाहमीस्वरयो: कुर्यां हेलनं रामकृष्णयो: । को नु क्षेमाय कल्पेत तयोर्वृजिनमाचरन् ॥ १२ ॥ कंस: सहानुगोऽपीतो यद्द्वेषात्त्याजित: श्रिया । जरासन्ध: सप्तदश संयुगाद् विरथो गत: ॥ १३ ॥
Disse Kṛtavarmā: Não ouso ofender os Senhores Supremos, Balarāma e Śrī Kṛṣṇa. Como poderia esperar bem-aventurança quem Lhes causa agravo? Por inimizade contra Eles, Kaṁsa e seus seguidores perderam riqueza e vida; e Jarāsandha, após lutar dezessete vezes, ficou sem sequer uma carruagem de guerra.
Verse 13
नाहमीस्वरयो: कुर्यां हेलनं रामकृष्णयो: । को नु क्षेमाय कल्पेत तयोर्वृजिनमाचरन् ॥ १२ ॥ कंस: सहानुगोऽपीतो यद्द्वेषात्त्याजित: श्रिया । जरासन्ध: सप्तदश संयुगाद् विरथो गत: ॥ १३ ॥
Disse Kṛtavarmā: Não ouso ofender os Senhores Supremos, Balarāma e Śrī Kṛṣṇa. Como poderia esperar bem-aventurança quem Lhes causa agravo? Por inimizade contra Eles, Kaṁsa e seus seguidores perderam riqueza e vida; e Jarāsandha, após lutar dezessete vezes, ficou sem sequer uma carruagem de guerra.
Verse 14
प्रत्याख्यात: स चाक्रूरं पार्ष्णिग्राहमयाचत । सोऽप्याह को विरुध्येत विद्वानीश्वरयोर्बलम् ॥ १४ ॥
Tendo seu pedido recusado, Śatadhanvā foi até Akrūra e lhe suplicou proteção. Mas Akrūra também lhe disse: “Quem se oporia às duas Personalidades de Deus, se conhecesse a força Delas?”
Verse 15
य इदं लीलया विश्वं सृजत्यवति हन्ति च । चेष्टां विश्वसृजो यस्य न विदुर्मोहिताजया ॥ १५ ॥
É o Senhor Supremo quem cria, sustenta e destrói este universo simplesmente como Sua līlā. Nem mesmo os criadores cósmicos, como Brahmā, compreendem Seu desígnio, pois são confundidos por Sua Māyā (Ajā).
Verse 16
य: सप्तहायन: शैलमुत्पाट्यैकेन पाणिना । दधार लीलया बाल उच्छिलीन्ध्रमिवार्भक: ॥ १६ ॥
Quando tinha sete anos, Kṛṣṇa arrancou uma montanha inteira e a sustentou com uma só mão, como līlā, tão facilmente quanto um menino ergue um cogumelo.
Verse 17
नमस्तस्मै भगवते कृष्णायाद्भुतकर्मणे । अनन्तायादिभूताय कूटस्थायात्मने नम: ॥ १७ ॥
Ofereço minhas reverências a essa Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, cujos atos são todos surpreendentes. Ele é a Alma Suprema, a fonte ilimitada e o centro fixo de toda a existência.
Verse 18
प्रत्याख्यात: स तेनापि शतधन्वा महामणिम् । तस्मिन् न्यस्याश्वमारुह्य शतयोजनगं ययौ ॥ १८ ॥
Tendo seu apelo rejeitado também por Akrūra, Śatadhanvā deixou a joia preciosa aos cuidados de Akrūra e fugiu em um cavalo que podia viajar cem yojanas.
Verse 19
गरुडध्वजमारुह्य रथं रामजनार्दनौ । अन्वयातां महावेगैरश्वै राजन् गुरुद्रुहम् ॥ १९ ॥
Meu querido Rei, Kṛṣṇa e Balarāma montaram na carruagem de Kṛṣṇa, que hasteava a bandeira de Garuḍa e era puxada por cavalos tremendamente velozes, e perseguiram o assassino de seu ancião.
Verse 20
मिथिलायामुपवने विसृज्य पतितं हयम् । पद्भ्यामधावत् सन्त्रस्त: कृष्णोऽप्यन्वद्रवद् रुषा ॥ २० ॥
Em um jardim nos arredores de Mithilā, o cavalo que Śatadhanvā montava caiu. Aterrorizado, ele abandonou o cavalo e começou a fugir a pé, com Kṛṣṇa em perseguição furiosa.
Verse 21
पदातेर्भगवांस्तस्य पदातिस्तिग्मनेमिना । चक्रेण शिर उत्कृत्य वाससोर्व्यचिनोन्मणिम् ॥ २१ ॥
Enquanto Śatadhanvā fugia a pé, o Senhor Supremo, indo também a pé, cortou-lhe a cabeça com Seu disco de pontas afiadas. O Senhor então vasculhou as vestes superiores e inferiores de Śatadhanvā em busca da joia Syamantaka.
Verse 22
अलब्धमणिरागत्य कृष्ण आहाग्रजान्तिकम् । वृथा हत: शतधनुर्मणिस्तत्र न विद्यते ॥ २२ ॥
Não encontrando a joia, o Senhor Śrī Kṛṣṇa foi ao encontro de seu irmão mais velho e disse: “Matamos Śatadhanvā em vão; a joia não está aqui.”
Verse 23
तत आह बलो नूनं स मणि: शतधन्वना । कस्मिंश्चित् पुरुषे न्यस्तस्तमन्वेष पुरं व्रज ॥ २३ ॥
Então o Senhor Balarāma respondeu: “Certamente Śatadhanvā confiou a joia a alguma pessoa. Volta à Nossa cidade e procura esse homem.”
Verse 24
अहं वैदेहमिच्छामि द्रष्टुं प्रियतमं मम । इत्युक्त्वा मिथिलां राजन् विवेश यदुनन्दन: ॥ २४ ॥
“Desejo visitar o rei Videha, tão querido para Mim.” Tendo dito isso, ó rei, Balarāma, o amado descendente de Yadu, entrou na cidade de Mithilā.
Verse 25
तं दृष्ट्वा सहसोत्थाय मैथिल: प्रीतमानस: । अर्हयामास विधिवदर्हणीयं समर्हणै: ॥ २५ ॥
Ao vê-Lo aproximar-se, o rei de Mithilā levantou-se de imediato, com o coração cheio de amor, e, conforme as injunções das escrituras, honrou o Senhor, o mais digno de adoração, com elaborada recepção e oferendas.
Verse 26
उवास तस्यां कतिचिन्मिथिलायां समा विभु: । मानित: प्रीतियुक्तेन जनकेन महात्मना । ततोऽशिक्षद् गदां काले धार्तराष्ट्र: सुयोधन: ॥ २६ ॥
O Senhor todo-poderoso Balarāma permaneceu em Mithilā por alguns anos, honrado por Janaka Mahārāja, o grande devoto de coração afetuoso. Nesse período, Suyodhana, filho de Dhṛtarāṣṭra, aprendeu com Balarāma a arte de lutar com a maça.
Verse 27
केशवो द्वारकामेत्य निधनं शतधन्वन: । अप्राप्तिं च मणे: प्राह प्रियाया: प्रियकृद् विभु: ॥ २७ ॥
Keśava chegou a Dvārakā e descreveu a morte de Śatadhanvā. Disse também que não lograra encontrar a joia Syamantaka, falando de modo a agradar Sua amada Satyabhāmā.
Verse 28
तत: स कारयामास क्रिया बन्धोर्हतस्य वै । साकं सुहृद्भिर्भगवान् या या: स्यु: साम्परायिकी: ॥ २८ ॥
Em seguida, o Senhor Kṛṣṇa, junto com os amigos da família, mandou realizar todos os ritos fúnebres apropriados para Seu parente falecido, Satrājit.
Verse 29
अक्रूर: कृतवर्मा च श्रुत्वा शतधनोर्वधम् । व्यूषतुर्भयवित्रस्तौ द्वारकाया: प्रयोजकौ ॥ २९ ॥
Ao ouvirem que Śatadhanvā fora morto, Akrūra e Kṛtavarmā—que o haviam incitado ao crime—ficaram aterrorizados, fugiram de Dvārakā e passaram a morar noutro lugar.
Verse 30
अक्रूरे प्रोषितेऽरिष्टान्यासन् वै द्वारकौकसाम् । शारीरा मानसास्तापा मुहुर्दैविकभौतिका: ॥ ३० ॥
Na ausência de Akrūra, surgiram maus presságios em Dvārakā. Os cidadãos passaram a sofrer continuamente aflições do corpo e da mente, bem como perturbações vindas de poderes superiores e de criaturas da terra.
Verse 31
इत्यङ्गोपदिशन्त्येके विस्मृत्य प्रागुदाहृतम् । मुनिवासनिवासे किं घटेतारिष्टदर्शनम् ॥ ३१ ॥
Alguns sugeriram que os males se deviam à ausência de Akrūra, mas haviam esquecido a glória do Senhor Supremo que eles mesmos tantas vezes haviam proclamado. De fato, como poderia haver calamidade onde reside a Personalidade de Deus, morada de todos os sábios?
Verse 32
देवेऽवर्षति काशीश: श्वफल्कायागताय वै । स्वसुतां गान्दिनीं प्रादात् ततोऽवर्षत् स्म काशिषु ॥ ३२ ॥
Quando o deus Indra reteve a chuva em Kāśī, o rei daquela cidade deu sua filha Gāndinī a Śvaphalka, que ali estava de visita; e logo choveu no reino de Kāśī.
Verse 33
तत्सुतस्तत्प्रभावोऽसावक्रूरो यत्र यत्र ह । देवोऽभिवर्षते तत्र नोपतापा न मारीका: ॥ ३३ ॥
Seu filho Akrūra tem o mesmo poder: onde quer que ele permaneça, o deus Indra concede chuva suficiente; ali não há aflições nem mortes prematuras.
Verse 34
इति वृद्धवच: श्रुत्वा नैतावदिह कारणम् । इति मत्वा समानाय्य प्राहाक्रूरं जनार्दन: ॥ ३४ ॥
Ao ouvir as palavras dos anciãos, Janārdana entendeu que os maus presságios não se deviam apenas à ausência de Akrūra; ainda assim, mandou chamá-lo de volta a Dvārakā e falou com ele.
Verse 35
पूजयित्वाभिभाष्यैनं कथयित्वा प्रिया: कथा: । विज्ञाताखिलचित्तज्ञ: स्मयमान उवाच ह ॥ ३५ ॥ ननु दानपते न्यस्तस्त्वय्यास्ते शतधन्वना । स्यमन्तको मनि: श्रीमान् विदित: पूर्वमेव न: ॥ ३६ ॥
Kṛṣṇa honrou Akrūra, saudou-o em particular e falou-lhe palavras agradáveis. Então o Senhor onisciente, conhecedor de seu coração, sorriu e disse: “Ó mestre da caridade, a opulenta joia Syamantaka que Śatadhanvā deixou sob tua guarda certamente ainda está contigo; nós o sabemos desde o princípio.”
Verse 36
पूजयित्वाभिभाष्यैनं कथयित्वा प्रिया: कथा: । विज्ञाताखिलचित्तज्ञ: स्मयमान उवाच ह ॥ ३५ ॥ ननु दानपते न्यस्तस्त्वय्यास्ते शतधन्वना । स्यमन्तको मनि: श्रीमान् विदित: पूर्वमेव न: ॥ ३६ ॥
Kṛṣṇa honrou Akrūra, saudou-o em particular e falou-lhe palavras agradáveis. Então o Senhor onisciente sorriu e disse: “Ó mestre da caridade, a opulenta joia Syamantaka que Śatadhanvā deixou sob tua guarda certamente ainda está contigo; nós o sabemos há muito.”
Verse 37
सत्राजितोऽनपत्यत्वाद् गृह्णीयुर्दुहितु: सुता: । दायं निनीयाप: पिण्डान् विमुच्यर्णं च शेषितम् ॥ ३७ ॥
Como Satrājit não tinha filhos, os filhos de sua filha devem receber a herança. Que ofereçam água e piṇḍa nos ritos memoriais, quitem as dívidas pendentes do avô e guardem para si o restante do patrimônio.
Verse 38
तथापि दुर्धरस्त्वन्यैस्त्वय्यास्तां सुव्रते मणि: । किन्तु मामग्रज: सम्यङ्न प्रत्येति मणिं प्रति ॥ ३८ ॥ दर्शयस्व महाभाग बन्धूनां शान्तिमावह । अव्युच्छिन्ना मखास्तेऽद्य वर्तन्ते रुक्मवेदय: ॥ ३९ ॥
Ainda assim, ó Akrūra fiel aos teus votos, que a joia permaneça sob tua guarda, pois ninguém mais consegue mantê-la em segurança. Mas Meu irmão mais velho não crê plenamente no que lhe disse sobre a joia; mostra-a apenas uma vez. Ó muito afortunado, assim trarás paz aos Meus parentes; pois todos sabem que hoje realizas sacrifícios ininterruptos sobre altares de ouro.
Verse 39
तथापि दुर्धरस्त्वन्यैस्त्वय्यास्तां सुव्रते मणि: । किन्तु मामग्रज: सम्यङ्न प्रत्येति मणिं प्रति ॥ ३८ ॥ दर्शयस्व महाभाग बन्धूनां शान्तिमावह । अव्युच्छिन्ना मखास्तेऽद्य वर्तन्ते रुक्मवेदय: ॥ ३९ ॥
Ainda assim, ó Akrūra fiel aos teus votos, que a joia permaneça sob tua guarda, pois ninguém mais consegue mantê-la em segurança. Mas Meu irmão mais velho não crê plenamente no que lhe disse sobre a joia; mostra-a apenas uma vez. Ó muito afortunado, assim trarás paz aos Meus parentes; pois todos sabem que hoje realizas sacrifícios ininterruptos sobre altares de ouro.
Verse 40
एवं सामभिरालब्ध: श्वफल्कतनयो मणिम् । आदाय वाससाच्छन्न: ददौ सूर्यसमप्रभम् ॥ ४० ॥
Envergonhado pelas palavras conciliadoras do Senhor Śrī Kṛṣṇa, o filho de Śvaphalka (Akrūra) tirou a joia que havia ocultado em suas vestes e a entregou ao Senhor. A gema brilhava como o sol.
Verse 41
स्यमन्तकं दर्शयित्वा ज्ञातिभ्यो रज आत्मन: । विमृज्य मणिना भूयस्तस्मै प्रत्यर्पयत् प्रभु: ॥ ४१ ॥
Depois de mostrar a joia Syamantaka aos Seus parentes e assim dissipar as falsas acusações contra Si, o Senhor todo-poderoso devolveu-a a Akrūra.
Verse 42
यस्त्वेतद् भगवत ईश्वरस्य विष्णो- र्वीर्याढ्यं वृजिनहरं सुमङ्गलं च । आख्यानं पठति शृणोत्यनुस्मरेद् वा दुष्कीर्तिं दुरितमपोह्य याति शान्तिम् ॥ ४२ ॥
Esta narração, rica nas proezas do Senhor Śrī Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, remove as reações do pecado e concede toda auspiciosidade. Quem a recita, ouve ou recorda afasta a infâmia e as faltas e alcança a paz.
Śatadhanvā is incited by Akrūra and Kṛtavarmā, who exploit resentment over Satrājit giving Satyabhāmā to Kṛṣṇa instead of them. The immediate driver is lobha (greed) for the Syamantaka jewel, and the Bhāgavatam frames the act as adharma that shortens his lifespan—showing how corrupted ūti (motivation) produces swift karmic collapse.
The text explicitly notes Kṛṣṇa was fully aware, yet He acts in a humanlike way—mourning with relatives and following social duties. This nara-līlā preserves dharma, teaches proper conduct, and allows His devotees to relate to Him intimately, without compromising His status as sarva-jña (all-knowing).
Śatadhanvā entrusted the jewel to Akrūra before fleeing. Kṛṣṇa later summons Akrūra back to Dvārakā and, through gentle but incisive speech, has him reveal the jewel publicly—clearing Kṛṣṇa of accusations—after which Kṛṣṇa returns the gem to Akrūra for safekeeping.
Balarāma chooses to visit King Videha (Janaka), who honors Him with scriptural worship, and He remains there for years. The narrative notes Duryodhana learns gadā-yuddha from Balarāma, foreshadowing Mahābhārata-era outcomes: the transmission of martial skill becomes part of providential history, linking Kṛṣṇa-līlā to broader dynastic dharma and future conflict.
Elders attribute the city’s miseries to Akrūra’s absence due to his family’s rain-bestowing merit (connected to Śvaphalka and Gāndinī). Kṛṣṇa, though knowing multiple causes, summons Akrūra back to restore social confidence and stability—demonstrating divine governance through both metaphysical truth and practical statecraft.