
Gajendra’s Prayers and the Appearance of Lord Hari (Gajendra-stuti and Hari-darśana)
Dando continuidade à crise da captura de Gajendra, Śukadeva descreve como o rei dos elefantes, em extrema aflição, recolhe a mente com inteligência resoluta e recorda um mantra aprendido numa vida anterior (como Indradyumna). Ele oferece uma stuti contínua a Vāsudeva/Nārāyaṇa: começa reconhecendo o Senhor como causa-raiz e testemunha interior, e se expande para a negação vedântica “neti neti”, afirmando que o Senhor é simultaneamente a fonte, o sustentáculo e a transcendência da criação. Gajendra admite que o culto aos devas não é refúgio último e, sem limitação sectária, dirige-se diretamente ao Supremo; por isso os devas não respondem, mas Hari—Paramātmā e Puruṣottama—manifesta-se prontamente sobre Garuḍa com armas divinas. Ao ver o Senhor aproximar-se, Gajendra oferece um lótus e presta reverência direta. Por misericórdia sem causa, o Senhor desce, puxa elefante e crocodilo para fora da água e, com o Sudarśana-cakra, decepa a boca do crocodilo, salvando Gajendra. O capítulo liga a teologia filosófica (realização de Brahman–Paramātmā–Bhagavān) à resolução narrativa, preparando as consequências e o sentido libertador mais profundo do episódio.
Verse 1
श्रीबादरायणिरुवाच एवं व्यवसितो बुद्ध्या समाधाय मनो हृदि । जजाप परमं जाप्यं प्राग्जन्मन्यनुशिक्षितम् ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Tendo assim decidido, Gajendra aquietou a mente no coração com perfeita inteligência e recitou o supremo mantra de japa que aprendera numa vida anterior.
Verse 2
श्रीगजेन्द्र उवाच ॐ नमो भगवते तस्मै यत एतच्चिदात्मकम् । पुरुषायादिबीजाय परेशायाभिधीमहि ॥ २ ॥
Disse Gajendra: Oṁ namo bhagavate. Ofereço minhas reverências ao Purusha Supremo; por Ele este corpo material age, pois nele está presente a consciência espiritual. Ele é a semente primordial, o Senhor supremo, adorado por Brahmā e Śiva, e residente no coração de todo ser. Que eu medite n’Ele.
Verse 3
यस्मिन्निदं यतश्चेदं येनेदं य इदं स्वयम् । योऽस्मात् परस्माच्च परस्तं प्रपद्ये स्वयम्भुवम् ॥ ३ ॥
Nele este universo repousa, dele ele surgiu, por ele é sustentado, e ele mesmo é tudo; contudo, Ele transcende causa e efeito. A essa Suprema Personalidade de Deus, autossuficiente, eu me rendo em refúgio.
Verse 4
य: स्वात्मनीदं निजमाययार्पितं क्वचिद् विभातं क्व च तत् तिरोहितम् । अविद्धदृक् साक्ष्युभयं तदीक्षते स आत्ममूलोऽवतु मां परात्पर: ॥ ४ ॥
A Suprema Personalidade de Deus, expandindo Sua própria energia (māyā), torna esta manifestação cósmica visível e às vezes a torna invisível. Ele é a causa suprema e o resultado supremo, o observador e a testemunha em todas as circunstâncias, transcendendo tudo. Que Ele me proteja.
Verse 5
कालेन पञ्चत्वमितेषु कृत्स्नशो लोकेषु पालेषु च सर्वहेतुषु । तमस्तदासीद् गहनं गभीरं यस्तस्य पारेऽभिविराजते विभु: ॥ ५ ॥
No devido curso do tempo, quando todas as manifestações causais e efetivas do universo—incluindo os planetas e seus diretores e mantenedores—são aniquiladas e retornam aos cinco elementos, instala-se uma escuridão densa e profunda. Contudo, acima dessa treva resplandece a Suprema Personalidade de Deus. Aos Seus pés de lótus eu me abrigo.
Verse 6
न यस्य देवा ऋषय: पदं विदु- र्जन्तु: पुन: कोऽर्हति गन्तुमीरितुम् । यथा नटस्याकृतिभिर्विचेष्टतो दुरत्ययानुक्रमण: स मावतु ॥ ६ ॥
Se nem os semideuses nem os grandes sábios conhecem Sua posição, como poderiam seres obtusos, como animais, compreendê-la ou descrevê-la? Assim como um ator no palco, coberto por trajes atraentes e movimentos variados, não é entendido pelo público, do mesmo modo os passos do Artista Supremo são difíceis de seguir. Que esse Senhor me proteja.
Verse 7
दिदृक्षवो यस्य पदं सुमङ्गलं विमुक्तसङ्गा मुनय: सुसाधव: । चरन्त्यलोकव्रतमव्रणं वने भूतात्मभूता: सुहृद: स मे गति: ॥ ७ ॥
Os renunciantes e grandes sábios, livres de apego, que veem todos os seres com igualdade, são amigos de todos e praticam sem falha na floresta os votos de brahmacarya, vānaprastha e sannyāsa, desejam contemplar Seus pés de lótus, sumamente auspiciosos. Que essa mesma Suprema Personalidade seja o meu destino.
Verse 8
न विद्यते यस्य च जन्म कर्म वा न नामरूपे गुणदोष एव वा । तथापि लोकाप्ययसम्भवाय य: स्वमायया तान्यनुकालमृच्छति ॥ ८ ॥ तस्मै नम: परेशाय ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये । अरूपायोरुरूपाय नम आश्चर्यकर्मणे ॥ ९ ॥
A Suprema Personalidade de Deus não tem nascimento material nem atividades materiais; não é limitada por nome e forma, nem por qualidades ou defeitos. Contudo, para cumprir o propósito da criação e dissolução do mundo, Ele desce por Sua potência interna e, no devido tempo, assume forma humana como Śrī Rāma ou Śrī Kṛṣṇa. A esse Parabrahman de poder infinito, sem forma e ainda assim de muitas formas, autor de feitos maravilhosos, ofereço minhas reverências.
Verse 9
न विद्यते यस्य च जन्म कर्म वा न नामरूपे गुणदोष एव वा । तथापि लोकाप्ययसम्भवाय य: स्वमायया तान्यनुकालमृच्छति ॥ ८ ॥ तस्मै नम: परेशाय ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये । अरूपायोरुरूपाय नम आश्चर्यकर्मणे ॥ ९ ॥
Reverências a Ele, o Senhor supremo, Parabrahman de poder infinito: sem forma e, contudo, de muitas formas sublimes, autor de feitos maravilhosos.
Verse 10
नम आत्मप्रदीपाय साक्षिणे परमात्मने । नमो गिरां विदूराय मनसश्चेतसामपि ॥ १० ॥
Ofereço minhas reverências ao Paramātmā auto-refulgente, a Testemunha no coração de todos. Ele está além do alcance das palavras, da mente e até da consciência.
Verse 11
सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता । नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे ॥ ११ ॥
Ele é realizado pelos devotos sábios pela pureza do sattva e pelo bhakti-yoga sem desejo de frutos. É o Senhor do reino de kaivalya e o doador da consciência da bem-aventurança pura do nirvāṇa; a Ele ofereço minhas reverências.
Verse 12
नम: शान्ताय घोराय मूढाय गुणधर्मिणे । निर्विशेषाय साम्याय नमो ज्ञानघनाय च ॥ १२ ॥
Reverências ao Senhor em Sua forma serena; reverências à Sua forma terrível (Nṛsiṁha); reverências à Sua forma animal (Varāha); e reverências Àquele que, neste mundo, assume e manifesta o dharma por meio das três guṇas. Reverências também ao Senhor além das distinções, igual para todos, e à refulgência de Brahman, densa de conhecimento.
Verse 13
क्षेत्रज्ञाय नमस्तुभ्यं सर्वाध्यक्षाय साक्षिणे । पुरुषायात्ममूलाय मूलप्रकृतये नम: ॥ १३ ॥
Ó Paramātmā, Kṣetrajña, supervisor de tudo e testemunha de tudo; ó Puruṣa supremo, raiz do ser e origem da prakṛti—ofereço-Te minhas reverentes reverências.
Verse 14
सर्वेन्द्रियगुणद्रष्ट्रे सर्वप्रत्ययहेतवे । असताच्छाययोक्ताय सदाभासाय ते नम: ॥ १४ ॥
Meu Senhor, Tu és o observador de todos os objetos dos sentidos e a causa de toda convicção. Este mundo irreal é como Tua sombra; pelo brilho do Teu ser ele parece real. Ofereço-Te reverências.
Verse 15
नमो नमस्तेऽखिलकारणाय निष्कारणायाद्भुतकारणाय । सर्वागमाम्नायमहार्णवाय नमोऽपवर्गाय परायणाय ॥ १५ ॥
Meu Senhor, prostro-me repetidas vezes: Tu és a causa de todas as causas, e contudo não tens causa; por isso és a causa maravilhosa de tudo. Tu és o oceano de todos os āgamas; o doador de mokṣa e o refúgio supremo dos transcendentalistas.
Verse 16
गुणारणिच्छन्नचिदुष्मपाय तत्क्षोभविस्फूर्जितमानसाय । नैष्कर्म्यभावेन विवर्जितागम- स्वयंप्रकाशाय नमस्करोमि ॥ १६ ॥
Meu Senhor, como o fogo oculto na madeira de araṇi, o fulgor da Tua consciência parece velado pelos guṇas; contudo, Tua mente não se agita com suas perturbações. No coração puro dos que estão em naiṣkarmya, Tu mesmo resplandeces. Eu me prostro a Ti.
Verse 17
मादृक्प्रपन्नपशुपाशविमोक्षणाय मुक्ताय भूरिकरुणाय नमोऽलयाय । स्वांशेन सर्वतनुभृन्मनसि प्रतीत- प्रत्यग्दृशे भगवते बृहते नमस्ते ॥ १७ ॥
Ó Bhagavān, já que um “animal” como eu se rendeu a Ti, Tu, o plenamente liberto, certamente me soltarás desta perigosa amarra. És imensamente misericordioso e refúgio constante. Como Paramātmā, Tua expansão habita no coração de todos os seres; és o conhecimento interior direto, o Grande e o Ilimitado. Prostro-me diante de Ti.
Verse 18
आत्मात्मजाप्तगृहवित्तजनेषु सक्तै- र्दुष्प्रापणाय गुणसङ्गविवर्जिताय । मुक्तात्मभि: स्वहृदये परिभाविताय ज्ञानात्मने भगवते नम ईश्वराय ॥ १८ ॥
Ó Senhor! As almas libertas de toda contaminação material meditam em Ti no âmago do coração. Mas eu, apegado a fantasias mentais, lar, parentes, amigos, riquezas e servos, acho-Te difícil de alcançar. Tu estás além dos guṇas, és a fonte do conhecimento e o controlador supremo, o Bhagavān; a Ti ofereço minhas reverências.
Verse 19
यं धर्मकामार्थविमुक्तिकामा भजन्त इष्टां गतिमाप्नुवन्ति । किं चाशिषो रात्यपि देहमव्ययं करोतु मेऽदभ्रदयो विमोक्षणम् ॥ १९ ॥
Aqueles que adoram o Bhagavān desejando dharma, artha, kāma e mokṣa recebem d’Ele o destino que almejam; que dizer de outras bênçãos? Às vezes Ele concede até um corpo espiritual imperecível. Que esse Bhagavān, de misericórdia ilimitada, me dê a libertação deste perigo e dos laços da vida materialista.
Verse 20
एकान्तिनो यस्य न कञ्चनार्थं वाञ्छन्ति ये वै भगवत्प्रपन्ना: । अत्यद्भुतं तच्चरितं सुमङ्गलं गायन्त आनन्दसमुद्रमग्ना: ॥ २० ॥ तमक्षरं ब्रह्म परं परेश- मव्यक्तमाध्यात्मिकयोगगम्यम् । अतीन्द्रियं सूक्ष्ममिवातिदूर- मनन्तमाद्यं परिपूर्णमीडे ॥ २१ ॥
Os devotos puros, rendidos ao Bhagavān e sem outro desejo além de servi-Lo, sempre ouvem e cantam Seus feitos, tão maravilhosos e auspiciosos, e assim se imergem num oceano de bem-aventurança transcendental. Eu louvo e me prostro diante desse Brahman imperecível, o Senhor supremo, não manifesto, alcançável apenas pelo bhakti-yoga; além dos sentidos, sutil como se estivesse distante, infinito, causa original e plenamente completo.
Verse 21
एकान्तिनो यस्य न कञ्चनार्थं वाञ्छन्ति ये वै भगवत्प्रपन्ना: । अत्यद्भुतं तच्चरितं सुमङ्गलं गायन्त आनन्दसमुद्रमग्ना: ॥ २० ॥ तमक्षरं ब्रह्म परं परेश- मव्यक्तमाध्यात्मिकयोगगम्यम् । अतीन्द्रियं सूक्ष्ममिवातिदूर- मनन्तमाद्यं परिपूर्णमीडे ॥ २१ ॥
Os devotos puros, rendidos ao Bhagavān e sem outro desejo além de servi-Lo, sempre ouvem e cantam Seus feitos, tão maravilhosos e auspiciosos, e assim se imergem num oceano de bem-aventurança transcendental. Eu louvo e me prostro diante desse Brahman imperecível, o Senhor supremo, não manifesto, alcançável apenas pelo bhakti-yoga; além dos sentidos, sutil como se estivesse distante, infinito, causa original e plenamente completo.
Verse 22
यस्य ब्रह्मादयो देवा वेदा लोकाश्चराचरा: । नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृता: ॥ २२ ॥ यथार्चिषोऽग्ने: सवितुर्गभस्तयो निर्यान्ति संयान्त्यसकृत् स्वरोचिष: । तथा यतोऽयं गुणसम्प्रवाहो बुद्धिर्मन: खानि शरीरसर्गा: ॥ २३ ॥ स वै न देवासुरमर्त्यतिर्यङ् न स्त्री न षण्ढो न पुमान् न जन्तु: । नायं गुण: कर्म न सन्न चासन् निषेधशेषो जयतादशेष: ॥ २४ ॥
Dele são criados, como partes menores, Brahmā e os devas, os Vedas e todos os mundos, móveis e imóveis, distintos por nome e forma mediante Sua potência sutil. Assim como as faíscas do fogo e os raios do sol emanam de sua fonte e a ela retornam repetidas vezes, do Senhor emanam a inteligência, a mente, os sentidos, os corpos sutis e grosseiros e o fluxo das transformações dos guṇas, e nele se reabsorvem. Ele não é deva nem asura, nem humano nem ave ou fera; não é mulher, homem ou neutro. Não é qualidade, nem karma, nem ser nem não-ser: é o que resta após o “não isto, não isto”, o Infinito. Glória ao Bhagavān supremo!
Verse 23
यस्य ब्रह्मादयो देवा वेदा लोकाश्चराचरा: । नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृता: ॥ २२ ॥ यथार्चिषोऽग्ने: सवितुर्गभस्तयो निर्यान्ति संयान्त्यसकृत् स्वरोचिष: । तथा यतोऽयं गुणसम्प्रवाहो बुद्धिर्मन: खानि शरीरसर्गा: ॥ २३ ॥ स वै न देवासुरमर्त्यतिर्यङ् न स्त्री न षण्ढो न पुमान् न जन्तु: । नायं गुण: कर्म न सन्न चासन् निषेधशेषो जयतादशेष: ॥ २४ ॥
A Suprema Personalidade de Deus cria Suas partes e parcelas, começando com o Senhor Brahma, os semideuses e o conhecimento Védico. Assim como as faíscas de um fogo emanam de sua fonte e se fundem nela repetidamente, a mente, a inteligência e os sentidos emanam do Senhor. Ele não é semideus nem demônio, nem humano nem animal. Ele não é mulher, homem ou neutro. Ele é a palavra final na discriminação de 'não isto, não isto'. Todas as glórias à Suprema Personalidade de Deus!
Verse 24
यस्य ब्रह्मादयो देवा वेदा लोकाश्चराचरा: । नामरूपविभेदेन फल्ग्व्या च कलया कृता: ॥ २२ ॥ यथार्चिषोऽग्ने: सवितुर्गभस्तयो निर्यान्ति संयान्त्यसकृत् स्वरोचिष: । तथा यतोऽयं गुणसम्प्रवाहो बुद्धिर्मन: खानि शरीरसर्गा: ॥ २३ ॥ स वै न देवासुरमर्त्यतिर्यङ् न स्त्री न षण्ढो न पुमान् न जन्तु: । नायं गुण: कर्म न सन्न चासन् निषेधशेषो जयतादशेष: ॥ २४ ॥
A Suprema Personalidade de Deus cria Suas partes e parcelas, começando com o Senhor Brahma, os semideuses e o conhecimento Védico. Assim como as faíscas de um fogo emanam de sua fonte e se fundem nela repetidamente, a mente, a inteligência e os sentidos emanam do Senhor. Ele não é semideus nem demônio, nem humano nem animal. Ele não é mulher, homem ou neutro. Ele é a palavra final na discriminação de 'não isto, não isto'. Todas as glórias à Suprema Personalidade de Deus!
Verse 25
जिजीविषे नाहमिहामुया कि- मन्तर्बहिश्चावृतयेभयोन्या । इच्छामि कालेन न यस्य विप्लव- स्तस्यात्मलोकावरणस्य मोक्षम् ॥ २५ ॥
Não desejo mais viver neste corpo de elefante coberto interna e externamente pela ignorância. De que serve este corpo? Desejo simplesmente a liberação eterna da cobertura da ignorância, aquela que não é destruída pela influência do tempo.
Verse 26
सोऽहं विश्वसृजं विश्वमविश्वं विश्ववेदसम् । विश्वात्मानमजं ब्रह्म प्रणतोऽस्मि परं पदम् ॥ २६ ॥
Agora, desejando plenamente a liberação da vida material, ofereço minhas respeitosas reverências a essa Pessoa Suprema que é o criador do universo. Ele é a própria forma do universo e, no entanto, é transcendental a esta manifestação cósmica. Ele é o Não-nascido, o destino supremo. Ofereço minhas reverências a Ele.
Verse 27
योगरन्धितकर्माणो हृदि योगविभाविते । योगिनो यं प्रपश्यन्ति योगेशं तं नतोऽस्म्यहम् ॥ २७ ॥
Ofereço minhas respeitosas reverências ao Supremo, a Superalma, o mestre de todo yoga místico, que é visto no âmago do coração pelos yogis perfeitos quando estão completamente purificados e livres das reações da atividade fruitiva pela prática do bhakti-yoga.
Verse 28
नमो नमस्तुभ्यमसह्यवेग- शक्तित्रयायाखिलधीगुणाय । प्रपन्नपालाय दुरन्तशक्तये कदिन्द्रियाणामनवाप्यवर्त्मने ॥ २८ ॥
Ó Senhor, ofereço-Te reverências repetidas vezes: Tu governas o ímpeto irresistível das três energias, és o repositório de todas as qualidades da inteligência e o protetor dos rendidos. Teu poder é ilimitado, mas os que não controlam os sentidos não alcançam Teu caminho.
Verse 29
नायं वेद स्वमात्मानं यच्छक्त्याहंधिया हतम् । तं दुरत्ययमाहात्म्यं भगवन्तमितोऽस्म्यहम् ॥ २९ ॥
Pela Tua energia ilusória, o jīva, coberto pela noção corporal de ‘eu’ e ‘meu’, não conhece sua verdadeira identidade. Refugio-me e me prostro diante do Bhagavān cuja glória é difícil de compreender.
Verse 30
श्रीशुक उवाच एवं गजेन्द्रमुपवर्णितनिर्विशेषं ब्रह्मादयो विविधलिङ्गभिदाभिमाना: । नैते यदोपससृपुर्निखिलात्मकत्वात् तत्राखिलामरमयो हरिराविरासीत् ॥ ३० ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Quando Gajendra descrevia a autoridade suprema sem mencionar nenhuma pessoa em particular, os semideuses, liderados por Brahmā, Śiva, Indra e Candra, orgulhosos de suas diversas formas, não se aproximaram. Contudo, porque Hari é a Superalma, Puruṣottama, Ele apareceu diante de Gajendra.
Verse 31
तं तद्वदार्तमुपलभ्य जगन्निवास: स्तोत्रं निशम्य दिविजै: सह संस्तुवद्भि: । छन्दोमयेन गरुडेन समुह्यमान- श्चक्रायुधोऽभ्यगमदाशु यतो गजेन्द्र: ॥ ३१ ॥
Ao perceber a aflição de Gajendra e ouvir seu hino, Hari, o Morador do universo, veio com os semideuses que O louvavam. Empunhando o disco e outras armas, montado em Garuḍa, acorreu velozmente, conforme Sua vontade, ao lugar onde estava Gajendra.
Verse 32
सोऽन्त:सरस्युरुबलेन गृहीत आर्तो दृष्ट्वा गरुत्मति हरिं ख उपात्तचक्रम् । उत्क्षिप्य साम्बुजकरं गिरमाह कृच्छ्रा- न्नारायणाखिलगुरो भगवन् नमस्ते ॥ ३२ ॥
No lago, Gajendra foi agarrado com grande força pelo crocodilo e sofria intensamente. Mas ao ver Nārāyaṇa no céu, montado em Garuḍa e empunhando o disco, ergueu uma flor de lótus com a tromba e, com dificuldade por causa da dor, exclamou: “Ó Nārāyaṇa, mestre do universo, ó Bhagavān, minhas reverências a Ti.”
Verse 33
तं वीक्ष्य पीडितमज: सहसावतीर्य सग्राहमाशु सरस: कृपयोज्जहार । ग्राहाद् विपाटितमुखादरिणा गजेन्द्रं संपश्यतां हरिरमूमुचदुच्छ्रियाणाम् ॥ ३३ ॥
Ao ver Gajendra tão aflito, o Senhor Hari, o não-nascido, desceu imediatamente do dorso de Garuḍa por Sua misericórdia sem causa e puxou o rei dos elefantes para fora do lago junto com o crocodilo. Diante dos semideuses, o Senhor decepou com Seu disco a boca do crocodilo de seu corpo e assim salvou Gajendra.
The text emphasizes that Gajendra praised the Supreme Authority without naming a particular deva and without seeking intermediary shelter. Since devas operate within delegated jurisdiction and karma-bound cosmic roles, they were not invoked; Hari, as Paramātmā and Puruṣottama, is the universal witness and independent protector, and thus He personally responded to pure surrender directed to the Supreme.
Verse 1 frames remembrance as both prior saṁskāra (Indradyumna’s past spiritual training) and Kṛṣṇa’s grace enabling recollection under crisis. The implication is that bhakti impressions are never lost; when danger strips away false supports, the Lord can awaken dormant devotion, making remembrance itself an act of mercy and a doorway to deliverance.
It functions as direct śaraṇāgati to Vāsudeva, identifying the Supreme Person as the root cause and indwelling Lord of all beings. In the chapter’s progression, it anchors Gajendra’s movement from philosophical glorification of the Absolute to personal reliance on Bhagavān, culminating in Hari’s visible intervention.
The prayer distinguishes between material limitation and transcendental form. Bhagavān is not conditioned by prakṛti, yet He manifests by internal potency (antarāṅgā-śakti) in avatāra forms for līlā and protection. This preserves transcendence while affirming personal theism: the Lord is beyond guṇas yet can accept functional relation to them for cosmic purpose.
Gajendra states the Lord is unreachable by mind, words, or ordinary consciousness, yet is realized by pure devotees in bhakti-yoga. The narrative then validates the claim: in a condition where physical power and strategy fail, heartfelt surrender and glorification draw the Lord’s immediate presence, showing bhakti as both epistemology (how He is known) and soteriology (how one is saved).