Chapter 18: Chapter 18: Peace - The State of the Liberated Sage

Verse 1

अष्टावक्र उवाच ॥ यस्य बोधोदये तावत्स्वप्नवद् भवति भ्रमः । तस्मै सुखैकरूपाय नमः शान्ताय तेजसे ॥ १८-१॥

Aṣṭāvakra disse: Reverência Àquele para quem a ilusão, ao nascer da realização, torna-se como um sonho e se desvanece; reverência a esse fulgor pacífico, forma única da bem-aventurança.

Verse 2

अर्जयित्वाखिलान् अर्थान् भोगानाप्नोति पुष्कलान् । न हि सर्वपरित्यागमन्तरेण सुखी भवेत् ॥ १८-२॥

Mesmo conquistando todas as riquezas e desfrutando prazeres abundantes, ninguém se torna verdadeiramente feliz sem a renúncia completa.

Verse 3

कर्तव्यदुःखमार्तण्डज्वालादग्धान्तरात्मनः । कुतः प्रशमपीयूषधारासारमृते सुखम् ॥ १८-३॥

Quando o ser interior é queimado pelas chamas do sol ardente dos deveres e sofrimentos, de onde viriam a paz e a felicidade sem a torrente de néctar da tranquilidade?

Verse 4

भवोऽयं भावनामात्रो न किञ्चित् परमार्थतः । नास्त्यभावः स्वभावानां भावाभावविभाविनाम् ॥ १८-४॥

Este devir é apenas uma projeção da mente; em verdade suprema, nada é. Para os que discernem ser e não ser, não há não-ser das naturezas próprias.

Verse 5

न दूरं न च सङ्कोचाल्लब्धमेवात्मनः पदम् । निर्विकल्पं निरायासं निर्विकारं निरञ्जनम् ॥ १८-५॥

O estado do Si-mesmo não está distante, nem é alcançado por limitação. Ele já é realizado: livre de pensamentos, sem esforço, imutável e puro.

Verse 6

व्यामोहमात्रविरतौ स्वरूपादानमात्रतः । वीतशोका विराजन्ते निरावरणदृष्टयः ॥ १८-६॥

Quando cessa a mera ilusão e se apreende apenas a verdadeira natureza do Si-mesmo, aqueles de visão desvelada resplandecem, livres de tristeza.

Verse 7

समस्तं कल्पनामात्रमात्मा मुक्तः सनातनः । इति विज्ञाय धीरो हि किमभ्यस्यति बालवत् ॥ १८-७॥

Sabendo que todo o universo é mera imaginação e que o Si-mesmo é eternamente livre, por que o sábio haveria de praticar como uma criança?

Verse 8

आत्मा ब्रह्मेति निश्चित्य भावाभावौ च कल्पितौ । निष्कामः किं विजानाति किं ब्रूते च करोति किम् ॥ १८-८॥

Tendo a certeza de que o Si-mesmo é Brahman, e de que ser e não-ser são ambos projeções, que conhece, que diz ou que faz o sem desejos?

Verse 9

अयं सोऽहमयं नाहमिति क्षीणा विकल्पना । सर्वमात्मेति निश्चित्य तूष्णीम्भूतस्य योगिनः ॥ १८-९॥

Esgotadas as imaginações de “isto sou eu” e “isto não sou eu”, o yogin que sabe com certeza que tudo é o Si-mesmo permanece em silêncio.

Verse 10

न विक्षेपो न चैकाग्र्यं नातिबोधो न मूढता । न सुखं न च वा दुःखमुपशान्तस्य योगिनः ॥ १८-१०॥

Para o yogin pacificado, não há distração nem concentração, nem excesso de conhecimento nem ignorância, nem felicidade nem sofrimento.

Verse 11

स्वाराज्ये भैक्षवृत्तौ च लाभालाभे जने वने । निर्विकल्पस्वभावस्य न विशेषोऽस्ति योगिनः ॥ १८-११॥

Na soberania ou na vida de mendicante, no ganho ou na perda, entre pessoas ou na floresta, para o yogin cuja natureza é livre de construções mentais não há diferença.

Verse 12

क्व धर्मः क्व च वा कामः क्व चार्थः क्व विवेकिता । इदं कृतमिदं नेति द्वन्द्वैर्मुक्तस्य योगिनः ॥ १८-१२॥

Para o yogin livre das dualidades, onde está o dharma, onde o desejo, onde a riqueza, onde o discernimento? Para ele não há a noção de “isto foi feito” ou “isto não foi feito”.

Verse 13

कृत्यं किमपि नैवास्ति न कापि हृदि रञ्जना । यथा जीवनमेवेह जीवन्मुक्तस्य योगिनः ॥ १८-१३॥

Para o yogin liberto em vida, nada há a cumprir, nem qualquer apego no coração. Aqui, sua existência é simplesmente a própria vida.

Verse 14

क्व मोहः क्व च वा विश्वं क्व तद् ध्यानं क्व मुक्तता । सर्वसङ्कल्पसीमायां विश्रान्तस्य महात्मनः ॥ १८-१४॥

Onde está a ilusão, onde o universo, onde a meditação sobre Aquilo, e onde a própria libertação, para a grande alma que repousa no limite onde cessam todos os pensamentos?

Verse 15

येन विश्वमिदं दृष्टं स नास्तीति करोतु वै । निर्वासनः किं कुरुते पश्यन्नपि न पश्यति ॥ १८-१५॥

Aquele que viu este universo pode declarar: “Ele não existe.” Mas que pode fazer o ser sem desejos? Mesmo vendo, ele não vê.

Verse 16

येन दृष्टं परं ब्रह्म सोऽहं ब्रह्मेति चिन्तयेत् । किं चिन्तयति निश्चिन्तो द्वितीयं यो न पश्यति ॥ १८-१६॥

Aquele que realizou o Brahman supremo pode pensar: “Eu sou Brahman.” Mas que pensa, de fato, quem está livre de pensamentos e não vê um segundo?

Verse 17

दृष्टो येनात्मविक्षेपो निरोधं कुरुते त्वसौ । उदारस्तु न विक्षिप्तः साध्याभावात्करोति किम् ॥ १८-१७॥

Aquele que percebeu as distrações do eu procura contê-las. Mas o nobre, não disperso e sem meta a alcançar, que poderia fazer?

Verse 18

धीरो लोकविपर्यस्तो वर्तमानोऽपि लोकवत् । न समाधिं न विक्षेपं न लोपं स्वस्य पश्यति ॥ १८-१८॥

O sábio, embora viva no mundo como os demais, permanece além de seus valores; em si mesmo não vê samādhi, nem distração, nem qualquer perda.

Verse 19

भावाभावविहीनो यस्तृप्तो निर्वासनो बुधः । नैव किञ्चित्कृतं तेन लोकदृष्ट्या विकुर्वता ॥ १८-१९॥

O sábio, livre das noções de ser e não-ser, satisfeito e sem desejos, parece agir aos olhos do mundo; contudo, em verdade, nada é feito por ele.

Verse 20

प्रवृत्तौ वा निवृत्तौ वा नैव धीरस्य दुर्ग्रहः । यदा यत्कर्तुमायाति तत्कृत्वा तिष्ठतः सुखम् ॥ १८-२०॥

Para o sábio não há dificuldade, seja na ação, seja no recolhimento. O que se apresenta para ser feito, ele faz, e permanece em bem-aventurança.

Verse 21

निर्वासनो निरालम्बः स्वच्छन्दो मुक्तबन्धनः । क्षिप्तः संस्कारवातेन चेष्टते शुष्कपर्णवत् ॥ १८-२१॥

Sem desejos, sem apoio externo, livre por si mesmo e liberto de todo vínculo, ele se move impelido pelo vento dos saṃskāras, como uma folha seca.

Verse 22

असंसारस्य तु क्वापि न हर्षो न विषादता । स शीतलमना नित्यं विदेह इव राजये ॥ १८-२२॥

Para aquele que está além do saṃsāra, em parte alguma há júbilo ou tristeza. Com a mente fresca e serena, ele reina sempre como quem não tem corpo.

Verse 23

कुत्रापि न जिहासास्ति नाशो वापि न कुत्रचित् । आत्मारामस्य धीरस्य शीतलाच्छतरात्मनः ॥ १८-२३॥

Para o sábio que se deleita no Ātman, cuja alma é fresca, pura e serena, não há em parte alguma desejo de abandonar algo, nem temor de destruição.

Verse 24

प्रकृत्या शून्यचित्तस्य कुर्वतोऽस्य यदृच्छया । प्राकृतस्येव धीरस्य न मानो नावमानता ॥ १८-२४॥

Para o sábio cuja mente é naturalmente vazia, e que age espontaneamente conforme o que surge, não há honra nem desonra, como para uma pessoa simples e natural.

Verse 25

कृतं देहेन कर्मेदं न मया शुद्धरूपिणा । इति चिन्तानुरोधी यः कुर्वन्नपि करोति न ॥ १८-२५॥

Aquele que pensa: esta ação é feita pelo corpo, não por mim, cuja natureza é pura, não age, mesmo enquanto executa ações.

Verse 26

अतद्वादीव कुरुते न भवेदपि बालिशः । जीवन्मुक्तः सुखी श्रीमान् संसरन्नपि शोभते ॥ १८-२६॥

O liberto em vida, embora pareça mover-se nas ações do mundo, não é infantil; feliz e glorioso, resplandece mesmo no meio do saṃsāra.

Verse 27

नानाविचारसुश्रान्तो धीरो विश्रान्तिमागतः । न कल्पते न जानाति न श‍ृणोति न पश्यति ॥ १८-२७॥

O sábio, exausto das múltiplas cogitações e tendo alcançado o repouso, já não imagina, nem conhece, nem ouve, nem vê no sentido comum.

Verse 28

असमाधेरविक्षेपान् न मुमुक्षुर्न चेतरः । निश्चित्य कल्पितं पश्यन् ब्रह्मैवास्ते महाशयः ॥ १८-२८॥

Nem em samādhi nem disperso, sem desejar a libertação nem o seu oposto, o grande ser, vendo que tudo é imaginado, permanece estabelecido somente em Brahman.

Verse 29

यस्यान्तः स्यादहङ्कारो न करोति करोति सः । निरहङ्कारधीरेण न किञ्चिदकृतं कृतम् ॥ १८-२९॥

Aquele em cujo íntimo há ego age, ainda que pareça não agir; mas para o sábio sem ego, nada é feito nem deixado por fazer, mesmo quando tudo parece realizado.

Verse 30

नोद्विग्नं न च सन्तुष्टमकर्तृ स्पन्दवर्जितम् । निराशं गतसन्देहं चित्तं मुक्तस्य राजते ॥ १८-३०॥

A mente do liberto resplandece: nem perturbada nem satisfeita, sem autoria e sem vibração, livre de esperança e de dúvida.

Verse 31

निर्ध्यातुं चेष्टितुं वापि यच्चित्तं न प्रवर्तते । निर्निमित्तमिदं किन्तु निर्ध्यायेति विचेष्टते ॥ १८-३१॥

Essa mente não se inclina nem a meditar nem a agir; contudo, sem motivo algum, medita e se move, simplesmente seguindo seu curso natural.

Verse 32

तत्त्वं यथार्थमाकर्ण्य मन्दः प्राप्नोति मूढताम् । अथवा याति सङ्कोचममूढः कोऽपि मूढवत् ॥ १८-३२॥

Ao ouvir a Realidade tal como ela é, o obtuso cai em confusão; mas o não iludido pode recolher-se e parecer como o ignorante.

Verse 33

एकाग्रता निरोधो वा मूढैरभ्यस्यते भृशम् । धीराः कृत्यं न पश्यन्ति सुप्तवत्स्वपदे स्थिताः ॥ १८-३३॥

A concentração unidirecionada ou a cessação é praticada intensamente pelos ignorantes; os sábios, estabelecidos em seu próprio estado como quem dorme, não veem nada a ser feito.

Verse 34

अप्रयत्नात् प्रयत्नाद् वा मूढो नाप्नोति निर्वृतिम् । तत्त्वनिश्चयमात्रेण प्राज्ञो भवति निर्वृतः ॥ १८-३४॥

Com esforço ou sem esforço, o ignorante não alcança a suprema quietude; pela simples certeza da Verdade, o sábio torna-se pleno e liberto.

Verse 35

शुद्धं बुद्धं प्रियं पूर्णं निष्प्रपञ्चं निरामयम् । आत्मानं तं न जानन्ति तत्राभ्यासपरा जनाः ॥ १८-३५॥

Esse Si mesmo, puro, desperto, amado, pleno, além de toda manifestação e livre de sofrimento, não é conhecido por aqueles absortos em práticas.

Verse 36

नाप्नोति कर्मणा मोक्षं विमूढोऽभ्यासरूपिणा । धन्यो विज्ञानमात्रेण मुक्तस्तिष्ठत्यविक्रियः ॥ १८-३६॥

O iludido não alcança a libertação por ações, nem por práticas que são forma de ação; o bem-aventurado, pelo conhecimento apenas, permanece livre e imutável.

Verse 37

मूढो नाप्नोति तद् ब्रह्म यतो भवितुमिच्छति । अनिच्छन्नपि धीरो हि परब्रह्मस्वरूपभाक् ॥ १८-३७॥

O tolo não alcança esse Brahman por desejar tornar-se Ele; o sábio, mesmo sem desejar, participa naturalmente da natureza do Supremo Brahman.

Verse 38

निराधारा ग्रहव्यग्रा मूढाः संसारपोषकाः । एतस्यानर्थमूलस्य मूलच्छेदः कृतो बुधैः ॥ १८-३८॥

Sem fundamento e agitados pelo apego ao agarrar, os ignorantes alimentam o samsara; os sábios cortaram a raiz desta existência danosa, origem do infortúnio.

Verse 39

न शान्तिं लभते मूढो यतः शमितुमिच्छति । धीरस्तत्त्वं विनिश्चित्य सर्वदा शान्तमानसः ॥ १८-३९॥

O iludido não encontra paz, pois busca continuamente aquietar a mente; o sábio, tendo discernido com certeza a Verdade, mantém a mente sempre serena.

Verse 40

क्वात्मनो दर्शनं तस्य यद् दृष्टमवलम्बते । धीरास्तं तं न पश्यन्ति पश्यन्त्यात्मानमव्ययम् ॥ १८-४०॥

Que visão do Si mesmo pode haver para aquele que se apoia no que é visto? Os sábios não contemplam isto ou aquilo; veem o Si mesmo imperecível.

Verse 41

क्व निरोधो विमूढस्य यो निर्बन्धं करोति वै । स्वारामस्यैव धीरस्य सर्वदासावकृत्रिमः ॥ १८-४१॥

Que cessação pode haver para o iludido que insiste em controlar à força? Para o sábio que se deleita no próprio Si, a naturalidade não fabricada está sempre presente.

Verse 42

भावस्य भावकः कश्चिन् न किञ्चिद् भावकोपरः । उभयाभावकः कश्चिद् एवमेव निराकुलः ॥ १८-४२॥

Alguém considera o ser como criador; outro não vê nada superior a ele. Outro ainda, vendo ser e não-ser como igualmente ilusórios, permanece assim imperturbável.

Verse 43

शुद्धमद्वयमात्मानं भावयन्ति कुबुद्धयः । न तु जानन्ति संमोहाद्यावज्जीवमनिर्वृताः ॥ १८-४३॥

As mentes equivocadas meditam no Si mesmo puro e não dual; porém, veladas pela grande ilusão, não o conhecem e permanecem insatisfeitas por toda a vida.

Verse 44

मुमुक्षोर्बुद्धिरालम्बमन्तरेण न विद्यते । निरालम्बैव निष्कामा बुद्धिर्मुक्तस्य सर्वदा ॥ १८-४४॥

O intelecto daquele que deseja a libertação não pode permanecer sem algum suporte; mas o intelecto do liberado é sempre sem apoio e livre de desejo.

Verse 45

विषयद्वीपिनो वीक्ष्य चकिताः शरणार्थिनः । विशन्ति झटिति क्रोडं निरोधैकाग्रसिद्धये ॥ १८-४५॥

Ao verem os tigres dos objetos dos sentidos, os buscadores aterrados buscam prontamente refúgio no abraço da cessação concentrada, o nirodha.

Verse 46

निर्वासनं हरिं दृष्ट्वा तूष्णीं विषयदन्तिनः । पलायन्ते न शक्तास्ते सेवन्ते कृतचाटवः ॥ १८-४६॥

Ao verem o puro, livre de vāsanās e desejos, os elefantes dos objetos sensoriais fogem em silêncio; incapazes de dominar, servem humildemente como bajuladores submissos.

Verse 47

न मुक्तिकारिकां धत्ते निःशङ्को युक्तमानसः । पश्यन् श‍ृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्नश्नन्नास्ते यथासुखम् ॥ १८-४७॥

Aquele cuja mente está firme e livre de dúvida não sustenta sequer a ideia de libertação. Vendo, ouvindo, tocando, cheirando ou comendo, permanece à vontade no que quer que surja.

Verse 48

वस्तुश्रवणमात्रेण शुद्धबुद्धिर्निराकुलः । नैवाचारमनाचारमौदास्यं वा प्रपश्यति ॥ १८-४८॥

Pela simples audição da Realidade, a inteligência purificada permanece imperturbável; já não vê conduta correta, conduta incorreta, nem sequer indiferença.

Verse 49

यदा यत्कर्तुमायाति तदा तत्कुरुते ऋजुः । शुभं वाप्यशुभं वापि तस्य चेष्टा हि बालवत् ॥ १८-४९॥

Quando surge uma ação a ser feita, o simples e reto a realiza então; seja auspiciosa ou não auspiciosa, seu gesto é espontâneo como o de uma criança.

Verse 50

स्वातन्त्र्यात्सुखमाप्नोति स्वातन्त्र्याल्लभते परम् । स्वातन्त्र्यान्निर्वृतिं गच्छेत्स्वातन्त्र्यात् परमं पदम् ॥ १८-५०॥

Da liberdade nasce a felicidade; pela liberdade alcança-se o Supremo. Da liberdade vem a plena quietude; pela liberdade chega-se ao estado mais alto.

Verse 51

अकर्तृत्वमभोक्तृत्वं स्वात्मनो मन्यते यदा । तदा क्षीणा भवन्त्येव समस्ताश्चित्तवृत्तयः ॥ १८-५१॥

Quando se reconhece que o Si-mesmo não é agente nem desfrutador, então todas as vṛttis, as modificações da mente, se dissolvem por completo.

Verse 52

उच्छृङ्खलाप्यकृतिका स्थितिर्धीरस्य राजते । न तु सस्पृहचित्तस्य शान्तिर्मूढस्य कृत्रिमा ॥ १८-५२॥

Ainda que solto de amarras e sem artifício, o estado do sábio resplandece; mas a paz do iludido, cuja mente está cheia de desejo, é fabricada.

Verse 53

विलसन्ति महाभोगैर्विशन्ति गिरिगह्वरान् । निरस्तकल्पना धीरा अबद्धा मुक्तबुद्धयः ॥ १८-५३॥

Os sábios, livres de imaginações, desatados na mente e libertos no entendimento, desfrutam grandes prazeres ou entram nas cavernas das montanhas.

Verse 54

श्रोत्रियं देवतां तीर्थमङ्गनां भूपतिं प्रियम् । दृष्ट्वा सम्पूज्य धीरस्य न कापि हृदि वासना ॥ १८-५४॥

Ao ver e venerar um conhecedor dos Vedas, uma divindade, um tīrtha, uma mulher, um rei ou um amado, o sábio não conserva no coração nenhuma vāsanā.

Verse 55

भृत्यैः पुत्रैः कलत्रैश्च दौहित्रैश्चापि गोत्रजैः । विहस्य धिक्कृतो योगी न याति विकृतिं मनाक् ॥ १८-५५॥

Ainda que seja ridicularizado por servos, filhos, esposas, netos e parentes, o yogi não sofre a menor perturbação interior.

Verse 56

सन्तुष्टोऽपि न सन्तुष्टः खिन्नोऽपि न च खिद्यते । तस्याश्चर्यदशां तां तां तादृशा एव जानते ॥ १८-५६॥

Embora contente, não está preso ao contentamento; embora pareça aflito, não se aflige. Tais estados maravilhosos são conhecidos apenas por aqueles de sua mesma natureza.

Verse 57

कर्तव्यतैव संसारो न तां पश्यन्ति सूरयः । शून्याकारा निराकारा निर्विकारा निरामयाः ॥ १८-५७॥

A própria noção de dever a cumprir é saṃsāra; os sábios não a veem assim, sendo como vazios de forma, sem forma, imutáveis e livres de aflição.

Verse 58

अकुर्वन्नपि सङ्क्षोभाद् व्यग्रः सर्वत्र मूढधीः । कुर्वन्नपि तु कृत्यानि कुशलो हि निराकुलः ॥ १८-५८॥

Mesmo sem nada fazer, a mente confusa permanece inquieta pela perturbação; mas o hábil, o sábio, permanece sereno mesmo enquanto realiza suas ações.

Verse 59

सुखमास्ते सुखं शेते सुखमायाति याति च । सुखं वक्ति सुखं भुङ्क्ते व्यवहारेऽपि शान्तधीः ॥ १८-५९॥

Feliz ele se senta, feliz repousa; feliz vem e vai. Feliz fala, feliz se alimenta; mesmo nas atividades do mundo, aquele de mente pacífica permanece em bem-aventurança.

Verse 60

स्वभावाद्यस्य नैवार्तिर्लोकवद् व्यवहारिणः । महाह्रद इवाक्षोभ्यो गतक्लेशः सुशोभते ॥ १८-६०॥

Aquele que por natureza não se aflige, embora se mova no mundo como os demais, resplandece livre dos tormentos, inabalável como um grande lago.

Verse 61

निवृत्तिरपि मूढस्य प्रवृत्ति रुपजायते । प्रवृत्तिरपि धीरस्य निवृत्तिफलभागिनी ॥ १८-६१॥

Até a renúncia do ignorante se torna uma forma de envolvimento; enquanto a ação do sábio participa do fruto da renúncia.

Verse 62

परिग्रहेषु वैराग्यं प्रायो मूढस्य दृश्यते । देहे विगलिताशस्य क्व रागः क्व विरागता ॥ १८-६२॥

O desapego às posses é frequentemente visto no ignorante; mas, para aquele em quem os desejos ligados ao corpo se dissolveram, onde há apego e onde há desapego?

Verse 63

भावनाभावनासक्ता दृष्टिर्मूढस्य सर्वदा । भाव्यभावनया सा तु स्वस्थस्यादृष्टिरूपिणी ॥ १८-६३॥

A visão do ignorante está sempre presa às construções mentais, seja à imaginação, seja à negação da imaginação; mas, para aquele estabelecido em si mesmo, a contemplação do Real assume a forma de não-visão.

Verse 64

सर्वारम्भेषु निष्कामो यश्चरेद् बालवन् मुनिः । न लेपस्तस्य शुद्धस्य क्रियमाणेऽपि कर्मणि ॥ १८-६४॥

O muni que age sem desejo em todos os empreendimentos, como uma criança, não é maculado pela ação, mesmo enquanto age, pois sua natureza é pura.

Verse 65

स एव धन्य आत्मज्ञः सर्वभावेषु यः समः । पश्यन् श‍ृण्वन् स्पृशन् जिघ्रन्न् अश्नन्निस्तर्षमानसः ॥ १८-६५॥

Verdadeiramente bem-aventurado é o conhecedor do Si mesmo, que permanece igual em todas as condições; vendo, ouvindo, tocando, cheirando ou comendo, tem a mente livre de anseios.

Verse 66

क्व संसारः क्व चाभासः क्व साध्यं क्व च साधनम् । आकाशस्येव धीरस्य निर्विकल्पस्य सर्वदा ॥ १८-६६॥

Onde está o saṃsāra, onde a aparência, onde a meta e onde o meio, para o sábio sempre livre de distinções, como o espaço?

Verse 67

स जयत्यर्थसंन्यासी पूर्णस्वरसविग्रहः । अकृत्रिमोऽनवच्छिन्ने समाधिर्यस्य वर्तते ॥ १८-६७॥

Vitorioso é aquele que renunciou a todos os propósitos, encarnação da plenitude natural, em quem permanece o samādhi espontâneo e ininterrupto no Si ilimitado.

Verse 68

बहुनात्र किमुक्तेन ज्ञाततत्त्वो महाशयः । भोगमोक्षनिराकाङ्क्षी सदा सर्वत्र नीरसः ॥ १८-६८॥

Que mais há a dizer? A grande alma que conhece a Realidade, sem anseio por prazer nem por libertação, permanece sempre e em toda parte desapegada de todo sabor mundano.

Verse 69

महदादि जगद्द्वैतं नाममात्रविजृम्भितम् । विहाय शुद्धबोधस्य किं कृत्यमवशिष्यते ॥ १८-६९॥

O mundo dual, desde o Grande Princípio, é apenas uma expansão de nomes. Tendo-o abandonado, que dever resta à Consciência pura?

Verse 70

भ्रमभूतमिदं सर्वं किञ्चिन्नास्तीति निश्चयी । अलक्ष्यस्फुरणः शुद्धः स्वभावेनैव शाम्यति ॥ १८-७०॥

Aquele que está certo de que tudo isto é ilusão e que nada existe verdadeiramente, puro e fulgurante além de todo objeto, aquieta-se por sua própria natureza.

Verse 71

शुद्धस्फुरणरूपस्य दृश्यभावमपश्यतः । क्व विधिः क्व च वैराग्यं क्व त्यागः क्व शमोऽपि वा ॥ १८-७१॥

Para aquele cuja natureza é pura radiância e que não vê realidade objetiva alguma, onde está a regra, onde o desapego, onde a renúncia, e onde até mesmo a tranquilidade?

Verse 72

स्फुरतोऽनन्तरूपेण प्रकृतिं च न पश्यतः । क्व बन्धः क्व च वा मोक्षः क्व हर्षः क्व विषादिता ॥ १८-७२॥

Para aquele que resplandece em formas infinitas e não vê a prakṛti, onde está o cativeiro, onde a libertação, onde a alegria e onde a tristeza?

Verse 73

बुद्धिपर्यन्तसंसारे मायामात्रं विवर्तते । निर्ममो निरहङ्कारो निष्कामः शोभते बुधः ॥ १८-७३॥

No saṃsāra que se estende apenas até o intelecto, somente māyā se manifesta. O sábio resplandece, livre do sentimento de posse, do ego e dos desejos.

Verse 74

अक्षयं गतसन्तापमात्मानं पश्यतो मुनेः । क्व विद्या च क्व वा विश्वं क्व देहोऽहं ममेति वा ॥ १८-७४॥

Para o muni que vê o Ātman imperecível, livre de toda aflição, onde está o conhecimento, onde o mundo, onde o corpo, e onde o “eu” e o “meu”?

Verse 75

निरोधादीनि कर्माणि जहाति जडधीर्यदि । मनोरथान् प्रलापांश्च कर्तुमाप्नोत्यतत्क्षणात् ॥ १८-७५॥

Se o de entendimento embotado abandona as práticas de contenção e outros atos, cai imediatamente nos desejos imaginários e nos delírios da mente.

Verse 76

मन्दः श्रुत्वापि तद्वस्तु न जहाति विमूढताम् । निर्विकल्पो बहिर्यत्नादन्तर्विषयलालसः ॥ १८-७६॥

Mesmo tendo ouvido falar daquela Realidade, o ignorante não abandona a sua confusão; por fora parece livre de alternativas e dúvidas, mas por dentro ainda anseia pelos objetos dos sentidos.

Verse 77

ज्ञानाद् गलितकर्मा यो लोकदृष्ट्यापि कर्मकृत् । नाप्नोत्यवसरं कर्तुं वक्तुमेव न किञ्चन ॥ १८-७७॥

Aquele cujas ações se dissolveram pelo conhecimento, embora aos olhos do mundo pareça agir, não encontra ocasião para fazer coisa alguma, nem sequer para dizer algo.

Verse 78

क्व तमः क्व प्रकाशो वा हानं क्व च न किञ्चन । निर्विकारस्य धीरस्य निरातङ्कस्य सर्वदा ॥ १८-७८॥

Onde estão as trevas, e onde a luz? O que há a abandonar, e o que haveria a não abandonar? Para o sábio imutável, sempre sem temor, nada disso existe.

Verse 79

क्व धैर्यं क्व विवेकित्वं क्व निरातङ्कतापि वा । अनिर्वाच्यस्वभावस्य निःस्वभावस्य योगिनः ॥ १८-७९॥

Onde estaria a firmeza, onde o discernimento, e onde mesmo a ausência de medo, para o yogin cuja natureza é inexprimível e que é livre de toda natureza definida?

Verse 80

न स्वर्गो नैव नरको जीवन्मुक्तिर्न चैव हि । बहुनात्र किमुक्तेन योगदृष्ट्या न किञ्चन ॥ १८-८०॥

Não há céu, nem inferno, nem sequer libertação em vida. Que mais há a dizer? Do ponto de vista do yoga, não há coisa alguma.

Verse 81

नैव प्रार्थयते लाभं नालाभेनानुशोचति । धीरस्य शीतलं चित्तममृतेनैव पूरितम् ॥ १८-८१॥

O sábio não anseia por ganho nem se lamenta pela perda. Sua mente permanece fresca e serena, como que preenchida pelo néctar da imortalidade.

Verse 82

न शान्तं स्तौति निष्कामो न दुष्टमपि निन्दति । समदुःखसुखस्तृप्तः किञ्चित् कृत्यं न पश्यति ॥ १८-८२॥

Livre de desejo, ele não louva o pacífico nem censura sequer o perverso. Igual na dor e no prazer, satisfeito em si, não vê nada que deva ser feito.

Verse 83

धीरो न द्वेष्टि संसारमात्मानं न दिदृक्षति । हर्षामर्षविनिर्मुक्तो न मृतो न च जीवति ॥ १८-८३॥

O sábio não odeia o saṃsāra nem deseja contemplar o Si mesmo. Livre de júbilo e ressentimento, ele não está morto nem vivo.

Verse 84

निःस्नेहः पुत्रदारादौ निष्कामो विषयेषु च । निश्चिन्तः स्वशरीरेऽपि निराशः शोभते बुधः ॥ १८-८४॥

Sem apego a filhos, esposa e posses, sem desejo pelos objetos dos sentidos, sem preocupação nem mesmo com o próprio corpo, e livre de expectativas, o sábio resplandece.

Verse 85

तुष्टिः सर्वत्र धीरस्य यथापतितवर्तिनः । स्वच्छन्दं चरतो देशान् यत्रस्तमितशायिनः ॥ १८-८५॥

Contente em toda parte, o sábio aceita o que lhe chega, vagueia livremente de terra em terra e repousa onde a noite cai.

Verse 86

पततूदेतु वा देहो नास्य चिन्ता महात्मनः । स्वभावभूमिविश्रान्तिविस्मृताशेषसंसृतेः ॥ १८-८६॥

Caia o corpo ou se erga, o Mahātman não se inquieta. Repousando em sua própria natureza, esqueceu por inteiro o saṃsāra.

Verse 87

अकिञ्चनः कामचारो निर्द्वन्द्वश्छिन्नसंशयः । असक्तः सर्वभावेषु केवलो रमते बुधः ॥ १८-८७॥

Sem nada possuir, movendo-se como lhe apraz, livre dos pares de opostos e das dúvidas, desapegado de todos os estados, o sábio deleita-se só.

Verse 88

निर्ममः शोभते धीरः समलोष्टाश्मकाञ्चनः । सुभिन्नहृदयग्रन्थिर्विनिर्धूतरजस्तमः ॥ १८-८८॥

Sem senso de posse, o sábio resplandece, vendo como iguais torrão, pedra e ouro; desatado o nó do coração, sacudiu de si rajas e tamas.

Verse 89

सर्वत्रानवधानस्य न किञ्चिद् वासना हृदि । मुक्तात्मनो वितृप्तस्य तुलना केन जायते ॥ १८-८९॥

A alma liberta e plenamente satisfeita, desatenta a todos os objetos, sem qualquer vāsanā no coração — com quem poderia ser comparada?

Verse 90

जानन्नपि न जानाति पश्यन्नपि न पश्यति । ब्रुवन्न् अपि न च ब्रूते कोऽन्यो निर्वासनादृते ॥ १८-९०॥

Embora conheça, não conhece; embora veja, não vê; embora fale, não fala. Quem, senão aquele sem vāsanās, pode ser assim?

Verse 91

भिक्षुर्वा भूपतिर्वापि यो निष्कामः स शोभते । भावेषु गलिता यस्य शोभनाशोभना मतिः ॥ १८-९१॥

Seja mendigo ou rei, aquele que é sem desejo resplandece, quando nele se dissolveu a noção de belo e feio, auspicioso e inauspicioso.

Verse 92

क्व स्वाच्छन्द्यं क्व सङ्कोचः क्व वा तत्त्वविनिश्चयः । निर्व्याजार्जवभूतस्य चरितार्थस्य योगिनः ॥ १८-९२॥

Para o yogin realizado, feito simplicidade reta e sem artifício, onde há liberdade, onde há restrição, e onde sequer a certeza da verdade?

Verse 93

आत्मविश्रान्तितृप्तेन निराशेन गतार्तिना । अन्तर्यदनुभूयेत तत् कथं कस्य कथ्यते ॥ १८-९३॥

Aquilo que é vivido interiormente por quem repousa satisfeito no Si, livre de expectativas e de dor — como, e a quem, poderia ser dito?

Verse 94

सुप्तोऽपि न सुषुप्तौ च स्वप्नेऽपि शयितो न च । जागरेऽपि न जागर्ति धीरस्तृप्तः पदे पदे ॥ १८-९४॥

Mesmo dormindo, não está no sono profundo; mesmo sonhando, não sonha; mesmo desperto, não está desperto. O sábio está satisfeito a cada passo.

Verse 95

ज्ञः सचिन्तोऽपि निश्चिन्तः सेन्द्रियोऽपि निरिन्द्रियः । सुबुद्धिरपि निर्बुद्धिः साहङ्कारोऽनहङ्कृतिः ॥ १८-९५॥

Embora pense, o Conhecedor permanece sem preocupação; embora possua sentidos, é como se não tivesse sentidos. Embora sábio, está além do intelecto; embora pareça ter ego, não é tocado pelo ego.

Verse 96

न सुखी न च वा दुःखी न विरक्तो न सङ्गवान् । न मुमुक्षुर्न वा मुक्ता न किञ्चिन्न च किञ्चन ॥ १८-९६॥

Ele não é feliz nem infeliz, nem desapegado nem apegado; nem buscador da libertação, nem liberto. Ele não é algo, nem é nada.

Verse 97

विक्षेपेऽपि न विक्षिप्तः समाधौ न समाधिमान् । जाड्येऽपि न जडो धन्यः पाण्डित्येऽपि न पण्डितः ॥ १८-९७॥

Mesmo na dispersão, ele não está disperso; mesmo em samādhi, não se considera possuidor do samādhi. Mesmo na aparente obtusidade, não é obtuso; bendito é ele, pois mesmo na erudição não é erudito.

Verse 98

मुक्तो यथास्थितिस्वस्थः कृतकर्तव्यनिर्वृतः । समः सर्वत्र वैतृष्ण्यान्न स्मरत्यकृतं कृतम् ॥ १८-९८॥

Liberto, repousando em si mesmo tal como está, satisfeito por ter cumprido o que devia ser cumprido, permanece igual em toda parte pela ausência de sede; não recorda o feito nem o não feito.

Verse 99

न प्रीयते वन्द्यमानो निन्द्यमानो न कुप्यति । नैवोद्विजति मरणे जीवने नाभिनन्दति ॥ १८-९९॥

Ele não se alegra quando é venerado, nem se ira quando é censurado. Não se perturba diante da morte, nem se exalta com a vida.

Verse 100

न धावति जनाकीर्णं नारण्यमुपशान्तधीः । यथातथा यत्रतत्र सम एवावतिष्ठते ॥ १८-१००॥

De mente apaziguada, ele não corre para as multidões nem se refugia na floresta. Onde quer que esteja e como quer que esteja, permanece igual e firme.