Adhyaya 381

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे गीतासारो नामाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमगीता अग्निर् उवाच यमगीतां प्रवक्ष्यामि उक्ता या नाचिकेतसे पठतां शृण्वतां भुक्त्यै मुक्त्यै मोक्षार्थिनां सतां

Assim, no Agni Mahāpurāṇa encerra-se o capítulo trezentos e oitenta mais um (381), chamado «A Essência da Gītā». Agora começa o capítulo trezentos e oitenta mais um (381), «Yama-gītā». Disse Agni: «Explanarei a Yama-gītā—o ensinamento que foi proferido a Naciketas—que concede fruição mundana e libertação aos que a recitam e aos que a escutam, aos virtuosos que buscam mokṣa».

Verse 2

यम उवाच आसनं शयनं यानपरिधानगृहादिकम् वाञ्छत्यहो ऽतिमोहेन सुस्थिरं स्वयमस्थिरः

Yama disse: Ai de nós—por extrema ilusão, aquele que é instável (impermanente) deseja o que é muito estável: assento, leito, veículos, vestes, casa e coisas semelhantes.

Verse 3

भोगेषु शक्तिः सततं तथैवात्मावलोकनं श्रेयः परं मनुष्यानां कपिलोद्गीतमेव हि

A disciplina constante quanto aos prazeres dos sentidos, e igualmente a contemplação firme do Si (Ātman), é de fato o bem supremo para os seres humanos; pois isto é exatamente o que Kapila proclamou.

Verse 4

सर्वत्र समदर्शित्वं निर्मसत्वमसङ्गता श्रेयः परम् मनुष्यानां गीतं पञ्चशिखेन हि

Ver todos os seres com visão igual em toda parte, estar livre do sentimento de “meu”, e a não‑apego—isto é o śreyas, o bem supremo para os seres humanos; assim o ensinou (cantou) Pañcaśikha.

Verse 5

आगर्भजन्मबाल्यादिवयो ऽवस्थादिवेदनं श्रेयः परं मनुष्याणाम् गङ्गाविष्णुप्रगीतकं

Para os seres humanos, o bem-estar supremo está em compreender os estágios da vida—desde a concepção no ventre, depois o nascimento, a infância e as demais fases da idade—(um ensinamento) cantado/proclamado por Ganga e Vishnu.

Verse 6

आध्यात्मिकादिदुःखानामाद्यन्तादिप्रतिक्रिया श्रेयः परं मन्ष्याणां जनकोद्गीतमेव च

Para os sofrimentos que começam pelo tipo interior (ādhyātmika), a contramedida que considera o seu início, o seu fim e as condições correlatas é o śreyas, o bem supremo para os seres humanos—de fato, aquilo que foi cantado (ensinado) pelo rei Janaka.

Verse 7

अभिन्नयोर्भेदकरः प्रत्ययो यः परात्मनः तच्छान्तिपरमं श्रेयो ब्रह्मोद्गीतमुदाहृतं

A noção que, com respeito ao Si Supremo (Paramātman), produz a sensação de diferença entre o que em verdade é não‑diferente—é declarada como o ensinamento entoado como Brahman: o bem supremo cujo ápice é a paz.

Verse 8

कर्तव्यमिति यत्कर्म ऋग्यजुःसामसंज्ञितं कुरुते श्रेयसे सङ्गान् जैगीषव्येण गीयते

O ato que se empreende com a convicção “isto deve ser feito”, e que é designado nas formas de Ṛg, Yajus e Sāman, realiza-se para o bem-estar espiritual (śreyas); suas passagens melódicas conexas são cantadas segundo a tradição ou modo de entoação Jaigīṣavya.

Verse 9

हानिः सर्वविधित्सानामात्मनः सुखहैतुकी श्रेयः परं मनुष्याणां देवलोद्गीतमीरितं

Para os que buscam conhecer toda regra e prescrição, a própria “perda” torna-se causa de felicidade interior; mas, para os seres humanos, o bem supremo (śreyas) é aquilo que se proclama como cantado pelos deuses.

Verse 10

कामत्यागात्तु विज्ञानं सुखं ब्रह्म परं पदं कामिनां न हि विज्ञानं सनकोद्गीतमेव तत्

Mas do abandono do desejo (kāma) nasce o conhecimento realizado (vijñāna); a bem‑aventurança é Brahman, o estado supremo. Para os movidos pelo desejo, o conhecimento realizado não surge; isto mesmo foi cantado por Sanaka.

Verse 11

प्रवृत्तञ्च निवृत्तञ्च कार्यं कर्मपरो ऽब्रवीत् श्रेयसां श्रेय एतद्धि नैष्कर्म्यं ब्रह्म तद्धरिः

Aquele devotado à ação declarou que tanto o engajamento (pravṛtti) quanto o recolhimento (nivṛtti) devem ser devidamente praticados. Pois isto é, de fato, o melhor de todos os bens: a inação (naiṣkarmya), que é Brahman—Ele é o próprio Hari (Viṣṇu).

Verse 12

पुमांश्चाधिगतज्ञानो भेदं नाप्नोति सत्तमः ब्रह्मणा विष्णुसंज्ञेन परमेणाव्ययेन च

O homem que alcançou o conhecimento verdadeiro—o melhor entre os bons—não percebe diferença alguma, pois a Realidade suprema e imperecível é conhecida como Brahman e também pelo nome de Viṣṇu.

Verse 13

ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं सौभाग्यं रूपमुत्तमम् तपसा लभ्यते सर्वं मनसा यद्यदिच्छति

Conhecimento, entendimento realizado, fé no sagrado (teísmo), boa fortuna e beleza excelente—tudo se obtém pela austeridade (tapas); o que a mente deseja, isso mesmo é alcançado.

Verse 14

नास्ति विष्णुसमन्ध्येयं तपो नानशनात्परं नास्त्यारोग्यसमं धन्यं नास्ति गङ्गासमा सरित्

Não há objeto de meditação igual a Viṣṇu; não há austeridade mais elevada que o jejum; não há bem-aventurança tão abençoada quanto a saúde; e não há rio igual ao Gaṅgā.

Verse 15

न सो ऽस्ति बान्धवः कश्चिद्विष्णुं मुक्त्वा जगद्गुरुं अधश्चोर्धं हरिश्चाग्रे देहेन्द्रियमनोमुखे

Não há parente verdadeiro algum, exceto Viṣṇu—o Mestre do mundo (Jagad-guru). Embaixo e em cima, só Hari está à frente; Ele se encontra na dianteira do corpo, dos sentidos, da mente e da fala.

Verse 16

इत्येवं संस्मरन् प्राणान् यस्त्यजेत्स हरिर्भवेत् यत्तद् ब्रह्म यतः सर्वं यत्सर्वं तस्य संस्थितम्

Assim, quem abandona os sopros vitais (prāṇa) lembrando-se deste modo torna-se Hari (alcança a unidade com Viṣṇu). Isso é, de fato, Brahman: de onde tudo surge e em que tudo está estabelecido.

Verse 17

अग्राह्यकमनिर्देश्यं सुप्रतिष्ठञ्च यत्परं परापरस्वरूपेण विष्णुः सर्वहृदि स्थितः

Essa Realidade Suprema é inapreensível e além de toda definição, e contudo está firmemente estabelecida; como Viṣṇu, na forma do transcendente (para) e do imanente (apara), Ele habita no coração de todos os seres.

Verse 18

यज्ञेशं यज्ञपुरुषं केचिदिच्छन्ति तत्परं केचिद्विष्णुं हरं केचित् केचिद् ब्रह्माणमीश्वरं

Alguns, devotados a essa Realidade suprema, buscam-No como Senhor do sacrifício (Yajñeśa) e como a Pessoa do sacrifício (Yajñapuruṣa); alguns O buscam como Viṣṇu, outros como Hara (Śiva), e outros como Brahmā, o Senhor.

Verse 19

इन्द्रादिनामभिः केचित् सूर्यं सोमञ्च कालकम् ब्रह्मादिस्तम्भपर्यन्तं जगद्विष्णुं वदन्ति च

Alguns, com nomes como Indra e outros, falam do Senhor do universo—Viṣṇu—como manifestado no Sol, na Lua e no Tempo; de Brahmā até mesmo a um simples pilar, tudo é dito ser Viṣṇu.

Verse 20

स विष्णुः परमं ब्रह्म यतो नावर्तते पुनः सुवर्णादिमहादानपुण्यतीर्थावगाहनैः

Esse Viṣṇu é o Brahman supremo, do qual não se retorna novamente (ao saṃsāra); a Ele/esse estado se chega pelo mérito de grandes dádivas—como a doação de ouro—e pela imersão em tīrthas sagrados e meritórios.

Verse 21

ध्यानैर् व्रतैः पूजया च धर्मश्रुत्या तदाप्नुयात् आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु

Por meditação, votos (vrata), culto e pela escuta do dharma, alcança-se Isso. Sabe que o Si é o cocheiro (o que monta), e que o corpo é, de fato, o carro.

Verse 22

बुद्धिन्तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च इन्द्रयाणि हयानाहुर्विषयांश्चेषुगोचरान्

Sabe que a buddhi (intelecto) é o cocheiro, e que o manas (mente) é, de fato, as rédeas. Diz-se que os sentidos são os cavalos, e que os objetos dos sentidos são os seus campos de movimento, onde eles percorrem.

Verse 23

आत्मेन्द्रियमनोयुक्तं भोक्तेत्याहुर्मनीषिणः यस्त्वविज्ञानवान् भवत्ययुक्तेन मनसा सदा

Os sábios declaram que o ‘gozador’ (o que experiencia) é o Ātman quando associado aos sentidos e ao manas. Mas aquele que carece de conhecimento discriminativo, estando sempre com a mente indisciplinada, permanece preso à experiência e ao vínculo do saṃsāra.

Verse 24

न सत्पदमवाप्नोति संसारञ्चाधिगच्छति यस्तु विज्ञानवान् भवति युक्तेन मनसा सदा

Ele não alcança o sat-pada (o estado verdadeiro, o bem supremo); ao contrário, continua a cair no saṃsāra, a existência transmigratória—se, embora possua conhecimento discriminativo, não estiver sempre dotado de uma mente disciplinada e atrelada.

Verse 25

स तत्पदमवाप्नोति यस्माद्भूयो न जायते विज्ञानसारथिर्यस्तु मनःप्रग्रहवान्नरः

Esse homem alcança aquele Estado Supremo, do qual não nasce novamente—aquele cujo cocheiro é o vijñāna (conhecimento discriminativo) e que mantém a mente firmemente contida, como rédeas.

Verse 26

सो ऽध्वानं परमाप्नोति तद्विष्णोः परमं पदम् इन्द्रियेभ्यः परा ह्य् अर्था अर्थेभ्यश् च परं मनः

Ele alcança o curso supremo, aquele supremo estado de Viṣṇu. Os objetos (viṣaya) são, de fato, superiores aos sentidos; e superior aos objetos é o manas (mente).

Verse 27

मनसस्तु परा बुद्धिः बुद्धेरात्मा महान् परः महतः परमव्यक्तमव्यक्तात्पुरुषः परः

Mais alto que a mente (manas) está o intelecto (buddhi); mais alto que o intelecto está o Grande Princípio (Mahat). Mais alto que Mahat está o Não‑Manifesto (Avyakta), e mais alto que o Não‑Manifesto está a Pessoa Suprema (Puruṣa).

Verse 28

पुरुषान्न परं किञ्चित् सा काष्ठा सा परा गतिः एषु सर्वेषु भूतेषु गूढात्मा न प्रकाशते

Nada é mais alto que o Puruṣa; esse é o limite derradeiro, esse é o destino supremo. Em todos estes seres, o Si (Ātman) permanece oculto e não resplandece à percepção comum.

Verse 29

दृश्यते त्वग्र्यया बुध्या सूक्ष्मया सूक्ष्मदर्शिभिः यच्छेद्वाङ्मनसी प्राज्ञः तद्यच्छेज्ज्ञानमात्मनि

Mas Ele é percebido pelos que veem o sutil, por meio de um intelecto excelso e sutil. O sábio deve refrear a fala e a mente; e esse conhecimento, assim refreado, deve fazê-lo confluir no Si (Ātman).

Verse 30

ज्ञानमात्मनि महति नियच्छेच्छान्त आत्मनि ज्ञात्वा ब्रह्मात्मनोर्योगं यमाद्यैर् ब्रह्म सद्भवेत्

Deve-se conter e recolher o conhecimento no grande Si — o Si interior sereno. Tendo realizado a união (yoga) entre Brahman e o si individual, pelas disciplinas que começam com yama, a pessoa se estabelece verdadeiramente em Brahman.

Verse 31

अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ यमाश् च नियमाः पञ्च शौचं सन्तोषसत्तपः

Ahiṃsā (não violência), satya (veracidade), asteya (não furtar), brahmacarya (conduta casta), e aparigraha (não possessividade) — estes são os cinco yamas; e os cinco niyamas são śauca (pureza), santoṣa (contentamento), sat-tapas (austeridade correta), juntamente com as demais observâncias restantes.

Verse 32

स्वाध्यायेश्वरपूजा च आसनं पद्मकादिकं प्राणायामो वायुजयः प्रत्याहारः स्वनिग्रहः

O autoestudo (svādhyāya) e a adoração do Senhor; as posturas, como o assento de lótus (padmāsana) e outras; o prāṇāyāma—regulação do alento, domínio do prāṇa-vāyu; e o pratyāhāra—recolhimento dos sentidos, autocontrole: estas são as disciplinas da prática do yoga.

Verse 33

शुभे ह्य् एकत्र विषये चेतसो यत् प्रधारणं निश् चलत्वात्तु धीमद्भिर्धारणा द्विज कथ्यते

Ó dvija (duas-vezes-nascido), a firme fixação da mente num único objeto auspicioso—por sua natureza imóvel e unipontual—é chamada dhāraṇā pelos sábios.

Verse 34

पौनःपुन्येन तत्रैव विषयेष्वेव धारणा ध्यानं स्मृतं समाधिस्तु अहं ब्रह्मात्मसंस्थितिः

Pela prática repetida, fixar a mente ali mesmo, somente naquele objeto, chama-se dhāraṇā (concentração). Dhyāna é a contemplação sustentada; e samādhi, por sua vez, é permanecer na realização «Eu sou Brahman», estabelecida no Si (Ātman).

Verse 35

घटध्वंसाद्यथाकाशमभिन्नं नभसा भवेत् मुक्तो जीवो ब्रह्मणैवं सद्ब्रह्म ब्रह्म वै भवेत्

Assim como, quando o vaso (ghaṭa) é destruído, o espaço dentro dele se torna não diferente do vasto céu, do mesmo modo o jīva liberto torna-se idêntico a Brahman; esse Brahman verdadeiro é, de fato, Brahman.

Verse 36

आत्मानं मन्यते ब्रह्म जीवो ज्ञानेन नान्यथा जीवो ह्य् अज्ञानतत्कार्यमुक्तः स्यादजरामरः

Pelo conhecimento verdadeiro, o jīva reconhece a si mesmo como Brahman, e não de outro modo. Pois o jīva, uma vez liberto da avidyā (ignorância) e dos efeitos por ela produzidos, torna-se ajara-amara: sem decadência e sem morte.

Verse 37

अग्निर् उवाच वशिष्ठ यमगीतोक्ता पठतां भुक्तिमुक्तिदा आत्यन्तिको लयः प्रोक्तो वेदान्तब्रह्मधीमयः

Agni disse: Ó Vasiṣṭha, este ensinamento conhecido como “Yama-gītā” — quando recitado — concede tanto o gozo mundano quanto a libertação. Aqui se declara a “dissolução última” (ātyantika laya), que consiste na compreensão vedântica de Brahman.