Adhyaya 376

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे समाधिर्नाम पञ्चसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ब्रह्मज्ञानं अग्निर् उवाच ब्रह्मज्ञानं प्रवक्ष्यामि संसाराज्ञानमुक्तये अयमात्मा पर्ं ब्रह्म अहमस्मीति मुच्यते

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo trezentos e setenta e cinco, chamado “Samādhi”. Agora começa o capítulo trezentos e setenta e seis: “Conhecimento de Brahman”. Agni disse: “Exporei o conhecimento de Brahman para a libertação da ignorância que prende ao saṃsāra. Ao saber: ‘Este Si mesmo é o Brahman supremo; eu sou Isso’, a pessoa é liberta.”

Verse 2

देह आत्मा न भवति दृस्यत्वाच्च घटादिवत् प्रसप्ते मरणे देहादात्मान्यो ज्ञायते ध्रुवं

O corpo não é o Si mesmo, pois é um objeto de percepção, como um vaso e semelhantes. Quando ocorre a morte, compreende-se com certeza que o Si mesmo é distinto do corpo.

Verse 3

देहः स चेदव्यवहरेद्विकार्यादिसन्निभः चक्षुरादीनीन्द्रियाणि नात्मा वै करणं त्वतः

Se o corpo não fosse um instrumento da atividade, seria comparável à matéria inerte e sujeita a modificações e semelhantes. Portanto, o olho e os demais sentidos são instrumentos; o Si mesmo não é um instrumento.

Verse 4

मनो धीरपि आत्मा न दीपवत् करणं त्वतः प्राणो ऽप्यात्मा न भवति सुषुप्ते चित्प्रभावतः

A mente, embora possa ser firme, não constitui o Ātman; é apenas um instrumento, como uma lâmpada. Do mesmo modo, o prāṇa (sopro vital) também não é o Ātman; pois no sono profundo (suṣupti), pelo próprio poder da consciência, torna-se evidente que o Ātman permanece distinto.

Verse 5

जाग्रत्स्वप्ने च चैतन्यं सङ्कीर्णत्वान्न बुध्यते विज्ञानरहितः प्राणः सुषुप्ते ज्ञायते यतः

Na vigília e no sonho, a consciência não é reconhecida distintamente por estar misturada com os objetos e com as modificações mentais. Mas no sono profundo (suṣupti) sabe-se que o prāṇa está sem vijñāna, sem cognição diferenciada; assim, esse estado é determinável.

Verse 6

अतो नात्मेन्द्रियं तस्मादिन्त्रियादिकमात्मनः अहङ्कारो ऽपि नैवात्मा देहवद्व्यभिचारतः

Portanto, o órgão sensorial (indriya) não é o Ātman; assim, os sentidos e o restante do aparato psico-físico não são da natureza do Ātman. Mesmo o ahaṅkāra, o “fazedor do eu”, não é o Ātman, pois é inconstante e variável, como o corpo.

Verse 7

उक्तेभ्यो व्यतिरिक्तो ऽयमात्मा सर्वहृदि स्थितः सर्वद्रष्टा च भोक्ता च नक्तमुज्ज्वलदीपवत्

Distinto de tudo o que foi descrito, este Ātman habita no coração de todos os seres; é a testemunha universal e o experimentador, brilhando como uma lâmpada luminosa na noite.

Verse 8

समाध्यारम्भकाले च एवं सञ्चिन्तयेन्मुनिः यतो ब्रह्मण आकाशं खाद्वायुर्वायुतो ऽनलः

No início do samādhi, o sábio deve contemplar assim: de Brahman surge ākāśa, o espaço; do espaço vem vāyu, o vento; e do vento nasce anala, o fogo.

Verse 9

अग्नेरापो जलात्पृथ्वी ततः सूक्ष्मं शरीरकं अपञ्चीकृतभूतेभ्य आसन् पञ्चीकृतान्यतः

Do fogo surgem as águas; da água, a terra. Depois, o corpo sutil forma-se a partir dos elementos não quintuplicados (apancīkṛta); e desses mesmos elementos vêm a existir os elementos grosseiros, já quintuplicados (pañcīkṛta).

Verse 10

स्थूलं शरीरं ध्यात्वास्माल्लयं ब्रह्मणि चिन्तयेत् पञ्चीकृतानि भूतानि तत्कार्यञ्च विराट्स्मृतम्

Tendo meditado no corpo grosseiro, deve-se contemplar sua dissolução em Brahman. Os cinco elementos no estado quintuplicado (pañcīkṛta) e o seu efeito agregado resultante são lembrados como Virāṭ, a forma cósmica grosseira.

Verse 11

एतत् स्थूलं शरीरं हि आत्मनो ज्ञानकल्पितं इन्द्रियैर् अथ विज्ञानं धीरा जागरितं विदुः

Este corpo grosseiro, de fato, é uma construção projetada pelo conhecimento sobre o Si (Ātman); e os sábios conhecem o estado de vigília como a consciência operante ligada aos sentidos.

Verse 12

विश्वस्तदभिमानी स्यात् त्रयमेतदकारकं अपञ्चीकृतभूतानि तत्कार्यं लिङ्गमुच्यते

Aquele que se identifica com o cosmos inteiro é chamado ‘Viśva’ (o universal). Esta tríade é não-agente (não é ela a fazedora). Os elementos não quintuplicados e o que deles é produzido são chamados de corpo sutil, o liṅga.

Verse 13

संयुक्तं सप्तदशभिर्हिरण्यगर्भसंज्ञितं शरीरमात्मनः सूक्ष्मं लिङ्गमित्यभिधीयते

Aquilo que está conjugado com os dezessete (constituintes)—o corpo sutil do Si, conhecido como Hiraṇyagarbha—é chamado liṅga, o corpo sutil/indicativo.

Verse 14

जाग्रत्संस्कारजः स्वप्नः प्रत्ययो विषयात्मकः आत्मा तदुपमानी स्त्यात्तैजसो ह्य् अप्रपञ्चतः

O sonho nasce das impressões latentes (saṃskāra) do estado de vigília; é uma cognição cujo conteúdo é feito de objetos. O Si mesmo aí é comparável ao conhecedor do sonho e é chamado Taijasa, pois nesse estado está, de fato, sem multiplicidade externa.

Verse 15

स्थूलसूक्ष्मशरीराख्यद्वयस्यैकं हि कारणं आत्मा ज्ञानञ्च साभासं तदध्याहृतमुच्यते

Para o par conhecido como corpo grosseiro (sthūla) e corpo sutil (sūkṣma), a causa única é de fato o Ātman; e a cognição, juntamente com sua aparência ou reflexo (ābhāsa), é dita superimposta (adhyāsa), isto é, atribuída equivocadamente a Ele.

Verse 16

न सन्नासन्न सदसदेतत्सावयवं न तत् निर्गतावयवं नेति नाभिन्नं भिन्नमेव च

Esta Realidade não é existente nem inexistente; tampouco é descritível como ser e não-ser ao mesmo tempo. Não possui partes, nem é um todo produzido a partir de partes. É enunciada como “não isto” (neti); não é indivisa, e contudo só se diferencia como aparências.

Verse 17

भिन्नाभिन्नं ह्य् अनिर्वाच्यं बन्धसंसारकारकं एकं स ब्रह्म विज्ञानात् प्राप्तं नैव च कर्मभिः

Esse único Brahman—que aparece como diferente e não diferente, e é de fato inexprimível—é a causa do cativeiro e da transmigração mundana (saṃsāra) enquanto não for corretamente conhecido. Ele é alcançado por vijñāna, o conhecimento realizado, e de modo algum por ações rituais (karma).

Verse 18

सर्वात्मना हीन्द्रियाणां संहारः कारणात्मनां बुद्धेः स्थानं सुषुप्तं स्यात्तद्द्वयस्याभिमानवान्

De fato, em todos os aspectos há uma retração ou dissolução completa das faculdades sensoriais (indriya), de natureza causal. O assento da buddhi (intelecto) é dito ser o sono profundo (suṣupti); e aquele que se identifica com esse par (buddhi e sua condição causal) é o possuidor de abhimāna, a noção de ego.

Verse 19

प्राज्ञ आत्मा त्रयञ्चैतत् मकारः प्रणवः स्मृतः अकारश् च उकारो ऽसौ मकारो ह्य् अयमेव च

O prājña é o Si-mesmo; e este (Oṁ) é tríplice. O som “M” é lembrado como o praṇava; de fato, ele consiste em “A”, “U” e precisamente neste “M” também.

Verse 20

अहं साक्षी च चिन्मात्रो जाग्रत्स्वप्नादिकस्य च नाज्ञानञ्चैव तत्कार्यं संसारादिकबन्धनं

Eu sou o Si-mesmo testemunha, pura consciência apenas, dos estados que começam com a vigília e o sonho; a ignorância e seus efeitos—o cativeiro na forma de saṃsāra e afins—não me pertencem.

Verse 21

नित्यशुद्धबन्धमुक्तसत्यमानन्दमद्वयं ब्रह्माहमस्म्यहं ब्रह्म परं ज्योतिर्विमुक्त ॐ

Eu sou Brahman—eternamente puro, livre de vínculos, real, bem-aventurado e não-dual. Eu sou Brahman, a Luz suprema, plenamente liberto—Oṁ.

Verse 22

अहं ब्रह्म परं ज्ञानं समाधिर्बन्धघातकः चिरमानन्दकं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं

Eu sou Brahman—o conhecimento supremo. O samādhi é o destruidor do cativeiro. Brahman é bem-aventurança duradoura; é verdade, conhecimento e o infinito.

Verse 23

अयमात्मा परम्ब्रह्म तद् ब्रह्म त्वमसीति च गुरुणा बोधितो जीवो ह्य् अहं ब्रह्मास्मि वाह्यतः

Instruído pelo guru—“Este Si-mesmo é o Brahman supremo” e “Isso é Brahman; tu és Isso”—o jīva é esclarecido e, de fato, chega à convicção: “Eu sou Brahman”, até mesmo na conduta exterior.

Verse 24

सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ मुच्यते ऽसारसंसाराद्ब्रह्मज्ञो ब्रह्म तद्भवेत्

Ele é, de fato, a Pessoa Solar (Āditya-Puruṣa); eu também sou Isso—indiviso (não dual)—Om. O conhecedor de Brahman é libertado do ciclo inútil do saṃsāra; torna-se Brahman—torna-se Isso.