Adhyaya 373

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे आसनप्राणायामप्रत्याहारा नाम द्विसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रिसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ध्यानम् अग्निर् उवाच ध्यै चिन्तायां स्मृतो धातुर्विष्णुचिन्ता मुहूर्मुहुः अनाक्षिप्तेन मनसा ध्यानमित्यभिधीयते

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo chamado “Āsana, Prāṇāyāma e Pratyāhāra”, o 372.º. Agora começa o 373.º capítulo: “Dhyāna (Meditação)”. Agni disse: A raiz verbal dhyai é lembrada no sentido de “contemplação”. Pensar em Viṣṇu repetidas vezes, com a mente não distraída—isso é chamado dhyāna.

Verse 2

आत्मनः समनस्कस्य मुक्ताशेषोपधस्य च ब्रह्मचिन्तासमा शक्तिर्ध्यानं नाम तदुच्यते

Diz-se que a meditação (dhyāna) é esse poder do Si (Ātman) quando a mente está harmonizada e todos os upādhi (adjuntos limitantes) foram abandonados; poder esse igual à contemplação de Brahman.

Verse 3

ध्येयालम्बनसंस्थस्य सदृशप्रत्ययस्य च प्रत्यान्तरनिर्मुक्तः प्रत्ययो ध्यानमुच्यते

Diz-se que a meditação (dhyāna) é aquela cognição mental estabelecida no suporte (ālambana) do objeto a ser contemplado, de caráter uniforme, e livre de cognições intervenientes que distraem.

Verse 4

ध्येयावस्थितचित्तस्य प्रदेशे यत्र कुत्रिचित् ध्यानमेतत्समुद्दिष्टं प्रत्ययस्यैकभावना

Declara-se que a meditação é isto: para aquele cuja mente está firmemente estabelecida no objeto de contemplação, em qualquer lugar que seja, o cultivo unipontual de um único conteúdo mental (pratyaya).

Verse 5

एवं ध्यानसमायुक्तः खदेहं यः परित्यजेत् कुलं स्वजनमित्राणि समुद्धृत्य हरिर्भवेत्

Assim, aquele que está plenamente unido à meditação e então abandona o corpo—tendo elevado e redimido sua linhagem, os seus e os seus amigos—torna-se Hari (alcança identidade com Viṣṇu).

Verse 6

एवं मुहूर्तमर्धं वा ध्यायेद् यः श्रद्धया हरिं सोपि यां गतिमाप्नोति न तां सर्वैर् महामखैः

Assim, quem medita em Hari com fé, ainda que por meio muhūrta, alcança esse mesmo estado final, que não pode ser atingido nem por todos os grandes sacrifícios védicos.

Verse 7

भोगनद्यभिवेशेनेति ञ ध्याता ध्यानं तथा ध्येयं यच्च ध्यानप्रयोजनं एतच्चतुष्टयं ज्ञात्वा योगं युञ्जीत तत्त्ववित्

Sabendo isto—isto é, por meio da absorção no «rio dos gozos»—o conhecedor deve compreender o fundamento quádruplo da meditação: o meditador, o ato de meditar, o objeto a ser meditado e o propósito da meditação. Tendo conhecido esse conjunto de quatro, aquele que conhece a realidade deve engajar-se no Yoga.

Verse 8

योगाभ्यासाद्भवेन्मूक्तिरैश्वर्यञ्चाष्टधा महत् ज्ञानवैराग्यसम्पन्नः श्रद्दधानः क्षमान्वितः

Pela prática disciplinada do yoga, surge a libertação (mukti) e também um grande poder senhorial em oito formas. (O yogin deve estar) dotado de conhecimento e desapego, possuidor de fé e munido de tolerância.

Verse 9

विष्णुभक्तः सदोत्साही ध्यातेत्थं पुरुषः स्मृतः मूर्तामूर्तं परम्ब्रह्म हरेर्ध्यानं हि चिन्तनम्

Aquele que é devoto de Viṣṇu e sempre diligente deve meditar deste modo; tal pessoa é lembrada como verdadeiro praticante. Pois o Brahman supremo é ao mesmo tempo com forma e sem forma; de fato, a meditação em Hari é, ela própria, reflexão contemplativa.

Verse 10

सकलो निष्कलो ज्ञेयः सर्वज्ञः परमो हरिः अणिमादिगुणैश्वर्यं मुक्तिर्ध्यानप्रयोजनम्

Hari, o Supremo, deve ser conhecido como possuidor de forma (sakala) e como sem forma (niṣkala); Ele é onisciente. A soberania dotada de qualidades como aṇimā e outras, e a libertação—estes são declarados como os fins da meditação.

Verse 11

फलेन योजको विष्णुरतो ध्यायेत् परेश्वरं गच्छंस्तिष्ठन् स्वपन् जाग्रदुन्मिषन् निमिषन्नपि

Portanto, aquele que vincula todas as ações ao seu fruto, oferecendo-o a Viṣṇu, deve meditar no Senhor supremo—ao caminhar, ao ficar de pé, ao dormir, ao estar desperto, até mesmo ao abrir e fechar os olhos.

Verse 12

शुचिर्वाप्यशुचिर्वापि ध्यायेत् शततमीश्वरम् स्वदेहायतनस्यान्ते मनसि स्थाप्य केशवम्

Quer esteja puro ou impuro, deve-se meditar continuamente no Senhor supremo; colocando Keśava na mente, no íntimo extremo do corpo, como seu santuário.

Verse 13

हृत्पद्मपीठिकामध्ये ध्यानयोगेन पूजयेत् ध्यानयज्ञः परः शुद्धः सर्वदोषविवर्जितः

Deve-se adorar, pela disciplina do yoga da meditação, no centro do assento-pedestal do lótus do coração. O sacrifício realizado como meditação (dhyāna-yajña) é supremo, puro e isento de toda falha.

Verse 14

तेनेष्ट्वा मुक्तिमाप्नोति वाह्यशुद्धैश् च नाध्वरैः हिंसादोषविमुक्तित्वाद्विशुद्धिश्चित्तसाधनः

Tendo realizado esse sacrifício, alcança-se a libertação; não por ritos exteriormente “puros” que, na verdade, não são sacrifícios. Por estar livre da falta da violência, ele traz purificação genuína e é um meio para disciplinar e refinar a mente.

Verse 15

ध्यानयज्ञः परस्तस्मादपवर्गफलप्रदः तस्माद्शुद्धं सन्त्यज्य ह्य् अनित्यं वाह्यसाधनं

O sacrifício que consiste em meditação é superior a esse rito externo e concede o fruto do apavarga (libertação). Portanto, renunciando aos meios exteriores, embora “puros” porém impermanentes, deve-se recorrer ao caminho interior.

Verse 16

यज्ञाद्यं कर्म सन्त्यज्य योगमत्यर्थमभ्यसेत् विकारमुक्तमव्यक्तं भोग्यभोगसमन्वितं

Tendo renunciado às ações rituais que começam com o sacrifício, deve-se praticar o Yoga com máxima intensidade, contemplando o Inmanifesto (Avyakta), livre de modificações, e contudo associado tanto aos objetos fruídos quanto ao ato/experiência de fruição.

Verse 17

चिन्तयेद्धृदये पूर्वं क्रमादादौ गुणत्रयं तमः प्रच्छाद्य रजसा सत्त्वेन च्छादयेद्रजः

Primeiro, deve-se contemplar no coração, em devida sequência, a tríade de guṇas: cobrir o tamas com o rajas e, em seguida, cobrir o rajas com o sattva.

Verse 18

ध्यानमार्गेणेति ख , ज च ध्यायेत्त्रिमण्डलं पूर्वं कृष्णं रक्तं सितं क्रमात् सत्त्वोपाधिगुणातीतः पुरुषः पञ्चविंशकः

“Pelo caminho da meditação”—assim leem os manuscritos Kha e Ja. Deve-se primeiro meditar nos três círculos, em ordem: negro, vermelho e branco. Para além dos guṇas, condicionado apenas pelo sattva como upādhi, está o Puruṣa, contado como o vigésimo quinto princípio.

Verse 19

ध्येयमेतदशुद्धञ्च त्यक्त्वा शुद्धं विचिन्तयेत् ऐश्वर्यं पङ्कजं दिव्यं पुरुशोपरि संस्थितं

Tendo posto de lado este objeto impuro de meditação, deve-se contemplar o puro: o lótus divino da soberania (aiśvarya), estabelecido acima do Homem Cósmico (Puruṣa).

Verse 20

द्वादशाङ्गुलविस्तीर्णं शुद्धं विकशितं सितं नालमष्टाङ्णूलं तस्य नाभिकन्दसमुद्भवं

Deve ter doze larguras de dedo: puro, plenamente desabrochado e branco. Seu caule deve ter oito larguras de dedo, surgindo do bulbo (kanda) no seu centro umbilical.

Verse 21

पद्मपत्राष्टकं ज्ञेयमणिमादिगुणाष्टकम् कर्णिकाकेशरं नालं ज्ञानवैराग्यमुत्तमम्

As oito pétalas do lótus devem ser compreendidas como as oito qualidades que começam com aṇimā (minúcia sutil). Seu pericarpo e filamentos, bem como seu caule, são o conhecimento e o desapego supremos (jñāna e vairāgya).

Verse 22

विष्णुधर्मश् च तत्कन्दमिति पद्मं विचिन्तयेत् तद्धर्मज्ञानवैराग्यं शिवैश्वर्यमयं परं

Deve-se contemplar o lótus pensando: “Seu bulbo (kanda) é Viṣṇu e o Dharma.” Disso surgem dharma, conhecimento e desapego—o supremo, constituído pelo poder senhorial de Śiva (Śiva-aiśvarya).

Verse 23

ज्ञात्वा पद्मासनं सर्वं सर्वदुःखान्तमाप्नुयात् तत्पद्मकर्णिकामध्ये शुद्धदीपशिखाकृतिं

Tendo compreendido (e dominado) por inteiro a postura do lótus, alcança-se a cessação de todo sofrimento. No centro do pericarpo desse lótus, deve-se visualizar uma forma pura, semelhante à chama de uma lâmpada.

Verse 24

अङ्गुष्ठमात्रममलं ध्यायेदोङ्कारमीश्वरं कदम्बगोलकाकारं तारं रूपमिव स्थितं

Deve-se meditar no Senhor imaculado como Oṅkāra—do tamanho de um polegar—na forma da sagrada Tāra (Praṇava), como se permanecesse numa figura esférica semelhante a um botão de kadamba.

Verse 25

ध्यायेद्वा रश्मिजालेन दीप्यमानं समन्ततः प्रधानं पुरुषातीतं स्थितं पद्मस्थमीश्वरं

Ou então, medite-se no Senhor sentado sobre um lótus—estabelecido como o Supremo—fulgurando por todos os lados com uma rede de raios, transcendendo tanto Pradhāna (Natureza primordial) quanto Puruṣa (princípio consciente individual).

Verse 26

ध्यायेज्जपेच्च सततमोङ्कारं परमक्षरं मनःस्थित्यर्थमिच्छान्ति स्थूलध्यानमनुक्रमात्

Deve-se meditar e repetir continuamente o Oṃkāra, a sílaba suprema e imperecível. Buscando a estabilidade da mente, avança-se gradualmente na contemplação, começando pela meditação do aspecto grosseiro (com suporte).

Verse 27

तद्भूतं निश् चलीभूतं लभेत् सूक्ष्मे ऽपि संस्थितं नाभिकन्दे स्थितं नालं दशाङ्गुलसमायतं

Quando isso (o princípio interior, isto é, a corrente vital) se torna imóvel, pode-se apreendê-lo mesmo estando no corpo sutil. É o canal tubular (nāla) situado no bulbo do umbigo (nābhi-kanda), estendendo-se por dez larguras de dedo.

Verse 28

नालेनाष्टदलं पद्मं द्वादशाङ्गुलविस्तृतं सत्त्वोपाधिसमायुक्तः सदा ध्येयश् च केशव इति ख लब्धदीपशिखाकृतिमिति ख , ञ च सकर्णिके केसराले सूर्यसोमाग्निमण्डलं

Deve-se visualizar, com o seu pedúnculo, um lótus de oito pétalas com doze larguras de dedo. Keśava—associado ao condicionamento de sattva (sattva-upādhi)—deve ser meditado constantemente. (Algumas recensões acrescentam: “com a forma de uma chama de lamparina”.) No lótus, completo com o seu pericarpo e filamentos, visualizem-se também os mandalas do sol, da lua e do fogo.

Verse 29

अग्निमण्डलमध्यस्थः शङ्खचक्रगदाधरः पद्मी चतुर्भुजो विष्णुरथ वाष्टभुजो हरिः

No centro do maṇḍala de fogo está Viṣṇu: portador do lótus, de quatro braços, segurando a concha, o disco e a maça; ou então deve ser contemplado como Hari de oito braços.

Verse 30

शार्ङ्गाक्षवलयधरः पाशाङ्कुशधरः परः स्वर्णवर्णः श्वेतवर्णः सश्रोवत्सः सकौस्तुभः

Ele porta o arco Śārṅga e braceletes; segura o laço e o aguilhão; ele é o Supremo. Sua compleição é dourada e também branco-radiante; traz o sinal de Śrīvatsa e é adornado com a joia Kaustubha.

Verse 31

वनमाली स्वर्णहारी स्फुरन्मकरकुण्डलः रत्नोज्ज्वलकिरीटश् च पीताम्बरधरो महान्

Ele usa a guirlanda da floresta (vanamālā) e um colar de ouro; seus brincos em forma de makara cintilam; sua coroa resplandece de joias; e o Grande veste roupas amarelas.

Verse 32

सर्वाभरणभूषाढ्यो वितस्तर्वा यथेच्छया अहं ब्रह्म ज्योतिरात्मा वाउदेवो बिमुक्त ॐ

Adornado com todos os ornamentos e assumindo, à vontade, uma forma do tamanho de um vitasti (um palmo), deve-se contemplar: “Eu sou Brahman; minha essência é luz; eu sou Vāsudeva—plenamente liberto.” Oṃ.

Verse 33

ध्यानाच्छ्रान्तो जपेन्मन्त्रं जपाच्छ्रान्तश् च चिन्तयेत् जपध्यानादियुक्तस्य विष्णुः शीघ्रं प्रसीदति

Quando se estiver cansado da meditação, deve-se repetir o mantra; e quando se estiver cansado da repetição, deve-se contemplar (o seu sentido e a divindade). Para quem se dedica a práticas como japa e dhyāna, Viṣṇu se compraz rapidamente.

Verse 34

जपयज्ञस्य वै यज्ञाः कलां नार्हन्ति षोडशीं जपिनं नोपसर्पन्ति व्याधयश्चाधयो ग्रहाः भुक्तिर्मुर्क्तिर्मृत्युजयो जपेन प्राप्नुयात् फलं

Em verdade, os demais sacrifícios não se igualam sequer à décima sexta parte do sacrifício do japa (repetição do mantra). Doenças, aflições mentais e influências planetárias nocivas não se aproximam do praticante de japa. Pelo japa alcançam-se o gozo e a prosperidade mundanos, a libertação (mukti) e a vitória sobre a morte—este é o seu fruto.