Adhyaya 370

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे शरीरावयवा नामो न सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथसप्रत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नरकनिरूपणम् अग्निर् उवाच उक्तानि यममार्गाणि वक्ष्ये ऽथ मरणे नृणां ऊष्मा प्रकुपितः काये तीव्रवायुसमीरितः

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo chamado “Os Membros do Corpo”, o de número 369. Agora começa o capítulo 370: “Descrição do Inferno”. Disse Agni: “Explicarei agora os caminhos de Yama já mencionados e o que ocorre aos homens no momento da morte: o calor do corpo, violentamente agitado e impelido por ventos ferozes, inflama-se dentro do organismo.”

Verse 2

शरीरमुपरुध्याथ कृत्स्नान्दोषान्रुणद्धि वै छिनत्ति प्राणस्थानानि पुनर्मर्माणि चैव हि

Quando o corpo é constrangido ou obstruído, ele de fato bloqueia todos os doṣas; além disso, destrói os assentos do prāṇa (prāṇa-sthānas) e também os marmas (marma), os pontos vitais de junção.

Verse 3

शैत्यात् प्रकुपितो वायुश्छिद्रमन्विष्यते ततः द्वे नेत्रे द्वौ तथा कर्णौ द्वौ तु नासापुटौ तथा

Agitado pelo frio, o vāyu (princípio do vento) então procura uma abertura. (As aberturas principais são) os dois olhos, os dois ouvidos e, do mesmo modo, as duas passagens das narinas.

Verse 4

ऊर्ध्वन्तु सप्त च्छिद्राणि अष्टमं वदनं तथा एतैः प्राणो विनिर्याति प्रायशः शुभकर्मणां

Há sete aberturas voltadas para cima, e a boca é a oitava. Por elas, o prāṇa (sopro vital) geralmente se retira—especialmente no caso daqueles que praticam ações auspiciosas e meritórias.

Verse 5

अधः पायुरुपस्थञ्च अनेनाशुभकारिणां पिण्डं कृत्वा तुव्न्यसेदिति ञ मूर्धानं योगिनो भित्त्वा जीवो यात्यथ चेच्छया

Por baixo—pelo ânus e pelo órgão genital—o jīva parte; por esta via seguem os que praticam atos infaustos, tornando-se como uma “massa” pela impureza kármica que os prende. Mas o iogue, rompendo a coroa da cabeça (brahma-randhra), faz o jīva sair à vontade.

Verse 6

अन्तकाले तु सम्प्राप्रे प्राणे ऽपानमुपस्थिते तमसा संवृते ज्ञाने संवृतेषु च मर्मसु

Mas quando chega o momento derradeiro—quando o apāna se aproxima e converge com o prāṇa—quando a consciência é velada pela escuridão e os pontos vitais (marmas) também se obstruem ou se fecham,

Verse 7

स जिवो नाभ्यधिष्टानश्चाल्यते मातरिश्वना बाध्यमाणश्चानयते अष्टाङ्गाः प्राणवृत्तिकाः

Esse ser vivo, cujo assento está na região do umbigo, é posto em movimento por Mātariśvan (o vento vital). Quando constrangido ou afligido, ele também impele as oito operações do prāṇa, a atividade da força vital.

Verse 8

च्यवन्तं जायमानं वा प्रविशन्तञ्च योनिषु प्रपश्यन्ति च तं सिद्धा देवा दिव्येन चक्षुपा

Os Siddhas e os deuses, com a visão divina, contemplam-no—quer esteja partindo (do corpo), nascendo, ou entrando em ventres (yoni) para renascer.

Verse 9

गृह्णाति तत्क्षणाद्योगे शरीरञ्चातिवाहिकम् आकाशवायुतेजांसि विग्रहादूर्ध्वगामिनः

No yoga, naquele mesmo instante, ele assume o corpo ‘atīvāhika’ (corpo sutil, de transição); e, a partir da forma encarnada, os elementos—espaço, vento e fogo—movem-se para cima.

Verse 10

जलं मही च पञ्चत्वमापन्नः पुरुषः स्मृतः आतिवाहिकदेहन्तु यमदूता नयन्ति तं

Diz-se que uma pessoa “alcançou o estado dos cinco elementos” quando o corpo grosseiro retorna à água e à terra; porém, é essa pessoa, no corpo ātivāhika (sutil portador), que os mensageiros de Yama conduzem (para longe).

Verse 11

याम्यं मार्गं महाघोरं षडशीतिसहस्रकम् अन्नोदकं नीयमानो बान्धवैर् दत्तमश्नुते

Sendo conduzido pelo Caminho de Yama — terribilíssimo, com oitenta e seis mil yojanas de extensão —, enquanto é levado, ele partilha do alimento e da água oferecidos por seus parentes.

Verse 12

यमं दृष्ट्वा यमोक्तेन चित्रगुप्तेन चेरितान् प्राप्नोति नरकान्रौद्रान्धर्मी शुभपथैर् दिवम्

Tendo contemplado Yama, uma pessoa—conduzida por Citragupta por ordem de Yama—alcança os infernos terríveis; mas o justo, por caminhos auspiciosos, chega ao céu.

Verse 13

भुज्यन्ते पापिभिर्वक्ष्ये नरकांस्ताश् च यातनाः अष्टाविंशतिरेवाधःक्षितेर्नरककोटयः

Esses tormentos são suportados pelos pecadores; descreverei esses infernos e essas punições. Abaixo da terra há, de fato, vinte e oito koṭis (imensas multidões) de reinos infernais.

Verse 14

सप्तमस्य तलस्यान्ते घोरे तमसि संस्थिताः घोराख्या प्रथमाकोटिः सुघोरा तदधःस्थिता

No fim do sétimo Tala, na terrível escuridão (tamas), situa-se a primeira linha-limite (koṭi) chamada “Ghorā”; abaixo dela encontra-se outra chamada “Sughora”.

Verse 15

अतिघोरा महाघोरा घोररूपा च पञ्चमी षष्ठी तरलताराख्या सप्तमी च भयानका

A deusa do quinto tithi chama-se Atighorā, Mahāghorā e também Ghorarūpā; a sexta é chamada Taralatārā; e a sétima é Bhayānakā (a Terrível).

Verse 16

भयोत्कटा कालरात्री महाचण्डा च चण्डया कोलाहला प्रचण्डाख्या पद्मा नरकनायिका

Ela é Bhayotkaṭā (a Aterradora), Kālarātrī (a Noite do Tempo/da Morte), Mahācaṇḍā (a Grande Feroz) e Caṇḍayā (a Deusa Feroz); Kolāhalā (a do tumulto), célebre como Pracaṇḍā (a Muito Violenta); Padmā (a do Lótus) e Narakanāyikā (a Senhora do Inferno).

Verse 17

पद्मावती भीषणा च भीमा चैव करालिका विकराला महावज्रा त्रिकोणा पञ्चकोणिका

“Padmāvatī; Bhīṣaṇā (a Terrível); Bhīmā (a Formidável); Karālikā (a de semblante feroz); Vikarālā (a Muito Pavorosa); Mahāvajrā (a do Grande Vajra/raio); Trikoṇā (de forma triangular); e Pañcakoṇikā (de forma pentagonal).”

Verse 18

सदीर्घा वर्तुला सप्तभूमा चैव सुभूमिका दीप्तमायाष्टाविंशतयः कोटयः पापिदुःखदाः

Sadīrghā, Vartulā, Saptabhūmā, Subhūmikā e Dīptamāyā—estes reinos infernais, num total de vinte e oito koṭi, fazem recair sofrimento sobre os pecadores.

Verse 19

अष्टाविंशतिकोटीनां पञ्च पञ्च च नायकाः रौरवाद्याः शतञ्चैकं चत्वारिंशच्चतुष्टयं

Para as vinte e oito koṭi (de divisões infernais), há governantes—dispostos em grupos de “cinco e cinco”. A começar por Raurava, os infernos são cento e um; e (além disso) há um conjunto de quarenta e quatro.

Verse 20

तामिश्रमन्धतामिश्रं महारौरवरौरवौ असिपत्रं वनञ्चैव लोहभारं तथैव च

Tāmiśra, Andhatāmiśra, Mahāraurava e Raurava, Asipatra, a floresta de Asipatra, e igualmente Lohabhāra—estes são os infernos.

Verse 21

नरकं कालसूत्रञ्च महानरकमेव व सञ्जीवनं महावीचि तपनं सम्प्रतापनं

“(Estes são os infernos:) Naraka, Kālasūtra, Mahānaraka, Sañjīvana, Mahāvīcī, Tapana e Sampratāpana.”

Verse 22

सङ्घातञ्च सकाकोलं कुद्मलं पूतिमृत्तिकं लोहशङ्कुमृजीषञ्च प्रधानं शाल्मलीं नदीम्

Mencionem-se ainda Saṅghāta, Sakākola, Kudmala, a terra fétida (pūti-mṛttikā), a estaca de ferro e Mṛjīṣa; estes são os itens principais, juntamente com Śālmalī e o rio (dos suplícios).

Verse 23

नरकान्विद्धि कोटीशनागन्वै घोरदर्शनान् पात्यन्ते पापकर्माण एकैकस्मिन्बहुष्वपि

Sabe que há centenas de crores de infernos, verdadeiramente terríveis de se ver; os pecadores—os de ações más—são lançados para baixo, cada qual em um inferno, e alguns até em muitos.

Verse 24

मार्जारोलूकगोमायुगृघ्रादिवदनाश् च ते तैलद्रोण्यां नरं क्षिप्त्वा ज्वालयन्ति हुताशनं

E aqueles algozes, com rostos como de gatos, corujas, chacais, abutres e semelhantes, lançam um homem numa tina de óleo e então acendem o fogo devorador.

Verse 25

अम्बरीषेषु चैवान्यांस्ताम्रपात्रेषु चापरान् अयःपात्रेषु चैवान्यान् बहुवह्निकणेषु च

Some (offerings) should indeed be placed in cooking-pots; others in copper vessels; others again in iron vessels; and others in vessels marked by many fire-grains (i.e., fire-associated implements/containers used in rites).

Verse 26

शूलाग्रारोपिताश्चान्ये छिद्यन्ते नरके ऽपरे ताड्यन्ते च कशाभिस्तु भोज्यन्ते चाप्ययोगुडान्

Some are impaled upon the tips of spears; others are cut to pieces in hell. Some are beaten with whips, and some are forced to eat iron balls.

Verse 27

यमदूतैर् नराः पांशून्विष्ठारक्तकफादिकान् तप्तं मद्यं पाययन्ति पाटयन्ति पुनर्नरान्

By Yama’s messengers, the men are made to drink heated liquor mixed with dust, feces, blood, phlegm, and the like; and again those men are split/cleft (tortured) repeatedly.

Verse 28

यन्त्रेषु पीडयन्ति स्म भक्ष्यन्ते वायसादिभिः तैलेनोष्णेन सिच्यन्ते छिद्यन्ते नैकघा शिरः

They are pressed in machines; they are eaten by crows and the like; they are drenched with hot oil; their heads are cut in many ways.

Verse 29

हा तातेति क्रन्दमानाः स्वकन्निदन्ति कर्म ते महापातकजान्घोरान्नरकान्प्राप्य गर्हितान्

Wailing, “Alas, dear father!”, they condemn their own deeds; having reached the dreadful, despised hells that arise from the great sins (mahāpātakas), they lament.

Verse 30

कर्मक्षयात्प्रजायन्ते महापातकिनस्त्विह मृगश्वशूकरोष्ट्राणां ब्रह्महा योनिमृच्छति

Quando o (mau) karma amadurece e se esgota, os perpetradores dos grandes pecados renascem aqui. O matador de um brāhmaṇa alcança ventres de cervo, cavalo, javali e camelo.

Verse 31

खरपुक्कशम्लेच्छानां मद्यपः स्वर्णहार्यपि कृमिकीटपतङ्गत्वं गुरुगस्तृणगुल्मतां

O bebedor de intoxicantes renasce entre os povos Khara, Pukkasa e Mleccha; e até o ladrão de ouro torna-se verme, inseto e praga alada. Quem viola a esposa do mestre alcança o estado de erva e arbusto.

Verse 32

ब्रह्महा क्षयरोगी स्यात् सुरापः श्यावदन्तकः स्वर्णहारी तु कुनखी दुश् चर्मा गुरुतल्पगः

O matador de um brāhmaṇa padecerá de consumpção; o bebedor de licor terá os dentes escurecidos; o ladrão de ouro sofrerá doença nas unhas; e quem viola o leito do mestre terá pele imunda e fétida.

Verse 33

यो येन संस्पृशत्येषां स तल्लिङ्गो ऽभिजायते अन्नहर्ता मायावी स्यान्मूको वागपहारकः

O homem renasce trazendo o sinal correspondente ao pecado que comete contra esses seres. O ladrão de alimento torna-se um enganador astuto; e aquele que rouba a fala de outrem nasce mudo.

Verse 34

धान्यं हृत्वातिरिक्ताङ्गः पिशुनः पूतिनासिकः तैलहृत्तैलपायी स्यात् पूतिवक्त्रस्तु सूचकः

Quem rouba grão renasce deformado, com um membro supérfluo. O caluniador passa a ter nariz fétido. O ladrão de óleo torna-se bebedor de óleo; e o delator/acusador nasce de boca malcheirosa.

Verse 35

परस्य योषितं हृत्वा ब्रह्मस्वमपहृत्य च अरण्ये निर्जने देशे जायते ब्रह्मराक्षसः

Aquele que rapta a mulher de outro e também furta bens pertencentes a um brāhmaṇa renasce como brahma-rākṣasa, habitando na floresta, em lugar ermo e desolado.

Verse 36

रत्नहारी हीनजातिर्गन्धान् छुछुन्दरी शुभान् पत्रं शाकं शिखी हृत्वा मुखरो धान्यहारकः

O ladrão de joias é de nascimento baixo; quem furta perfumes é chamado ‘chuchundarī’ (ladrão furtivo como um rato-almiscarado); quem rouba oferendas auspiciosas—folhas e verduras—é denominado ‘śikhī’; e quem rouba grãos é um ladrão ruidoso (mukhara).

Verse 37

अजः पशुंपयः काको यानमुष्ट्रः फलं कपिः मधु दंशः फलं गृध्रो गृहकाक उपस्करं

‘Aja’ significa “cabra”; ‘paśuṃpayaḥ’ denota “leite de animal”; ‘kāka’ significa “corvo”. ‘Uṣṭra’ é “camelo” (como montaria/animal de transporte). ‘Kapi’ denota “macaco” e também “fruto”. ‘Daṃśa’ denota “abelha” (fazedora de mel). ‘Gṛdhra’ denota “abutre” e também “fruto”. ‘Gṛhakāka’ é o “corvo doméstico”, e ‘upaskara’ significa “utensílios e equipamentos do lar”.

Verse 38

शिवत्री वस्त्रं सारसञ्च झल्ली लवणहारकः उक्त आध्यात्मिकस्तापः शस्त्राद्यैर् आधिभौतिकः

Declara-se que ‘śivatrī’, ‘vastra’ (tecido como cobertura protetora), ‘sārasa’, ‘jhallī’ e ‘lavaṇa-hāraka’ (são medidas/denominações) para a aflição do tipo ādhātmika (interior). A aflição que surge de armas e semelhantes é chamada ādhidaivika, isto é, ādhibhautika (de origem externa e material).

Verse 39

ग्रहाग्निदेवपीडाद्यैर् आधिकैविक ईरितः यानं वस्त+इति ख त्रिथा तापं हि संसारं ज्ञानयोगाद्विनाशयेत् कृच्छ्रैर् व्रतैश् च दानाद्यैर् विष्णुपूजादिभिर्नरः

As aflições que surgem dos planetas, do fogo e de agentes divinos, e outras semelhantes, são declaradas do tipo ādhidaivika. O homem deve destruir o tríplice tormento da existência no saṃsāra por meio do jñāna-yoga (yoga do conhecimento) e também por observâncias austeras como o Kṛcchra-vrata, por dádivas e atos correlatos, e pela adoração de Viṣṇu e ritos devocionais semelhantes.