Adhyaya 263

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे उत्पातशान्तिर्नाम द्विषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ त्रिषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः देवपूजावैश्वदेवबलिः पुष्कर उवाच देवपूजादिकं कर्म वक्ष्ये चोत्पातमर्दनम् आपोहिष्टेति तिसृभिः स्नातो ऽर्घ्यं विओष्णवेर्पयेत्

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo duzentos e sessenta e dois, chamado “Pacificação dos presságios (Utpāta-śānti)”. Agora começa o capítulo duzentos e sessenta e três sobre “Culto à Divindade, a oferenda Vaiśvadeva e o Bali”. Disse Puṣkara: “Explicarei os ritos que começam com a adoração divina, bem como os meios de suprimir os presságios. Tendo-se banhado recitando os três versos que começam com ‘Āpo hi ṣṭhā…’, deve-se oferecer a Viṣṇu o arghya (oblação respeitosa de água).”

Verse 2

हिरण्यवर्णा इति च पाद्यञ्च तिसृभिर्द्विज शन्न आपो ह्य् आचमनमिदमापो ऽभिषेचनं

“Hiraṇyavarṇā (as águas de tonalidade dourada)”—com este mantra deve-se oferecer a água para os pés (pādya). Ó duas-vezes-nascido, com os três versos que começam por “Śaṃ na āpo…”, deve-se realizar o ācamanā, o rito de sorver água purificadora; e com “Idam āpaḥ…”, deve-se fazer o abhiṣecana, a aspersão/ablução ritual.

Verse 3

रथे अक्षे च तिसृभिर्गन्धं युवेति वस्त्रकं पुष्पं पुष्पवतीत्येवं धूपन्धूपोसि चाप्यथ

Com três (mantras), deve-se infundir ritualmente fragrância no carro e no seu eixo. Pela fórmula “yuve”, consagra-se o tecido; por “puṣpam”, a flor; por “puṣpavatī”, do mesmo modo; e então consagra-se o incenso com “dhūpa”, e também com “dhūposi”.

Verse 4

तेजोसि शुक्रं दीपं स्यान्मधुपर्कं दधीति च हिरण्यगर्भ इत्य् अष्टावृचः प्रोक्ता निवेदने

“(Recite) ‘Tu és esplendor; tu és o puro e luminoso; tu és a lâmpada’; e também as fórmulas ‘madhuparka’ e ‘dadhī’. Do mesmo modo, o conjunto que começa com ‘Hiraṇyagarbha’—é declarado como os oito versos ṛc a serem usados no momento de apresentar o naivedya (oferenda de alimento).”

Verse 5

अन्नस्य मनुजश्रेष्ठ पानस्य च सुगन्धिनः चामरव्यजनोपानच्छत्रं यानासने तथा

Ó melhor dos homens, (devem-se fazer dádivas de) alimento e também de bebidas fragrantes; do mesmo modo (podem-se oferecer) um cāmara, o espanador de cauda de iaque, e um leque, calçado e sombrinha, bem como veículos e assentos.

Verse 6

गन्धं स्वधेति क , ग ,घ , ज च यत् किञ्चिदेवमादि स्यात्सावित्रेण निवेदयेत् पौरुषन्तु जपेत् सूक्तं तदेव जुहुयात्तथा

Se algo como fragrância (gandha) e semelhantes tiver de ser oferecido—classificado nos grupos ka, ga, gha e ja—deve ser apresentado com a fórmula Sāvitrī (Gāyatrī). Em seguida, deve-se recitar (japa) o Pauruṣa-sūkta, e com esse mesmo mantra deve-se igualmente oferecer ao fogo (homa).

Verse 7

अर्चाभवे तथा वेद्याञ्जले पूर्णघते तथा नदीतीरे ऽथ कमले शान्तिः स्याद्विष्णुपूजनात्

Do mesmo modo, quando não há imagem de culto (arcā), pode-se adorar à beira do altar; também (venerando) um pote de água cheio; igualmente na margem do rio ou sobre um lótus—pela adoração de Viṣṇu alcança-se a paz (śānti).

Verse 8

ततो होमः प्रकर्तव्यो दीप्यमाने विभावसौ परिसम्मृज्य पर्युक्ष्य परिस्तीर्य परिस्तरैः

Em seguida, deve-se realizar a oferenda ao fogo (homa) quando Vibhāvasu (Agni) estiver em chamas—depois de limpar ao redor, aspergir (com água) e estender as coberturas rituais (camadas de kuśa/relvas) conforme prescrito.

Verse 9

सर्वान्नाग्रं समुद्धृत्य जुहुयात् प्रयतस्ततः वासुदेवाय देवाय प्रभवे चाव्ययाय च

Tendo erguido a porção principal de todos os alimentos como primeira oferta, deve-se então, com pureza e atenção, lançá-la ao fogo como oblação—para Vāsudeva, o Deus; para o Senhor Prabhava, a Fonte de tudo; e para o Imperecível, Avyaya.

Verse 10

अग्नये चैव सोमाय मित्राय वरुणाय च इन्द्राय च महाभाग इन्द्राग्निभ्यां तथैव च

A Agni e também a Soma; a Mitra e a Varuṇa; e a Indra igualmente, ó muito afortunado—e do mesmo modo a Indra-e-Agni em conjunto.

Verse 11

विश्वेभ्यश् चैव देवेभ्यः प्रजानां पतये नमः अनुमत्यै तथा राम धन्वन्तरय एव च

Saudação reverente, de fato, aos Viśvedevas e aos deuses; saudação a Prajāpati, Senhor das criaturas; igualmente a Anumati; a Rāma; e também a Dhanvantari.

Verse 12

वास्तोष्पत्यै ततो देव्यै ततः स्विष्टिकृते ऽग्नये सचतुर्थ्यन्तनाम्ना तु हुत्वैतेभ्यो बलिं हरेत्

Em seguida, deve-se oferecer a oblação a Vāstoṣpati, depois à Deusa, e então a Agni como Sviṣṭakṛt; e, tendo oferecido com os nomes prescritos no dativo (quarto caso), deve-se apresentar a essas divindades uma oferenda bali.

Verse 13

तक्षोपतक्षमभितः पूर्वेणाग्निमतः परम् अश्वानामपि धर्मज्ञ ऊर्णानामानि चाप्यथ

Ó conhecedor do dharma, a expressão “takṣa–upatakṣa” é usada para os carpinteiros/trabalhadores da madeira ao redor; além disso, a leste do Agnimat (região ou marco) são dadas as designações relativas aos cavalos, e depois também os nomes da lã e dos materiais de lã.

Verse 14

निरुन्धी धूम्रिणीका च अस्वपन्ती तथैव च मेघपत्नी च नामानि सर्वेषामेव भार्गव

“Nirundhī”, “Dhūmriṇīkā”, “Asvapantī” e, do mesmo modo, “Meghapatnī”—estes são os nomes de todas elas, ó Bhārgava.

Verse 15

आग्नेयाद्याः क्रमेणाथ ततः शक्तिषु निक्षिपेत् नन्दिन्यै च सुभाग्यै च सुमङ्गल्यै च भार्गव

Depois, começando pelo quadrante Agneya (do fogo), deve-se colocá-los em devida ordem nas Śaktis (potências divinas): em Nandinī, em Subhāgyā e em Sumaṅgalyā, ó Bhārgava.

Verse 16

स चतुर्थीकनाम्नेति पाठः साधुः अश्वपर्णीति ज मेघपर्णीति ज भद्रकाल्यै ततो दत्वा स्थूणायाञ्च तथा श्रिये हिरण्यकेश्यै च तथा वनस्पतय एव च

A leitura correta é: “com o nome no dativo (quarto caso)”. Deve-se recitar também: “a Aśvaparṇī” e “a Meghaparṇī”. Depois, tendo feito a oferenda a Bhadrakālī, deve-se oferecer do mesmo modo a Sthūṇā, a Śrī, a Hiraṇyakeśī e também aos Vanaspatis (divindades da vegetação e das árvores).

Verse 17

धर्माधर्ममयौ द्वारे गृहमध्ये ध्रुवाय च मृत्यवे च वहिर्दद्याद्वरुणायोदकाशये

À entrada deve-se oferecer a Dharma e a Adharma; no meio da casa, a Dhruva; do lado de fora, a Mṛtyu; e no local onde se guarda a água (suporte da água), a Varuṇa.

Verse 18

भूतेभ्यश् च बहिर्दद्याच्छरणे धनदाय च इन्द्रायेन्द्रपुरुषेभ्यो दद्यात् पूर्वेण मानवः

E do lado de fora deve-se oferecer aos bhūtas (seres); no limiar/ lugar de refúgio, a Dhanada (Kubera); e, seguindo a sequência anterior, a pessoa deve dar a Indra e aos indrapuruṣas (seus assistentes).

Verse 19

यमाय तत्पुरुषेभ्यो दद्याद्दक्षिणतस् तथा वरुणाय तत्पुरुषेभ्यो दद्यात्पश्चिमतस् तथा

Do mesmo modo, no lado sul deve-se apresentar a oferenda a Yama e aos seus seres assistentes; e no lado oeste deve-se apresentar a oferenda a Varuṇa e aos seus seres assistentes.

Verse 20

सोमाय सोमपुरुषेभ्य उदग्दद्यादनन्तरं ब्रह्मणे ब्रह्मपुरुषेभ्यो मध्ये दद्यात्तथैव च

Então, voltado para o norte, deve-se oferecer a Soma e aos seres de Soma; imediatamente depois, a Brahmā e aos seres de Brahmā; e do mesmo modo, colocar a oferenda no centro.

Verse 21

आकाशे च तथा चोर्ध्वे स्थण्डिलाय क्षितौ तथा दिवा दिवाचरेभ्यश् च रात्रौ रात्रिचरेषु च

Do mesmo modo, a oferenda/apaziguamento deve ser feita no céu e acima; também sobre o sthāṇḍila, o altar de terra preparado, na terra; de dia para os seres que circulam de dia, e à noite entre os que circulam à noite.

Verse 22

बलिं वहिस् तथा दद्यात्सायं प्रातस्तु प्रत्यहं पिण्डनिर्वपणं कुर्यात् प्रातः सायन्न कारयेत्

Deve-se oferecer o bali e também lançar a oblação (āhuti) no fogo sagrado, ao entardecer e ao amanhecer. Todos os dias deve-se cumprir o rito de depositar os piṇḍa (bolas/porções de alimento), não como mero substituto de uma prática apenas matutina e vespertina, mas como observância diária própria.

Verse 23

पित्रे तु प्रथमं दद्यात्तत्पित्रे तदनन्तरम् प्रपितामहाय तन्मात्रे पितृमात्रे ततो ऽर्पयेत्

Deve-se oferecer primeiro ao próprio pai; depois ao pai dele (avô paterno). Em seguida ao bisavô; depois à mãe dele, e então à mãe do próprio pai (avó paterna).

Verse 24

तन्मात्रे दक्षिणाग्रेषु कुशेष्वेवं यजेत् पितॄन् इन्द्रवारुणवायव्या याम्या वा नैरृताय ये

No espaço ritual assim medido—usando a relva kuśa com as pontas voltadas para o sul—deve-se venerar os Pitṛs deste modo, invocando os ligados a Indra, Varuṇa e Vāyu; ou os do quadrante de Yama; ou os pertencentes à direção Nairṛta (sudoeste).

Verse 25

ते काकाः पितृगृहन्तु इमं पिण्डं मयोद्वृतम् काकपिण्डन्तु मन्त्रेण शुनः पिण्डं प्रदापयेत्

«Que estes corvos—agindo como os Pais (ancestrais)—aceitem este piṇḍa por mim oferecido.» E, com o mantra prescrito, deve-se apresentar o “piṇḍa dos corvos”; do mesmo modo, deve-se dar um piṇḍa a um cão.

Verse 26

विवस्वतः कुले जातौ द्वौ श्यावशबलौ शुनौ तेषां पिण्डं प्रदास्यामि पथि रक्षन्तु मे सदा

Dois cães—um escuro e outro variegado—nascidos na linhagem de Vivasvat: a eles oferecerei um piṇḍa. Que sempre me protejam no caminho.

Verse 27

श्यामशबलाविति ज , ञ , ट च सौरभेय्यः सर्वहिताः पवित्राः पापनाशनाः प्रतिगृह्णन्तु मे ग्रासं गावस्त्रैलोक्यमातरः

“Śyāma” e “Śabalā”, e (as sílabas-semente) ja, ña e ṭa—assim invocando as vacas Saurabheya: que essas vacas, benéficas a todos, purificadoras e destruidoras do pecado, mães dos três mundos, aceitem o meu bocado (oferta).

Verse 28

ग्रोग्रासञ्च स्वस्त्ययनं कृत्वा भिक्षां प्रदापयेत् अतिथीन्दीनान् पूजयित्वा गृही भुञ्जीत च स्वयं

Tendo realizado o rito auspicioso (svastyayana) e a oferta do primeiro bocado, deve-se dar esmola/alimento; e, após honrar os hóspedes e os necessitados, o chefe de família deve então comer ele mesmo.

Verse 29

इ स्वाहा ॐ आत्मकृतस्यैनसो ऽवयजनमसि स्वाहा ॐ मनुष्यकृतस्यैनसो ऽवयजनमसि स्वाहा ॐ एनस एनसो ऽवयजनमसि स्वाहा यच्चाहमेनो विद्वांश् चकार यच्चविद्वांस्तस्य सर्वस्यैनसो ऽवयजनमसि स्वाहा अग्नये स्विष्टिकृते स्वाहा ॐ प्रजापतये स्वाहा विष्णुपूजावैश्वदेवबलिस्ते कीर्तितो मया

«I—svāhā. Oṃ, tu és o rito de expiação (avayajana) para o pecado que surge do que é feito por si mesmo—svāhā. Oṃ, tu és o rito de expiação para o pecado que surge do que é feito por outra pessoa—svāhā. Oṃ, tu és o rito de expiação para o pecado—svāhā. E qualquer pecado que eu tenha cometido conscientemente ou inconscientemente—de todo esse pecado tu és o rito de expiação—svāhā. Oblatio a Agni, Sviṣṭakṛt, aquele que torna bem-oferecido o sacrifício—svāhā. Oṃ, oblação a Prajāpati—svāhā. Assim, descrevi-te o culto a Viṣṇu e o Vaiśvadeva-bali.»