Adhyaya 260
Veda-vidhana & VamshaAdhyaya 26025 Verses

Adhyaya 260

Sāma-vidhāna (Procedure of the Sāman Hymns)

Puṣkara passa do Yajur-vidhāna já concluído ao Sāma-vidhāna, apresentando a prática sāma como uma tecnologia ritual funcional para śānti (apaziguamento), proteção e obtenção de realizações desejadas. O capítulo relaciona Saṃhitā-japa (Vaiṣṇavī, Chāndasī, Skandī, Paitryā) e gaṇa-homas (Śāntātīya, Bhaiṣajya, Tri-saptīya, Abhaya, Āyuṣya, Svastyayana, Vāstoṣpati, Raudra etc.) a resultados: paz, remoção de doenças, liberação do pecado, destemor, vitória, prosperidade, fertilidade, viagem segura e afastamento da morte prematura. Preserva também consciência textual ao mencionar variantes de mantras entre recensions, e prescreve adjuntos práticos: oferendas de ghee, mekhalā-bandha, amuletos para recém-nascidos, gema śatāvarī, observâncias de cuidado com vacas e substâncias para śānti/puṣṭi e para abhicāra. Ao final, afirma a ortodoxia do procedimento: o viniyoga correto requer indicar ṛṣi, devatā e chandas, e em ritos hostis recomenda-se samidh espinhoso, integrando autoridade do mantra e execução técnica.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आगेनेये महापुराणे यजुर्विधानं नामोनषष्ट्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ षष्ठ्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः सामविधानं पुष्कर उवाच युजुर्विधानङ्कथितं वक्ष्ये साम्नां विधानकं संहितां वैष्णवीञ्जप्त्वा हुत्वा स्यात् सर्वकामभाक् शान्तातीयं गणं हुत्वा शान्तिमाप्नोति मानवः

Assim, no Agneya Mahāpurāṇa, conclui-se o capítulo chamado “Yajur-vidhāna” (como o ducentésimo quinquagésimo nono). Agora começa o ducentésimo sexagésimo capítulo: “Sāma-vidhāna”. Puṣkara disse: “O procedimento relativo ao Yajur (Veda) já foi exposto; agora ensinarei o procedimento referente aos hinos Sāman. Tendo recitado a Vaiṣṇavī Saṃhitā e realizado as oblações, alguém torna-se realizador de todos os desejos. Oferecendo oblações ao Śāntātīya-gaṇa, o ser humano alcança a paz.”

Verse 2

संहिताञ्छान्दसीं साधु जप्त्वा प्रीणाति शङ्करं स्कन्दीं पैत्र्यां संहिताञ्च जप्त्वा स्यात्तु प्रसादवान् भैषज्यञ्च गणं हुत्वा सर्वान्रोगान् व्यापोहति त्रिसप्तीयं गणं हुत्वा सर्वपापैः प्रमुच्यते

.... } which is invalid. Also there is an extra object {

Verse 3

भागत इति क , ग , छ , ञ च प्रवादीशं सोपदितीति ख , छ च सर्वशान्तिकरन्तथेति घ , ञ च यत इन्द्र भजामहे हिंसादोषविनाशनं अवकीर्णी मुच्यते च अग्निस्तिग्मेति वै जपन् क्वचिन्नाप्नोति च भयं हुत्वा चैवाभयङ्गणं न क्वचिज्जायते राम गणं हुत्वा पराजितं

“(As variantes do mantra são:) ‘bhāgata’—nas recensões Ka, Ga, Cha e Ña; ‘pravādīśaṃ sopaditī’—nas recensões Kha e Cha; e ‘sarvaśāntikaraṃ’—nas recensões Gha e Ña. Por isso, ó Indra, veneramos (isto), o destruidor da falta de violência (hiṃsā). Até mesmo quem cometeu grave transgressão é libertado. De fato, repetindo ‘agnis tigme’ não se encontra medo em lugar algum; e oferecendo oblações ao Abhaya-gaṇa (rito que remove o temor), o medo não surge em parte alguma, ó Rāma. Tendo oferecido ao gaṇa, o adversário derrotado é subjugado.”

Verse 4

सर्वपापहरं ज्ञेयं परितोयञ्च तासु च अविक्रेयञ्च विक्रीय जपेद्घृतवतीति च आयुष्यञ्च गणं हुत्वा अपमृत्युं व्यपोहति स्वस्तिमाप्नोति सर्वत्र हुत्वा स्वस्त्ययनङ्गणं

Deve ser entendido como removedor de todos os pecados; e entre esses (ritos/mantras) há também a fórmula ‘Paritoya’. Tendo doado em caridade o que não deve ser vendido (avikreya), deve-se recitar ‘Ghṛtavatī’. Oferecendo oblações ao Āyuṣya-gaṇa, afasta-se a morte fora de tempo (apamṛtyu); e oferecendo em toda parte ao Svastyayana-gaṇa, obtém-se bem-estar em todos os lugares.

Verse 5

अयानो देव सवितुर्ज्ञेयन्दुःस्वप्ननाशनं अबोध्यग्निरितिमन्त्रेण घृतं राम यथाविधि श्रेयसा योगमाप्नोति शर्मवर्मगणन्तथा वास्तोष्पत्यगणं हुत्वा वास्तुदोषान् व्यपोहति

“‘Ayāno deva savituḥ’ deve ser entendido como um mantra que destrói os maus sonhos. Com o mantra ‘abodhy agniḥ’, ó Rāma, deve-se oferecer ghee (ghṛta) segundo o rito prescrito; assim se alcança śreyas, o bem auspicioso. Do mesmo modo, oferecendo oblações aos gaṇas de Śarma e Varma, e ao gaṇa de Vāstoṣpati, removem-se os defeitos do vāstu (vāstu-doṣa) da morada/estrutura.”

Verse 6

अभ्युक्ष्य घृतशेषेण मेखलाबन्ध इष्यते स्त्रीणां यासान्तु गर्भाणि पतन्ति भृगुसत्तम तथा रौद्रगणं हुत्वा सर्वान् दोषान् व्यपोहति एतैर् दशगुणैर् होमी ह्य् अष्टादशसु शान्तिषु

Após aspergir com o ghee (ghṛta) restante, prescreve-se o rito de atar o cinto protetor (mekhalā-bandha). Ó melhor dos Bhṛgus, para as mulheres cujas gestações se interrompem, deve-se também oferecer homa ao séquito de Rudra (raudra-gaṇa); assim se removem todas as faltas. Com esses meios, o oficiante deve realizar o homa dez vezes nas dezoito cerimônias de pacificação (śānti).

Verse 7

मणिं जातस्य बालस्य वध्नीयात्तदनन्तरं सोमं राजानमेतेन व्याधिभिर्विप्रमुच्यते वैष्णवी शान्तिरैन्द्री च ब्राह्मी रौद्री तथैव च वायव्या वारुणी चैव कौवेरी भार्गवी तथा

Logo em seguida, deve-se amarrar ao recém-nascido uma gema protetora (amuleto). Por isso, e ao invocar o Rei Soma (Soma—a Lua), fica-se totalmente livre de doenças. As pacificações são: Vaiṣṇavī, Aindrī, Brāhmī, Raudrī, Vāyavyā, Vāruṇī, Kauverī e também Bhārgavī.

Verse 8

सर्पसाम प्रयुञ्जीनो नाप्नुयात् सर्पजम्भयं माद्य त्वा वाद्यतेत्येतद्धुत्वा विप्रः सहस्रशः प्राजापत्या तथा त्वाष्ट्री कौमारी वह्निदेवता मारुद्गणा च गान्धारी शान्तैर् नैरृतकी तथा

Quem emprega o Sarpasāman não cai na aflição causada por serpentes. Tendo oferecido no fogo a fórmula “mādya tvā vādyate” mil vezes, o brâmane (sacerdote) deve igualmente realizar oblatações pacificatórias com os (mantras/śānti) chamados Prājāpatyā, Tvāṣṭrī, Kaumārī (tendo Agni como divindade regente), Mārudgaṇā, Gāndhārī e também Nairṛtakī.

Verse 9

शतावरिमणिबद्ध्वा नाप्नुयाच्छस्त्रतो भयं दीर्घतमसोर्क इति हुत्त्वान्नं प्राप्नुयाद्बहु शान्तिराङ्गिरसी याम्या पार्थिवी सर्वकामदा यस्त्वां मृत्युरिति ह्य् एतज्जप्तं मृत्युविनाशनं

Tendo atado o amuleto da gema śatāvarī, não se incorre em medo por causa de armas. Tendo oferecido oblatações com o mantra “dīrgha-tamas-orka”, obtém-se alimento abundante. A pacificação é do tipo Āṅgirasī—bem como Yāmya e Pārthivī—concedendo todos os fins desejados. E este mantra “yastvāṃ mṛtyuḥ…”—quando recitado em japa—destrói (afasta) a morte.

Verse 10

स्वमध्यायन्तीति जपन्न म्रियेत पिपासया त्वमिमा ओषधी ह्य् एतज्जप्त्वा व्याधिं न वाप्नुयात् सुपर्णस्त्वेति हुत्वा च भुजगैर् नैव बाध्यते इन्द्रेण दत्तमित्येतत् सर्वकामकरम्भवेत्

Ao repetir em japa o mantra que começa “svamadhyāyantī…”, não se morreria de sede. Ao recitar o mantra que começa “tvam imā oṣadhī…”, não se seria afligido por doença. E tendo oferecido uma oblação com “suparṇas tvam…”, não se é de modo algum ferido por serpentes. Este mantra “indreṇa dattam…” torna-se concedente de todos os fins desejados.

Verse 11

पथि देवव्रतञ्जप्त्वा भयेभ्यो विप्रमुच्यते यदिन्द्रो मुनये त्वेति हुतं सौभाग्यवर्धनं इन्द्रेण दत्तमित्येतत् सर्वबाधाविनाशनं इमा देवीति मन्त्रश् च सर्वशान्तिकरः परः

Quando, durante uma viagem, se recita o mantra chamado «Devavrata», a pessoa fica completamente livre dos medos. A oblação oferecida com a fórmula «yad indro munaye tvā iti» é dita aumentar a boa fortuna. O mantra «indreṇa dattam» destrói todas as aflições; e o mantra «imā devīḥ» é supremamente eficaz para produzir a pacificação universal (śānti).

Verse 12

भगो न चित्र इत्य् एवं नेत्रयो रञ्जनं हितं सौभाग्यवर्धनं राम नात्र कार्य विचारणा देवा मरुत इत्य् एतत् सर्वकामकरम्भवेत् यमस्य लोकादित्येतत् दुःस्वप्नशमनम्परं

«Bhago na citra…»: recitando assim, aplicar colírio/kohl aos olhos é benéfico e aumenta a boa fortuna, ó Rāma; aqui não há necessidade de dúvida. «Devā maruta…»: isto torna-se doador de todos os desejos. «Yamasya lokāt…»: isto é supremo para apaziguar os maus sonhos.

Verse 13

जपेन्द्रेति वर्गञ्च तथा सौन्भाग्यवर्धनं परितोयं युतायुतमिति ज , ट च पिपासित इति घ , ञ च परि प्रिया हि वः कारिः काम्यां संश्रावयेत् स्त्रियं इन्द्रश् च पञ्चबणिजेति हुतं स्त्रीणां सौभाग्यवर्धनं कामो मे वाजीति हुतं स्त्रीणां सौभाग्यवर्धनं

Deve-se empregar o conjunto mantrico que começa com «japendra…», e igualmente a fórmula chamada «saubhāgya-vardhana» (a que aumenta a fortuna auspiciosa). Além disso, recite-se «paritoyaṃ yutāyutam» com as sílabas ja e ṭa, e «pipāsita» com gha e ña. O rito desejado (kāmyā) deve ser feito ouvir à mulher, recitando-se ao seu ouvido: «Tu és deveras querida; tu és a agente/operadora (da prosperidade)…». A oblação com o mantra «indraś ca pañcabaṇija…» é dita aumentar a boa fortuna das mulheres; e a oblação com «kāmo me vājī…» também aumenta a boa fortuna das mulheres.

Verse 14

सा तङ्कामयते राम नात्र कार्या विचारणा रथन्तरं वामदेव्यं ब्रह्मवर्चसवर्धनं तुभ्यमेव जवीमन्नित्ययुतन्तु हुतम्भवेत् अग्ने गोभिन्न इत्य् एतत् मेधावृद्धिकरम्परं

Ó Rāma, ela deseja exatamente esse resultado; aqui não há necessidade de deliberação. (Recitem-se) os cânticos Rathantara e Vāmadevya, que aumentam o brahma-varcas (radiância espiritual e lustre védico). Que a oblação seja oferecida sempre em devida conformidade com o rito, dizendo: «A ti somente, ó veloz (Agni)…». Este mantra «Agne gobhinna…» é supremo como meio de aumentar a medhā (intelecto).

Verse 15

प्राशयेद्बालकं नित्यं वचाचूर्णं घृतप्लुतं इन्द्रमिद्गाथिनं जप्त्वा भवेच्छ्रुतिधरस्त्वसौ ध्रुवं ध्रुवेणेति हुतं स्थानलाभकरं भवेत् अलक्तजीवेति शुना कृषिलाभकरं भवेत्

Deve-se fazer uma criança ingerir diariamente pó de vacā (cálamo) misturado com ghee, enquanto se recita o mantra «indram id gāthinam»; então essa criança certamente se torna retentora do que foi ouvido (de memória firme). Uma oblação oferecida com o mantra «dhruvaṃ dhruveṇa» torna-se causa de obter um cargo/posição segura. E um rito (ou oferenda) realizado com um cão (śunā), com o mantra «alaktajīva», torna-se causa de ganho na agricultura.

Verse 16

हुत्वा रथन्तरञ्जप्त्वा पुत्रमाप्नोत्यसंशयं मयि श्रीरिति मन्त्रोयं जप्तव्यः श्रीविवर्धनः अहन्ते भग्न इत्य् एतत् भवेत्सौभाग्यवर्धनं ये मे पाशस् तथाप्येतत् बन्धनाम्नोक्षकारणं

Tendo oferecido as oblações e recitado o canto Rathantara, obtém-se um filho sem dúvida. O mantra «Em mim está Śrī (prosperidade)» deve ser repetido; ele faz crescer a fortuna. A fórmula «Eu sou o que quebra o teu infortúnio» torna-se incrementadora de boa sorte. E a enunciação «Esses são os meus laços» também se torna causa de libertação dos vínculos.

Verse 17

वैरूप्यस्याष्टकं नित्यं प्रयुञ्जानः श्रियं लभेत् सप्ताष्टकं प्रयुञ्जानः सर्वान् कामानवाप्नुयात् शपन्त्वहन्निति रिपून् नाशयेद्धोमजाप्यतः इन्द्र वनं वनिक् चेतीति घ , ज च अग्ने सौभाग्य इत्य् एतदिति ज त्वमुत्तममितीत्येतद्यशोबुद्धिविवर्धनं

Quem emprega diariamente o ‘Aṣṭaka’ ligado à remoção da deformidade obtém Śrī (prosperidade). Quem emprega o ‘Saptāṣṭaka’ alcança todos os objetivos desejados. Pelo japa e pelo homa da fórmula «śapantu … ahan», destrói-se os inimigos. Há ainda recitações como «indra vanaṃ vanik ceti …», «agne saubhāgya …» e «tvam uttamam …»; esta última é declarada aumentar a fama e a inteligência.

Verse 18

गव्येषुणेति यो नित्यं सायं प्रातरतन्त्रितः उपस्थानं गवां कुर्यात्तस्य स्युस्ताः सदा गृहे यथा मृगमतीत्येतत् स्त्रीणां सौभाग्यवर्धनं येन चेहदिदञ्चैव गर्भलाभकरं भवेत्

Quem, atento e sem distração, recita regularmente a fórmula “gavyeṣuṇe” ao entardecer e ao amanhecer e presta reverente assistência às vacas—terá vacas que permanecerão sempre em sua casa. Esta observância, chamada “yathā mṛgamatī”, é dita aumentar a auspiciosidade conjugal das mulheres; e por meio dela, aqui (nesta vida) e também no além, obtém-se a concepção e a prole.

Verse 19

घृताक्तन्तु यवद्रोणं वात आवातु भेषजं अनेन विधिवत् सर्वां मायां व्यपोहति अयन्ते योनिरित्येतत् पुत्रलाभकरं भवेत् शिवः शिवाभिरित्येतत् भवेत्सौभाग्यवर्धनं

Uma medida droṇa de cevada, untada com ghee—recitando «vāta āvātu bheṣajam» (“que o vento sopre; isto é remédio”)—quando empregada segundo a regra, dissipa toda māyā hostil (feitiçaria/ilusão). A fórmula «ayante yoniḥ» é dita conceder a obtenção de um filho; e a fórmula «śivaḥ śivābhiḥ» é dita aumentar a boa fortuna e a auspiciosidade conjugal.

Verse 20

प्रदेवो दासेन तिलान् हुत्वा कार्मणकृन्तनं अभि त्वा पूर्वपीतये वषट्कारसमन्वितं वृहस्पतिर् नः परिपातु पथि स्वस्त्ययनं भवेत् मुञ्चामि त्वेति कथितमपमृत्युनिवारणं

Tendo oferecido sementes de sésamo ao fogo por meio de um servo, deve-se empregar o rito que corta a feitiçaria hostil (karmāṇa-kṛntana): «abhi tvā pūrvapītaye», acompanhado da exclamação vaṣaṭ. «Que Bṛhaspati nos proteja no caminho; que a jornada seja auspiciosa.» A fórmula «muñcāmi tvā» é declarada como meio de afastar o apamṛtyu (morte antes do tempo).

Verse 21

वासकेध्मसहस्रन्तु हुतं युद्धे जयप्रदं हस्त्यश्वपुरुषान् कुर्याद्बुधः पिष्टमयान् शुभान् अथर्वशिरसो ऽध्येता सर्वपापैः प्रमुच्यते प्राधान्येन तु मन्त्राणां किञ्चित् कर्म तवेरितं

A oblação de mil pedaços de lenha vāsaka, oferecida ao fogo, concede vitória na batalha. O erudito deve moldar, com massa, figuras auspiciosas de elefantes, cavalos e homens. O recitador (estudante) do Atharvaśiras é libertado de todos os pecados. Assim, enfatizando a primazia dos mantras, foi-te exposto um certo ato ritual.

Verse 22

परकीयानथोद्देश्य प्रधानपुरुषांस् तथा सुस्विन्नान् पिष्टकवरान् क्षुरेणोत् कृत्य भागशः वृक्षाणां यज्ञियानान्तु समिधः प्रथमं हविः आज्यञ्च व्रीहयश् चैव तथा वै गौरसर्षपाः

Tendo separado porções em favor dos dependentes de outrem (os desvalidos) e também para os principais oficiantes, e tendo cortado com uma faca, em partes, os bolos sacrificiais bem cozidos ao vapor; então, dentre as árvores aptas ao yajña, as varetas de acendimento (samidh) são a primeira oblação; e há também ghee, grãos de arroz e igualmente sementes de mostarda branca.

Verse 23

अभि त्वा शूर णोनुमो मन्त्रेणानेन मन्त्रवित् कृत्वा सर्षपतैलाक्तान् क्रोधेन जुहुयात्ततः अक्षतानि तिलाश् चैव दधिक्षीरे च भार्गव दर्भास्तथैव दूर्वाश् च विल्वानि कमलानि च

«Contra ti, ó herói, invocamos (este poder) com este mesmo mantra.» Tendo realizado o ato preliminar, o conhecedor do mantra deve então, num rito irado (de força), oferecer oblações untadas com óleo de mostarda e misturadas com sementes de mostarda. Depois, ó Bhārgava, deve também oferecer arroz inteiro (não quebrado) e sésamo, juntamente com coalhada e leite, bem como relva darbha, relva dūrvā, folhas de bilva e flores de lótus.

Verse 24

परिप्रियादेव कारिरिति ख , छ च परिप्रियादेव कविरिति घ , ञ च मन्त्रेणेति ख , छ , ज च एतत् कृत्वा बुधः कर्म संग्रामे जयमाप्नुयात् गारुडं वामदेव्यञ्च रथन्तरवृहद्रथौ शान्तिपुष्टिकराण्याहुर्द्रव्याण्येतानि सर्वशः तैलङ्कणानि धर्मज्ञ राजिका रुधिरं विषं

“Paripriyādeva kāriḥ”—assim leem as recensões kha e cha; “paripriyādeva kaviḥ”—assim leem gha e ña; e “por (este) mantra”—assim leem kha, cha e ja. Tendo realizado este rito, o sábio alcança vitória na batalha. (Incluem-se) o mantra Gāruḍa e o Vāmadeva, e os cânticos Rathantara e Vṛhad-ratha; declara-se que produzem paz e prosperidade de todas as maneiras. As substâncias (usadas) são: óleo e unguentos, mostarda (rājikā), sangue e veneno, ó conhecedor do dharma.

Verse 25

सर्वपापप्रशमनाः कथिताः संशयं विना समिधः कण्टकोपेता अभिचारेषु योजयेत् आर्षं वै दैवतं छन्दो विनियोगज्ञ आचरेत्

Estas varetas de combustível (samidh) foram declaradas—sem qualquer dúvida—como as que apaziguam todos os pecados. Em ritos de abhicāra (magia hostil), devem empregar-se samidh portadoras de espinhos. O praticante que conhece a correta aplicação (viniyoga) deve realizar o rito com o Ṛṣi (vidente), a deidade e o metro (chandas) devidamente especificados.

Frequently Asked Questions

A mapping of Saṃhitā-japa and gaṇa-homa applications—each mantra-set and oblation-group is assigned a specific prayojana (peace, health, fearlessness, prosperity, victory, fertility, safe travel), with procedural add-ons like ghee offerings, amulets, and mekhalā-bandha.

It frames pacification and protection rites as dharmic stabilization: removing fear, disease, sin, and untimely death supports purity, steadiness, and sustained sādhana, aligning ritual efficacy with inner discipline and higher aims.

Correct performance depends on viniyoga—explicitly knowing and applying the ṛṣi (seer), devatā (presiding deity), and chandas (metre), and selecting appropriate samidh (including thorny fuel for abhicāra).