
Pratiṣṭhā-sāmagrī-vidhāna — Prescription of Materials and Conditions for Consecration
Neste adhyaya, Īśvara descreve a pratiṣṭhā—instalação do Liṅga no templo—como um rito que concede tanto fruição quanto libertação, desde que seja realizado num “dia divino” auspicioso e sob condições astrológicas favoráveis. O texto fixa primeiro o tempo ritual: meses dentro de uma janela de cinco meses a partir de Māgha (excluindo Caitra), tithis adequados, regras de evitamento, e nakṣatras e lagnas preferidos. Em seguida, detalha posições planetárias, aspectos e benefícios por casas, vinculando o êxito do rito a diagnósticos de jyotiṣa. Depois passa do tempo ao espaço: alocação de terreno auxiliar, disposição de maṇḍapas, a vedī quadrada com poste estrutural, e o número, colocação, formas e medidas de kuṇḍas e mekhalās, incluindo o elemento yoni e sua orientação direcional. Por fim, cataloga os materiais de consagração (sāmagrī): toraṇas, estandartes, postes, terras sagradas, adstringentes, águas, raízes medicinais, substâncias protetoras e purificadoras, kumbhas e seus arranjos, implementos de homa, oferendas, dádivas ao ācārya, e enumerações de gemas, metais, minerais e grãos—apresentando a consagração como uma tecnologia integrada de santidade através do cosmos, do sítio e da substância.
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये शिलान्यासकथनं नाम चतुर्णवतितमो ऽध्यायः अथ पञ्चनवतितमो ऽध्यायः प्रतिष्ठा सामग्रीविधानं ईश्वर उवाच वक्ष्ये लिङ्गप्रतिष्ठां च प्रासादे भुक्तिमुक्तिदां ताश् चरेत् सर्वदा मुक्तौ भुक्तौ देवदिने सति
Assim, no Agni Purāṇa, no seio do Mahāpurāṇa primordial, encerra-se o nonagésimo quarto capítulo intitulado “Relato da colocação da pedra fundamental (śilānyāsa)”. Agora começa o nonagésimo quinto capítulo: “Prescrição dos materiais para a consagração (pratiṣṭhā)”. O Senhor disse: “Exporei a instalação do Liṅga no templo, ato que concede tanto fruição mundana quanto libertação. Esses ritos devem ser sempre realizados quando houver um dia divino auspicioso, para alcançar simultaneamente bhukti e mukti.”
Verse 2
विना चैत्रेण माघादौ प्रतिष्ठा मासपञ्चके रक्तातिरक्तदोषघ्न इति छ रक्तात्रिरक्तदोषघ्ने इति ख सन्तिष्ठास्मिन्नीशरूपिणीति घ शर्परूपिणीति ज तत्त्वे तत्त्वत्रयमिति घ सर्वदा मुक्तौ देवादेवे ग्रहे सतीति घ सर्वदा मुक्त्यै भुक्त्यै दैवदिने सतीति ङ गुरुशुक्रोदये कार्या प्रथमे करणेत्रये
Excluindo o mês de Caitra, a pratiṣṭhā deve ser realizada no período de cinco meses que começa em Māgha. Deve ser empreendida quando o defeito astrológico chamado “Rakta/Ati-rakta” estiver neutralizado. Deve-se estabelecer aqui (a deidade) na forma de Īśa (Śiva)—ou, segundo uma leitura variante, na forma de Śarpa (serpente). Na doutrina dos tattva, deve-se contemplar a tríade de princípios. Para a libertação, é sempre auspicioso quando estão presentes planetas benéficos ou divinos; e, para libertação e fruição mundana, quando recai num “dia divino” (deva-dina). O rito deve ser feito ao nascer de Júpiter e Vênus, e nos três primeiros karaṇas.
Verse 3
शुक्लपक्षे विशेषेण कृष्णे वा पञ्चमन्दिनं चतुर्थीं नवमीं षष्ठीं वर्जयित्वा चतुर्दशीं
Na quinzena clara (śukla-pakṣa) em especial—ou também na quinzena escura (kṛṣṇa-pakṣa)—deve-se observar o rito no quinto dia lunar (pañcamī), evitando o quarto, o sexto, o nono e também o décimo quarto.
Verse 4
शोभनास्तिथयः शषाः क्रूरवारविवर्जिताः शतभिषा धनिष्ठार्द्रा अनुरोधोत्तरत्रयं
Os tithis auspiciosos são seis, excluindo os dias da semana considerados cruéis (krūra-vāra). Os nakṣatras auspiciosos são Śatabhiṣā, Dhaniṣṭhā, Ārdrā, Anurādhā e as três Uttaras (Uttara-traya).
Verse 5
रोहिणी श्रवणश्चेति स्थिरारम्भे महोदयाः लग्नञ्च कुम्भसिंहालितुलास्त्रीवृषधन्विनां
Para iniciar obras de natureza estável e duradoura, Rohiṇī e Śravaṇa são altamente auspiciosas; e também o são os ascendentes (lagnas) de Aquário, Leão, Libra, Virgem, Touro e Sagitário.
Verse 6
शस्तो जीवो नवर्क्षेषु सप्तस्थानेषु सर्वदा बुधः षडष्टदिक्सप्ततुर्येषु विनर्तुं शितः
Júpiter é auspicioso no nono signo e é sempre benéfico na sétima posição; Mercúrio (o é) na sexta e na oitava; e Vénus, por seu brilho, deve ser entendida como auspiciosa nas direções, isto é, na sétima e na quarta.
Verse 7
सप्तर्तुत्रिदशादिस्थः शशाङ्कोबलदः सदा रविर्दशत्रिषट्संस्थो राहुस्त्रिदशषड्गतः
A Lua, situada na sétima posição e no início da trigésima divisão, concede sempre força. O Sol encontra-se nas posições décima, terceira e sexta; e Rāhu ocupa a trigésima e a sexta.
Verse 8
षट्त्रिस्थानगताः शस्ता मन्दाङ्गारार्ककेतवः शुभ्राः क्रूरश् च पापाश् च सर्व एकादशस्थिताः
Saturno, Marte, o Sol e Ketu são considerados auspiciosos quando colocados nas posições sexta e terceira. E todos os planetas, sejam benéficos, cruéis ou maléficos, também são ditos atuar segundo as onze posições (isto é, com referência às onze casas/condições).
Verse 9
एषां दृष्टिर्मुनौ पूर्णा त्वार्धिकी ग्रहभूतयोः पादिकी रामदिक्स्थाने चतुरष्टौ पादवर्जिता
Para estas forças, o aspeto (dṛṣṭi) sobre o sétimo (muni) é completo; para os grahas e os bhūtas é apenas metade. Quando situado na direção chamada Rāma, torna-se um aspeto de um quarto; e na quarta e na oitava fica sem um pāda, isto é, reduzido em um quarto.
Verse 10
पादान्यूनचतुर्नाडी भोगः स्यान्मीनमेषयोः वृषकुम्भौ च भुञ्जाते चतस्रः पादवर्जिताः
Para Peixes e Áries, a medida de «bhoga» é de quatro nāḍīs menos um pāda (um quarto). Touro e Aquário igualmente têm bhoga de quatro nāḍīs, faltando um pāda.
Verse 11
मकरो मिथुनं पञ्च चापालिहरिकर्कटाः पादीनाः षट् तुलाकन्ये घटिकाः सार्धपञ्च च
Para Capricórnio e Gêmeos há cinco (unidades). Para Sagitário, Áries, Leão e Câncer há seis pādas. Para Libra e Virgem há cinco ghaṭikās e meia (5½).
Verse 12
इक्सप्तषड् विनेति ख सप्तायत्रिदशादिस्थ इति ख छ च बुधः षडष्टदिगित्यादिः, बलदः सदा इत्य् अन्तः पाठो ग पुस्तके नास्ति एवं दृष्टिवले पूर्णादिति छ एवं दृष्टिवले पूर्णेति ख वस्वष्टौ इति ख, छ च केशरी वृषभः कुम्भः स्थिराः स्युः सिद्धिदायकाः चरा धनुस्तुलामेषा द्विःस्वभावास्तृतीयकाः
Leão, Touro e Aquário são signos fixos e diz-se que concedem siddhi, a realização. Sagitário, Libra e Áries são signos móveis. O terceiro grupo é de natureza dupla (dual).
Verse 13
शुभः शुभग्रहैर् दृष्टः शस्तो लग्नःशुभाश्रितः गुरुशुक्रबुधे युक्तो लग्नो दद्याद्बलायुधी
O lagna (ascendente) é auspicioso quando recebe o aspecto de planetas benéficos, e é louvável quando se apoia num signo propício. Quando o lagna está em conjunção com Júpiter, Vénus e Mercúrio, esse lagna concede força e poder das armas (vigor marcial).
Verse 14
राज्यं शौर्यं बलं पुत्रान् यशोधर्मादिकं बहु प्रथमः सप्तमस्तुर्यो दशमः केन्द्र उच्यते
A realeza (rājya), a bravura, a força, os filhos, a fama, o dharma e muitos outros resultados são indicados pelos kendras. A 1.ª, 4.ª, 7.ª e 10.ª casas são declaradas kendras (casas angulares).
Verse 15
गुरुशुक्रबुधास्तत्र सर्वसिद्धिप्रसादकाः त्र्येकादशचतुर्थस्था लग्नात् पापग्रहाः शुभाः
Ali, Júpiter (Guru), Vénus (Śukra) e Mercúrio (Budha) são doadores da graça que conduz a toda realização. Até os planetas maléficos, quando situados na 3ª, 11ª ou 4ª casa a partir do lagna (ascendente), tornam-se benéficos.
Verse 16
अतोप्यनीचकर्माथं योज्यास्तिथ्यादयो बुधैः धाम्नः पञ्चगुणां भूमिं त्यक्त्वा वा धानसम्मितां
Além disso, para obras de categoria inferior (subsidiárias), os eruditos devem dispor as partes auxiliares começando pela ‘sthiti’ (componente fixo/estável). Ou deixando um terreno cinco vezes maior que o edifício principal, ou, alternativamente, deixando terra medida pela unidade padrão chamada dhāna.
Verse 17
हस्ताद् द्वादशसोपानात् कुर्यान्मण्डमग्रतः चतुरस्रं चतुर्द्वारं स्नानार्थन्तु तदर्धतः
Diante da escadaria de doze degraus, começando pela medida de um hasta, deve-se construir um maṇḍapa/plataforma. Deve ser quadrado e dotado de quatro entradas. Para o banho, porém, deve ser feito com metade dessa medida.
Verse 18
एकास्यं चतुरास्यं वा रौद्र्यां प्राच्युत्तरेथवा हास्तिको दशहस्तो वै मण्डपोर्ककरो ऽथवा
Pode ser confeccionado com um só rosto ou com quatro rostos; em forma raudra (terrível), voltado para o leste ou para o norte. Pode ser de cabeça de elefante, ou de dez braços; ou ainda segurando um maṇḍapa, ou o fulgor do sol (arka).
Verse 19
द्विहस्तोत्तरया वृद्ध्या शेषं स्यान्मण्डपाष्टकं , घ , छ च त्यक्त्वा वा चापसम्मितामिति ख त्यक्त्वा वा रामसम्मितामिति छ हस्ताद्वा दशसोपानादिति ख हस्तान् वा दश सोपानादिति ख स्नानार्हं चेति ङ प्राच्युतरे तथेति ङ द्विहस्तोत्तरयावृत्त्या इति घ वेदी चतुष्करा मध्ये कोणस्तम्भेन संयुता
Com um acréscimo de dois hastas a cada vez, o conjunto restante prescrito constitui a série «óctupla» de maṇḍapas (maṇḍapa-aṣṭaka) nas medidas. A vedī (plataforma do altar) deve ser quadrada, e no seu centro deve ser colocado um pilar de canto/poste angular (koṇa-stambha) como membro estrutural.
Verse 20
वेदीपादान्तरं त्यक्त्वा कुण्डानि नव पञ्च वा एकं वा शिवकाष्ठायां प्राच्यां वा तद्गुरोः परं
Deixando um intervalo nítido entre os pés (suportes) da plataforma do altar, deve-se dispor os fossos de fogo (kuṇḍa)—nove, ou cinco, ou mesmo apenas um—sobre um chão de madeira auspicioso e ritualmente puro; ou então no lado oriental, conforme a orientação dada pelo próprio guru.
Verse 21
मुष्टिमात्रं शतार्धे स्याच्छते चारत्रिमात्रकं हस्तं सहस्रहोमे स्यान्नियुते तु द्विहास्तिकं
Para metade de uma centena (50) de oblações, a medida da oferta é um punhado (mūṣṭi). Para uma centena (100), é a medida de “uma noite”. Para um homa de mil, deve ser um hasta; e para um niyuta (dez mil), dois hastas.
Verse 22
लक्षे चतुष्कारं कुण्डं कोटिहोमे ऽष्टहस्तकं भगाभमग्नौ खण्डेन्दु दक्षे त्र्यस्रञ्च नैरृते
Para um rito com um lakh (100.000) de oblações, o kuṇḍa deve ser de quatro cantos (quadrado). Para um koṭi-homa (10.000.000), deve medir oito hastas. No quadrante de Agni (sudeste) deve ter forma bhagākāra; no de Dakṣiṇa (sul), a de khaṇḍendu, “lua partida”; e no de Nairṛta (sudoeste), forma triangular.
Verse 23
षडस्रं वायवे पद्मं सौम्ये चाष्टास्रकं शिवे तिर्यक्पातशिवं खातमूर्ध्वं मेखलया सह
Para Vāyu, (deve-se traçar) um lótus de seis ângulos; para Saumya, um de oito ângulos; e para Śiva, um diagrama com queda transversal (tiryakpāta). Deve ser desenhado com o centro escavado e uma cabeça voltada para cima, juntamente com uma mekhalā, a faixa circundante.
Verse 24
तद्वहिर्मेखलास्तिस्रो वेदवह्नियमाङ्गुलैः अङ्गुलैः षड्भिरेका वा कुण्डाकारास्तु मेखलाः
Fora desse (altar/fosso de fogo), devem existir três mekhalās, faixas envolventes, medidas segundo as unidades de dedo (aṅgula) prescritas para o vedi e para o fogo; ou, alternativamente, uma única faixa de seis aṅgulas. As mekhalās devem conformar-se à forma do kuṇḍa.
Verse 25
तासामुपरि योनिः स्यान्मध्ये ऽश्वत्थदलाकृतिः उच्छ्रायेणाङ्गुलं तस्माद्विस्तारेणाङ्गुलाष्टकं
Acima dos elementos precedentes deve haver um yoni; no seu centro, deve ser moldado à semelhança de uma folha de aśvattha (figueira sagrada). Sua altura é de um aṅgula e sua largura de oito aṅgulas.
Verse 26
दैर्घ्यं कुण्डार्धमानेन कुण्डकण्ठसमो ऽधरः पूर्वाग्नियाम्यकुण्डानां योनिः स्यादुत्तरानना
Seu comprimento deve ser medido como metade da medida do kuṇḍa (fossa de fogo) principal; a parte inferior (traseira) deve ser igual ao “pescoço” da fossa (a seção estreita). Para os kuṇḍas do leste, do sudeste (Agni) e do sul (Yāmya), o yoni deve voltar-se para o norte.
Verse 27
पूर्वानना तु शेषाणामैशान्ये ऽन्यतरा तयोः इति ङ द्विहस्तकमिति ख खद्गाभमग्नौ इति ख , ग , ङ , छ च पद्मे इति ख , घ च तिर्यक् पातसममूर्ध्वमिति ख , ग , घ च वेदवह्नियवाङ्गुलैर् इति घ तस्य विस्तरेणाङ्गुलाष्टकमिति घ कुण्डानां यश् चतुर्विंशो भागः सोङ्गुल इत्य् अतः
Para os tipos restantes, a boca/abertura deve voltar-se para o leste; no quadrante de Īśāna (nordeste) adota-se uma das duas alternativas, conforme a recensão marcada “ṅa”. A medida é de dois hastas (segundo “kha”). No caso do kuṇḍa em forma de espada (khaḍga‑ābha), isto é prescrito para o rito de Agni (segundo kha, ga, ṅa e cha); e também para o kuṇḍa em forma de lótus (padma) (segundo kha e gha). A sua elevação vertical deve ser igual à queda/declive lateral (segundo kha, ga e gha). As medidas devem ser estabelecidas pelas unidades veda‑, vahni‑, yava‑ e aṅgula (segundo gha); e a sua largura, em detalhe, é de oito aṅgulas (segundo gha). Assim, nos kuṇḍas, uma vigésima quarta parte é chamada aṅgula.
Verse 28
प्लक्षोदुम्वरकाश्वत्थवटजास्तोरणाः क्रमात् शान्तिभूतिबलारोग्यपूर्वाद्या नामतः क्रमात्
As toraṇas (guirlandas de porta) feitas, em ordem, de plakṣa, udumbara, kāśvattha (aśvattha) e vaṭa são conhecidas, por nome e sequência, como: Śānti (paz), Bhūti (prosperidade), Bala (força) e Ārogya (saúde).
Verse 29
पञ्चषट्सप्तहस्तानि हस्तखातस्थितानि च तदर्धविस्तराणि स्युर्युतान्याम्रदलादिभिः
Devem ser feitos com cinco, seis ou sete hastas, e assentados numa vala com um hasta de profundidade. Sua largura deve ser a metade disso, e devem ser unidos/cobertos com folhas de mangueira e semelhantes.
Verse 30
इन्द्रायुधोपमा रक्ता कृष्णा धूम्रा शशिप्रभा शुक्लाभा हेमवर्णा च पताका स्फाटिकोपमा
O estandarte pode ser semelhante ao arco‑íris (Indrāyudha), vermelho, negro, fumacento, brilhante como a lua, branco resplandecente ou de tonalidade dourada; e o galhardete pode também parecer cristalino.
Verse 31
पूर्वादितोब्जजे रक्ता नीलानन्तस्य नैरृते पञ्चहस्तास्तदर्धाश् च ध्वजा दीर्घाश् च विस्तराः
A partir da direção leste e nas demais, os estandartes devem ser vermelhos; no sudoeste (Nairṛta) devem ser azuis. O seu comprimento deve ser de cinco hastas, e a largura metade disso; assim se prescrevem longos, com largura proporcional.
Verse 32
हस्तप्रदेशिता दण्डा ध्वजानां पञ्चहस्तकाः वल्मीकाद्दन्तिदन्ताग्रात्तथा वृषभशृङ्गतः
O mastro (haste) deve ser medido pelo palmo da mão; para as bandeiras, a haste deve ter cinco hastas de comprimento. (Tais padrões de medida) tomam-se de um formigueiro, da ponta da presa de um elefante e, do mesmo modo, do chifre de um touro.
Verse 33
पद्मषण्डाद्वराहाञ्च गोष्ठादपि चतुष्पथात् मृत्तिका द्वादश ग्राह्या वैकुण्ठेष्टौ पिनाकिनि
De um bosque de lótus, de um lugar associado a Varāha, de um curral de vacas e também de uma encruzilhada de quatro caminhos—de tais sítios puros prescritos—devem ser recolhidas doze porções de terra purificadora, ó amado de Vaikuṇṭha, ó portador do Pināka (arco).
Verse 34
न्यग्रोधोदुम्वराश्वत्थचूतजम्वुत्वगुद्भवं कषायपञ्चकं ग्राह्यमार्तवञ्च फलाष्टकं
Os cinco adstringentes (kaṣāya-pañcaka) devem ser tomados de substâncias originadas da casca de nyagrodha (banyan), udumbara (figueira em cachos), aśvattha (figueira sagrada), cūta (mangueira) e jambū (maçã‑rosa). Deve-se tomar também o «octeto de frutos» (phalāṣṭaka) e o ingrediente chamado ārtava.
Verse 35
तीर्थाम्भांसि सुगन्धीनि तथा सर्वौषधीजलं शस्तं पुष्पफलं वक्ष्ये रत्नगोशृङ्गवारि च
As águas sagradas dos tīrtha (lugares de peregrinação), as águas perfumadas e também a água infundida com todas as ervas medicinais são recomendadas; descreverei ainda o uso de flores e frutos, bem como a água associada a gemas e a água colhida por meio de um chifre de vaca.
Verse 36
स्नानायापाहरेत् पञ्च पञ्चगव्यामृतं तथा पिष्टनिर्मितवस्त्रादिद्रव्यं निर्मञ्जनाय च
Para o banho, deve-se obter os cinco produtos da vaca, isto é, o pañcagavya, bem como a mistura chamada pañcagavyāmṛta; e, para a purificação por fricção/abluição (nirmañjana), substâncias como pano e afins preparados de uma pasta ou farinha (piṣṭa).
Verse 37
वल्मीकाद्धस्तिदन्ताग्रात्तयेति छ तीर्थतोयसुगन्धीनि इति ङ वर्गे गोशृङ्गवारि चेति छ स्नानायोपहरेदिति ख , छ , घ च पिष्टनिर्मितरुद्रादिद्रव्यं निर्मञ्जनायेति ग पिष्टनिर्मितवज्रादिकं निर्मथनायेति ज सहस्रशुषिरं कुम्भं मण्डलाय च रोचना शतमोषधिमूलानां विजया लक्ष्मणा बला
Devem-se reunir os requisitos rituais tais como: terra de um formigueiro (valmīka) e a ponta de uma presa de elefante; águas perfumadas dos locais sagrados de banho (tīrtha); e água colhida por meio de um chifre de vaca—tudo isso deve ser trazido para o banho. Um Rudra e outras substâncias sagradas semelhantes, feitos de pasta (piṣṭa-nirmita), são prescritos para a purificação por fricção (nirmañjana); e um vajra (raio) feito de pasta e afins, para a operação de agitar/produzir (nirmathana). Para traçar o maṇḍala, usa-se um kumbha (vaso) com mil perfurações, junto com o pigmento amarelo rocanā; e preparam-se raízes de cem ervas medicinais, como vijayā, lakṣmaṇā e balā.
Verse 38
गुडूच्यतिबला पाठा सहदेवा शतावरी ऋद्धिः सुवर्चसा वृद्धिः स्नाने प्रोक्ता पृथक् पृथक्
Para o banho (como aditivos medicinais), Gudūcī, Atibalā, Pāṭhā, Sahadevī, Śatāvarī, Ṛddhi, Suvarcasā e Vṛddhi são prescritas, cada uma separadamente.
Verse 39
रक्षायै तिलदर्भौघो भस्मस्नानन्तु केवलं यवगोधूमविल्वानां चूर्णानि च विचक्षणः
Para proteção, deve-se empregar um feixe de sésamo e relva darbha; e também é prescrito o banho apenas com cinza. O discernente deve ainda usar os pós de cevada, trigo e bilva.
Verse 40
विलेपनं सकर्पूरं स्नानार्थं कुम्भगण्डकान् खट्वाञ्च तूलिकायुग्मं सोपधानं सवस्त्रकं
Deve-se oferecer um unguento perfumado misturado com cânfora; para o banho, um pote de água (kumbha) e uma esfera de banho semelhante a sabão; e também uma cama com um par de colchões, com travesseiro e com panos (vestes ou lençóis).
Verse 41
कुर्याद्वित्तानुसारेण शयने लक्ष्यकल्पने घृतक्षौद्रयुतं पात्रं कुर्यात् स्वर्णशलाकिकां
Conforme os próprios meios, ao dispor o leito (como dádiva/oferta ritual) e preparar os acessórios prescritos, deve-se fornecer um recipiente com ghee misturado com mel e também uma pequena haste de ouro (sonda).
Verse 42
वर्धनीं शिवकुम्भञ्च लोकपालघटानपि एकं निद्राकृते कुम्भं शान्त्यर्थं कुण्डसङ्ख्यया
Deve-se também instalar o vaso vardhanī, o Śiva-kumbha e as jarras dos Lokapālas; além disso, dispõe-se um kumbha para o rito de induzir o sono e, para a pacificação, colocam-se kumbhas em número igual ao dos kuṇḍas (covas de fogo).
Verse 43
द्वारपालादिधर्मादिप्रशान्तादिघटानपि वस्तुलक्ष्मीगणेशानां कलशानपरानपि
Devem-se também preparar os potes rituais (ghaṭas) para os Dvārapālas (guardiões da porta), para Dharma e os demais, e para Praśānta e os seus; do mesmo modo, devem-se dispor outros kalaśas pertencentes a Vāstu, Lakṣmī e Gaṇeśa.
Verse 44
धान्यपुञ्जकृताधारान् सवस्त्रान् स्रग्विभूषितान् कुम्भमण्डकानिति ख कुम्भगड्डुकानिति घ कुम्भगुण्डुकानिति ङ कुम्भसण्डकानिति छ कुम्भखण्डकानिति ज प्रायेण लक्ष्यकल्पने इति ग शयने लक्ष्यकं परे इति ज कुण्डसन्मितमिति ज सर्वांश्चेति घ , ज च सहिरण्यान् समालब्धान् गन्धपानीयपूरितान्
Devem-se dispor os kumbhas sobre suportes feitos como montes de grãos, cobertos com panos e adornados com grinaldas. Em diferentes recensões, são chamados kumbha-maṇḍaka, kumbha-gaḍḍuka, kumbha-guṇḍuka, kumbha-saṇḍaka ou kumbha-khaṇḍaka. Em geral, são estabelecidos como ‘marcas/alvos’ (lakṣya) para a disposição ritual; alguns afirmam que constituem o lakṣya em conexão com o rito do leito (śayana). Em certas leituras, diz-se que sua medida equivale à de um kuṇḍa (cova de fogo). Todos devem ser acompanhados de ouro, tocados ritualmente como parte da consagração e preenchidos com água perfumada adequada às oferendas.
Verse 45
पूर्णपात्रफलाधारान् पल्लवाद्यान् सलक्षणान् वस्त्रैर् आच्छादयेत् कुम्भानाहरेद्गौरसर्षपान्
Devem-se cobrir com panos os kumbhas (vasos rituais) devidamente assinalados e providos de suportes que sustentem recipientes cheios e frutos, bem como brotos e raminhos de folhas sagradas e semelhantes; e devem-se trazer sementes de mostarda pálida (branca/amarelada).
Verse 46
विकिरार्थन्तथा लाजान् ज्ञानखड्गञ्च पूर्ववत् सापिधानां चरुस्थालीं दर्वीं च ताम्रनिर्मितां
Do mesmo modo, para o ato de espalhar (as oferendas), deve-se levar lāja, isto é, arroz torrado; e, como foi dito antes, a «espada do conhecimento»; além disso, um vaso para cozinhar o caru com tampa e uma concha—ambos feitos de cobre.
Verse 47
घृतक्षौद्रान्वितं पात्रं पादाभ्यङ्गकृते तथा विष्टरांस्त्रिशतादर्भदलैर् बाहुप्रमाणकान्
Do mesmo modo, deve-se prover um recipiente contendo ghee e mel para a unção dos pés; e (preparar) trezentos assentos de folhas de darbha (viṣṭara), cada um com o comprimento de um braço.
Verse 48
चतुरश् चतुरस्तद्वत् पालाशान् परिधीनपि तिलपात्रं हविःपात्रमर्धपात्रं पवित्रकं
Do mesmo modo, (preparem-se) quatro (itens) e mais quatro da mesma forma; e também as varas de delimitação (paridhi) de madeira de Palāśa. (Providenciem-se ainda) um recipiente para sésamo, um recipiente para a oblação (havis), um meio recipiente e o purificador (pavitraka).
Verse 49
फलविंशाष्टमानानि घटो धूपप्रदानकं श्रुक्श्रुवौ पिटकं पीठं व्यजनं शुष्कमिन्धनं
Vinte e oito frutos; um pote de água; um recipiente para a oferta de incenso; a concha e a colher (śruk e śruva) para as oblações; um cesto; um assento/base (pīṭha); um leque; e lenha seca como combustível.
Verse 50
पुष्पं पत्रं गुग्ग्लञ्च घृतैर् दौपांश् च धूपकं अक्षतानि त्रिसूत्रीञ्च गव्यमाज्यं यवांस्तिलान्
Flores, folhas, guggulu (resina aromática), lamparinas alimentadas com ghee, incenso, grãos de arroz íntegros (akṣata), o cordão sagrado tríplice, ghee de vaca, cevada e sementes de sésamo—estes são os materiais rituais prescritos.
Verse 51
कुशाः शान्त्यै त्रिमधुरं समिधो दशपर्विकाः बाहुमात्रश्रुवं हस्तम् अर्कादिग्रहशान्तये
Para os ritos de pacificação (śānti), deve-se usar a relva kuśa; a oblação doce das «três doçuras» (trimadhura); e gravetos rituais (samidh) com dez nós. Prescrevem-se uma concha (śruva) do comprimento de um antebraço e a mão (como medida da oferta) para a pacificação do Sol e dos demais planetas.
Verse 52
समिधो ऽर्कपलाशोत्थाः खादिरामार्गपिप्पलाः उदुम्वरशमीदूर्वाकुशोत्थाः शतमष्ट च
Os gravetos rituais (samidh) são obtidos de arka e palāśa; de khādira, apāmārga e pippala; e de udumbara, śamī, dūrvā e kuśa—sendo também cento e oito (108) ao todo.
Verse 53
तदभावे यवतिला गृहोपकरणं तथा स्थालीदर्वीपिधानादि देवादिभ्यो ऽंशुकद्वयं
Se esses dons prescritos não estiverem disponíveis, ofereçam-se então cevada e sésamo; e também utensílios domésticos—como uma panela (sthālī), uma concha (darvī), uma tampa e semelhantes. E às divindades e a outros recipientes, ofereça-se um par de panos/vestes.
Verse 54
मुद्रामुकुटवासांसि हारकुण्डलकङ्कणान् ज च कुर्वीत ताम्रनिर्मितामिति ख दलैर् बाहुमात्रप्रमाणत इति ग घण्टाधूपप्रदानकमिति घ , छ च बाहुमात्रां स्रुचं हस्तानामिति छ खादिरापाङ्गपिप्पला इति ख , छ , च खादिरापामार्कपिप्पला इति घ कुर्यादाचार्यपूजार्थं वित्तशाठ्यं विवर्जयेत्
Para o culto ao preceptor (ācārya), devem preparar-se insígnias e adornos rituais—mudrās, coroa, vestes e ornamentos como colar, brincos e pulseiras—feitos de cobre, na medida de um antebraço (bāhumātra), e oferecer também sino e incenso. Deve-se ainda fazer uma colher ritual (sruc) de comprimento de antebraço para a mão, com madeiras prescritas como khādira, pāṅga e pippalā—ou khādira, apāmārga e pippalā—conforme as variantes indicadas. Neste culto, evite-se a fraude ou a avareza quanto aos bens.
Verse 55
तत्पादपादहीना च मूर्तिभृदस्त्रजापिनां पूजा स्याज्जापिभिस्तुल्या विप्रदैवज्ञशिल्पिनां
Ainda que o ícone esteja deficiente nos pés, a adoração realizada por aqueles que o portam e recitam mantras de armas é tida como equivalente ao japa praticado por brâmanes, astrólogos–adivinhos e artesãos.
Verse 56
वज्रार्कशान्तौ नीलातिनीलमुक्ताफलानि च पुष्पपद्मादिरागञ्च वैदूर्यं रत्नमष्टमं
Diamante, pedra do sol e gemas śānta; safira e safira azul‑escura; pérolas; gemas vermelhas como puṣparāga e padmarāga; e vaidūrya (olho‑de‑gato)—estes formam o conjunto óctuplo de pedras preciosas.
Verse 57
उषीरमाधवक्रान्तारक्तचन्दनकागुरुं श्रीखण्डं सारिकङ्कुष्ठं शङ्क्षिनी ह्योषधीगुणः
As substâncias medicinais (e suas propriedades) incluem: uśīra (vetiver), mādhavakrāntā, sândalo vermelho, aguru (madeira de aloés), śrīkhaṇḍa (sândalo), sārikā, kuṣṭha (costus) e śaṅkṣiṇī—estes são, de fato, itens da matéria médica.
Verse 58
हेमताम्रमयं रक्तं राजतञ्च सकांस्यकं शीसकञ्चेति लोहानि हरितालं मनःशिला
Ouro, cobre, cobre vermelho, prata, metal de sino (bell-metal) e chumbo—estes são os metais; e também haritāla (orpimento) e manaḥśilā (realgar).
Verse 59
गैरिकं हेममाक्षीकं पारदो वह्निगैरिकं गन्धकाभ्रकमित्यष्टौ धातवो ब्रीहयस् तथा
Gairika (ocre vermelho), hema (ouro), mākṣīka (pirita), pārada (mercúrio), vahni-gairika (ocre calcinado), gandhaka (enxofre) e abhraka (mica)—diz-se que estes são oito minerais (dhātavaḥ); do mesmo modo, a classificação prossegue com grãos como brīhi (arroz).
Verse 60
गोधूमान् सतिलान्माषान्मुद्गानप्याहरेद्यवान् नीवारान् श्यामकानेवं ब्रीहयो ऽप्यष्ट कीर्तिताः
Deve-se também obter trigo, grãos misturados com gergelim, feijão-preto (māṣa), feijão-verde (mudga), cevada, arroz silvestre (nīvāra) e o milheto śyāmaka; assim se enumeram igualmente oito variedades de arroz/grão.
It emphasizes a combined jyotiṣa–vāstu protocol: precise selection of months/tithis/nakṣatras/lagnas and detailed spatial metrics (hasta, aṅgula, nāḍī, ghaṭikā) for maṇḍapa, vedī, and kuṇḍa design—including mekhalā bands and yoni orientation by direction.
By defining Liṅga-pratiṣṭhā as a disciplined synthesis of time, space, and substance, it frames technical correctness as dharma-in-action—so the temple act becomes a sacramental bridge where bhukti (order, prosperity, efficacy) supports mukti (liberation) through consecrated alignment with cosmic law.