Adhyaya 88

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये निर्वाणदीक्षायां शान्तिशोधनं नाम सप्तशीतितमो ऽध्यायः अथाष्टाशीतितमो ऽध्यायः निर्वाणदीक्षाकथनं ईश्वर उवाच सन्धानं शान्त्यतीतायाः शान्त्या सार्धं विशुद्धया कुर्वीत पूर्ववत्तत्र तत्त्ववर्णादि तद् यथा

Assim, no Agni Purāṇa, na seção sobre a iniciação do nirvāṇa (nirvāṇa-dīkṣā), o capítulo intitulado “Purificação do rito de Śānti” é o octogésimo sétimo. Agora começa o octogésimo oitavo capítulo, “O Ensinamento da iniciação de Nirvāṇa”. O Senhor disse: “Deve-se realizar o sandhāna (união/conexão) do procedimento que ultrapassou a Śānti, juntamente com a Śānti e com a purificação plena, exatamente como antes; ali, a exposição que se inicia com os tattva (princípios) e os varṇa (letras/cores) e assim por diante é a seguinte.”

Verse 2

ॐ हीं क्षौं हौं हां इति सन्धानानि उभौ शक्तिशिवौ तत्त्वे भुवनाष्टकसिद्धिकं दीपकं रोचिकञ्चैव मोचकं चोर्ध्वगामि च

“Oṃ, hīṃ, kṣauṃ, hauṃ, hāṃ”—estes são os sandhāna (encadeamentos mantricos). No tattva dos dois—Śakti e Śiva—eles concedem a realização sobre os oito mundos (bhuvanāṣṭaka). (São) as siddhi chamadas Dīpaka, Rocika, Mocaka e também Ūrdhvagāmin.

Verse 3

व्योमरूपमनाथञ्च स्यादनाश्रितनष्टमं ओङ्कारपदमीशाने मन्त्रो वर्णाश् च षोडश

No contexto de Īśāna (Śiva), o mantra é de natureza espacial (vyoman), sem protetor (anātha) e como que “sem apoio e dissolvido” (anāśrita-naṣṭa). Seu fundamento é a sílaba Oṃ (oṅkāra-pada), e seus fonemas constituintes são dezesseis.

Verse 4

अकारादिविसर्गान्ता वीजेन देहकारकौ कुहूश् च शङ्खिनी नाड्यौ देवदत्तधनञ्जयौ

De “a” até o visarga (ḥ) estão os constituintes (fonêmicos); também são chamados bīja e deha-kāraka. Do mesmo modo, as duas nāḍī são Kuhū e Śaṅkhinī, e (entre os ares vitais) estão Devadatta e Dhanañjaya.

Verse 5

मरुतौ स्पर्शनं श्रोत्रं इन्द्रिये विषयो नभः शब्दो गुणो ऽस्यावस्था तु तुर्यातीता तु पञ्चमी

No princípio do vento (vāyu) estão o tato e o ouvido (como órgão sensorial pertinente). Seu objeto é o espaço (ākāśa); sua qualidade é o som. Seu estado é o transcendente ‘turyātīta’, declarado como o quinto.

Verse 6

हेतुः सदाशिवो देव इति तत्त्वादिसञ्चयं सञ्चिन्त्य शान्त्यतीताख्यं विदध्यात्ताडनादिकं

Tendo contemplado toda a agregação de princípios (tattvas) e categorias correlatas—reconhecendo que o divino Sadāśiva é a causa última—deve-se realizar o rito chamado Śānti-Atīta, começando pelo golpe prescrito (tāḍana) e por ações afins.

Verse 7

कलापाशं समाताड्य फडन्तेन विभिद्य च प्रविश्यान्तर् नमो ऽन्तेन फडन्तेन वियोजयेत्

Tendo golpeado o laço (pāśa) de Kalā e, em seguida, fendido-o com o mantra que termina em “phaḍ”, deve-se entrar no interior; depois, com o mantra que termina em “namo” e novamente com o que termina em “phaḍ”, deve-se efetuar a separação (liberação/disjunção).

Verse 8

शिखाहृत्सम्पुटीभूतं स्वाहान्तं सृणिमुद्रया पूरकेण समाकृष्य पाशं मस्तकसूत्रतः

Tendo encerrado (o mantra) no “estojo” formado pela mecha do topo (śikhā) e pelo coração, e terminando-o com “svāhā”, deve-se, por meio da Sṛṇī-mudrā e com a inspiração (pūraka), puxar o laço (pāśa) para cima ao longo do fio da cabeça (mastaka-sūtra).

Verse 9

कुम्भकेन समादाय रेचकेनोद्भवाख्यया हृत्सम्पुटनमो ऽन्तेन वह्निं कुण्डे निवेशयेत्

Tendo reunido (o fogo sagrado) pela retenção da respiração (kumbhaka) e, pela exalação—chamada “udbhavā”—junto com o fechamento do coração e a conclusão “namaḥ”, deve-se instalar o fogo no kuṇḍa (fossa ritual do fogo).

Verse 10

अस्याः पूजादिकं सर्वं निवृत्तेरिव साधयेत् सदाशिवं समावाह्य पूजयित्वा प्रतर्प्य च

Deve-se realizar todos os atos, começando pela adoração, para este (rito/divindade) tal como se faz para Nivṛtti; após invocar devidamente Sadāśiva, deve-se venerá-lo e, em seguida, satisfazê-lo com as oferendas de tarpaṇa.

Verse 11

सदा ख्याते ऽधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दीक्षयाम्यहं भाव्यं त्वयानुकूलेन भक्त्या विज्ञापयेदिति

Neste rito sempre proclamado e bem conhecido, eu confiro a dīkṣā ao buscador da libertação. O que houver de ser feito, deves apresentá-lo (ao guru/à divindade) com disposição favorável e com devoção; assim se declara.

Verse 12

पित्रोरावाहनं पूजां कृत्वा तर्पणसन्निधी हृत्सम्पुटात्मवीजेन शिष्यं वक्षसि ताडयेत्

Tendo realizado a invocação dos dois ancestrais e a sua adoração, e estando presente no rito de tarpaṇa (libação), o mestre, com o bīja-mantra do «hṛt-sampuṭa» (estojo do coração), deve golpear/tocar o peito do discípulo.

Verse 13

ॐ हां हूं हं फट् प्रविश्य चाप्यनेनैव चैतन्यं विभजेत्ततः शस्त्रेण पाशसंयुक्तं ज्येष्ठयाङ्कुशमुद्रया

Proferindo “oṃ hāṃ hūṃ haṃ phaṭ”, deve-se fazer com que o poder do mantra entre no implemento. Por esse mesmo mantra, em seguida, deve-se repartir/ativar nele a consciência (caitanya); depois, deve-se consagrar a arma juntamente com o laço (pāśa), empregando a mudrā Jyeṣṭhā-Āṅkuśa (aguilhão).

Verse 14

ॐ हां हूं हं फट् स्वाहान्तेन तदाकृष्य तेनैव पुटितात्मना गृहीत्वा तन्नमो ऽन्तेन निजात्मनि नियोजयेत्

Com o mantra que termina em “svāhā” — “oṃ hāṃ hūṃ haṃ phaṭ svāhā” — deve-se atrair para si essa essência/potência; e com esse mesmo mantra, tendo-se selado/fortificado e tomado-a, deve-se então instalá-la em si mesmo por meio do mantra que termina em “namo”.

Verse 15

ॐ हां हं हीं आत्मने नमः ॐ हां हुं हः फट् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हं ह्रीमात्मने नम इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूर्ववत् पितृसंयोगं भावयित्वोद्भवाख्यया वामया तदनेनैव देव्या गर्भे नियोजयेत्

“Oṃ hāṃ haṃ hīṃ—reverência ao Ātman (o Si).” (Numa leitura manuscrita assinalada: “Oṃ hāṃ huṃ haḥ phaṭ”; e noutra: “Oṃ hāṃ haṃ hrīṃ—reverência ao Ātman.”) Tendo visualizado, como antes, a união com o princípio paterno, deve-se, pela potência esquerda (feminina) chamada ‘Udbhavā’, e precisamente por este mantra/meio, implantar o jīva/a semente no ventre da Deusa (a matriz geradora).

Verse 16

गर्भाधानादिकं सर्वं पूर्वोक्तविधिना चरेत् मूलेन पाशशैथिल्ये निष्कृत्यैव शतं जपेत्

Devem-se executar todos os ritos começando pelo garbhādhāna (rito da concepção) segundo o método anteriormente exposto. E, para afrouxar o laço (pāśa)—libertação dos grilhões kármicos—após realizar o ato expiatório, deve-se repetir cem vezes o mantra-raiz (mūla-mantra).

Verse 17

मलशक्तितिरोधाने पाशानाञ्च वियोजने पञ्चपञ्चाहुतीर्दद्यादायुधेन यथा पुरा

Para velar (suprimir) o poder da impureza (mala-śakti) e para desfazer os laços (pāśa), devem-se oferecer cinco séries de cinco oblações (vinte e cinco ao todo) com o implemento ritual prescrito (āyudha), como se fazia outrora.

Verse 18

पाशानायुधमन्त्रेण सप्रवाराभिजप्तया छिन्द्यादस्त्रेण कर्तर्या कलावीजयुजा यथा

Tendo devidamente energizado (pela recitação) o mantra da arma Pāśa juntamente com sua fórmula de Pravara, deve-se cortar o laço/obstrução com a arma Cortadora (Kartarī-astra), conforme o rito prescrito, empregando o Kalā-bīja.

Verse 19

ॐ हां शान्त्यतीतकलापाशाय हः हूं फट् विसृज्य वर्तुलीकृत्य पाशानस्त्रेण पूर्ववत् घृतपूर्णे श्रुवे दत्वा कलास्त्रेणैव होमयेत्

Pronunciando: “Oṃ hāṃ—ao laço (pāśa) de Kalā que transcende a apaziguação (śānti): haḥ hūṃ phaṭ”, deve-se emitir o mantra, formá-lo em círculo e, como antes prescrito, empregar o Pāśāstra. Em seguida, colocando ghee na concha ritual (śruva) cheia de ghee, deve-se realizar o homa usando somente o Kalāstra.

Verse 20

अस्त्रेण जुहुयात् पज्च पाशाङ्कुशनिवृत्तये प्रायश्चित्तनिषेधार्थं दद्यादष्टाहुतीस्ततः

Deve-se oferecer cinco oblações com o mantra-arma (Astra) para remover o laço (pāśa) e o aguilhão (aṅkuśa), isto é, as restrições e impedimentos coercitivos. Depois, para impedir a necessidade de expiação (prāyaścitta) ulterior, devem-se oferecer oito oblações.

Verse 21

सदाशिवं हृदावाह्य कृत्वा पूजनतर्पणे पूर्वोक्तविधिना कुर्यादधिकारसमर्पणं

Tendo invocado Sadāśiva no coração e realizado o culto e as oferendas de libação (tarpana) segundo o procedimento anteriormente exposto, deve-se então efetuar a entrega (samarpana) da autoridade ritual (adhikāra).

Verse 22

ॐ हां सदाशिव मनोविन्दु शुल्कं गृहाण स्वाहा निःशेषदग्धपाशस्य पशोरस्य सदाशिव बन्धाय न त्वया स्थेयं शिवाज्ञां श्रावयेदिति

“Oṃ. Hāṃ. Ó Sadāśiva—aceita a dádiva, a semente da mente (manovindu); svāhā. Para este ser ligado (paśu), cujos laços (pāśa) foram inteiramente queimados: ó Sadāśiva, este rito é para vinculá-lo a Ti; que ele não permaneça separado por sua própria vontade—assim, faça-se com que ouça e receba o comando de Śiva.”

Verse 23

मूलेन जुहुयात् पूर्णां विसृजेत्तु सदाशिवं ततो विशुद्धमात्मानं शरच्चन्द्रमिवोदितं

Com o mantra-raiz (mūla-mantra) deve-se oferecer a oblação completa no fogo; em seguida, deve-se despedir formalmente Sadāśiva (concluindo o rito). Depois disso, deve-se contemplar o próprio Ser como totalmente purificado, como a lua de outono erguida num céu límpido.

Verse 24

संहारमुद्रया रौद्र्या संयोज्य गुरुरात्मनि कुर्वीत शिष्यदेहस्थमुद्धृत्योद्भवमुद्रया

Tendo unido o rito, em si mesmo, com a feroz Saṃhāra-mudrā (raudra), o guru deve então elevar aquilo que reside no corpo do discípulo e realizá-lo por meio da Udbhava-mudrā.

Verse 25

दद्यादाप्यायनायास्य मस्तके ऽर्घ्याम्बुविन्दुकं क्षमयित्वा महाभक्त्या पितरौ विसृजेत्तथा

Em seguida, para sua revitalização, deve-se colocar uma gota de água de arghya sobre a sua cabeça; e, tendo pedido perdão com grande devoção, deve-se do mesmo modo despedir os dois ancestrais.

Verse 26

वामया हृदयेनैवेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः खेदितौ शिष्यदीक्षायै यन्मया पितरौ युवां कारुण्यनान्मोक्षयित्वा तद्व्रज त्वं स्थानमात्मनः

“(Agí) de fato com o coração voltado à esquerda (contrário)”—assim se lê na variante assinalada do manuscrito. “Como eu, por compaixão, libertei vós dois, pais, do sofrimento para a dīkṣā (iniciação) do discípulo, ide agora para a vossa própria morada apropriada.”

Verse 27

शिखामन्त्रितकर्तर्या बोधशक्तिस्वरूपिणीं शिखां छिद्याच्छिवास्त्रेण शिष्यस्य चतुरङ्गुलां

Com tesouras consagradas por mantra, deve-se cortar a śikhā do discípulo—tida como a própria forma do poder do despertar (bodha-śakti)—por meio do Śivāstra (arma de Śiva), na medida de quatro dedos.

Verse 28

ॐ क्लीं शिखायै हूं फट् ॐ हः अस्त्राय हूं फट् स्रुचि तां घृतपूर्णायां गोविड्गोलकमध्यगां संविधायास्त्रमन्त्रेण हूं फडन्तेन होमयेत्

“(Recita:) ‘Oṃ klīṃ—à śikhā: hūṃ phaṭ’; e ‘Oṃ haḥ—ao astra: hūṃ phaṭ.’” Tendo colocado devidamente a concha (srūci) num vaso cheio de ghee, com uma bolinha de esterco de vaca no centro, deve-se realizar o homa proferindo o mantra do astra que termina em “hūṃ phaṭ”.

Verse 29

ॐ हौं हः अस्त्राय हूं फट् प्रक्षाल्य स्रुक्स्रुवौ शिष्यं संस्नाप्याचम्य च स्वयं योजनिकास्थानमात्मानं शस्त्रमन्त्रेण ताडयेत्

Recitando: “Oṃ hauṃ haḥ—ao Astra (projétil protetor): hūṃ phaṭ”, após lavar a concha e a colher de verter (srūk–srūva), banhar o discípulo e, em seguida, realizar ele mesmo o ācamana, deve golpear/tocar ritualmente o próprio corpo na posição yojanikā com o mantra da arma.

Verse 30

वियोज्याकृष्य सम्पूज्य पूर्ववद् द्वादशान्ततः आत्मीयहृदयाम्भोजकर्णिकायां निवेशयेत्

Tendo-o primeiro separado, depois atraído para dentro e plenamente venerado como antes, a partir do dvādaśānta (o «fim dos doze»), deve-se instalá-lo no pericarpo do lótus do próprio coração.

Verse 31

पूरितं श्रुवमाज्येन विहिताधोमुखश्रुचा नित्योक्तविधिनाअदाय शङ्खसन्निभमुद्रया

Tendo enchido a concha/colher ritual (śruva) com ghee, e com a colher (śruc) prescrita voltada para baixo, tomando-a segundo o procedimento indicado para o rito diário, deve-se (oferecê-la/manuseá-la) com a mudrā semelhante a uma concha (śaṅkha).

Verse 32

प्रसारितशिरोग्रीवो नादोच्चारानुसारतः समदृष्टिशिवश्चान्तः परभावसमन्वितः

Com a cabeça e o pescoço estendidos e alinhados, de acordo com a correta enunciação do som sagrado (nāda), deve permanecer interiormente sereno—vendo tudo com visão igual, estabelecido na auspiciosidade de Śiva e dotado da contemplação da Realidade Suprema.

Verse 33

कुम्भमण्डलवह्निभ्यः शिष्यादपि निजात्मनः गृहीत्वा षड्विधविधानं श्रुगग्रे प्राणनाडिकं

Tendo tomado (e estabelecido) a prāṇa-nāḍikā, o canal do prāṇa, na ponta da concha/colher (śruva), extraindo-a do kumbha, do maṇḍala e dos fogos rituais—e até do discípulo e de si mesmo—deve-se aplicar o procedimento prescrito em seis modalidades.

Verse 34

सञ्चिन्त्य विन्दुवद् ध्यात्वा क्रमशः सप्तधा यथा प्रथमं प्राणसंयोगस्वरूपमपरन्ततः

Tendo refletido e meditado sobre isso como um ponto (bindu), deve-se prosseguir passo a passo numa sequência sétupla; primeiro, (contemplar) a natureza essencial da união do prāṇa, e depois (as etapas subsequentes).

Verse 35

अ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रीं शिखायै ह्रं फडिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः गोविन्दलोकमध्यगामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः वियोज्याकृष्य सङ्गृह्येति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कुण्डमण्डलवह्निभ्य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः हृदयादिक्रमोच्चारविसृष्टं मन्त्रसञ्ज्ञकं पूरकं कुम्भकं कृत्वा व्यादाय वदनं मनाक्

As leituras de manuscritos assinalados registram variantes de fórmulas mantricas, tais como: “Oṃ hrīṃ—à śikhā (mecha do alto da cabeça), hraṃ, phaḍ”; e também leituras como “tendo entrado no meio do mundo de Govinda”, “tendo separado, atraído e reunido”, e “(saudação) aos fogos do kuṇḍa e do maṇḍala”. A recitação ritual, emitida em sequência começando pelo coração e assim por diante, é denominada “mantra”; então, após realizar a inspiração (pūraka) e a retenção do fôlego (kumbhaka), deve-se entreabrir levemente a boca.

Verse 36

सुषुम्णानुगतं नादस्वरूपन्तु तृतीयकं सप्तमे कारणे त्यागात्प्रशान्तविखरं लयः

O terceiro (estágio) é o Som interior (nāda), cuja forma prossegue dentro da Suṣumṇā (canal central). Ao abandonar (até mesmo isso) no sétimo nível causal, ocorre a dissolução (laya) — onde toda agitação é pacificada e cessa a dispersão.

Verse 37

शक्तिनादोर्ध्वसञ्चारस्तच्छक्तिविखरं मतं प्राणस्य निखिलस्यापि शक्तिप्रमेयवर्जितं

O movimento ascendente produzido pela corrente sonora de Śakti é considerado o “cume dessa Śakti”. De fato, até mesmo o Prāṇa, que tudo permeia, está livre de qualquer padrão mensurável (prameya) de Śakti.

Verse 38

तत्कालविखरं षष्ठं शक्त्यतीतञ्च सप्तमं तदेतद् योजनास्थानं विखरन्तत्त्वसञ्ज्ञकं

O sexto é chamado Tatkāla-vikhara, e o sétimo, Śaktyatīta. Esta série é o arranjo posicional (yojanā-sthāna) conhecido como a classificação do Vikharan-tattva.

Verse 39

पूरकं कुम्भकं कृत्वा व्यादाय वदनं मनाक् शनैर् उदीरयन् मूलं कृत्वा शिष्यात्मनो लयं

Tendo realizado a inspiração (pūraka) e a retenção (kumbhaka), entreabrindo levemente a boca, deve-se expirar lentamente; fazendo da “raiz” (mūla) o fundamento, deve-se promover a dissolução (laya) do eu individual do discípulo (na absorção meditativa pretendida).

Verse 40

हकारे तडिदाकारे षडध्वजप्राणरूपिणि उकारं परतो नाभेर्वितस्तिं व्याप्य संस्थितं

Na sílaba “ha”, de forma semelhante ao relâmpago e que corporifica a força vital que percorre os seis caminhos (ṣaḍ-adhvan), deve-se colocar a sílaba “u” além dela—situada no umbigo e permeando a extensão de uma vitasti (um palmo).

Verse 41

ततः परं मकारन्तु हृदयाच्चतुरङ्गुलं ओङ्कारं वाचकं विष्णोस्ततो ऽष्टाङ्गुलकण्ठकं

Em seguida, deve-se colocar a sílaba “ma” a quatro aṅgulas (larguras de dedo) acima do coração; e então, como significante de Viṣṇu, deve-se colocar a sílaba “oṁ” na garganta, a oito aṅgulas (acima do coração).

Verse 42

चतुरङ्गुलतालुस्थं मकारं रुद्रवाचकं तद्वल्ललाटमध्यस्थं विन्दुमीश्वरवाचकं

A sílaba “ma”, situada no palato (tālu) na medida de quatro aṅgulas, denota Rudra; do mesmo modo, o bindu (ponto nasal), colocado no meio da testa, denota Īśvara.

Verse 43

नादं सदाशिवं देवं ब्रह्मरन्ध्रावसानकं शक्तिं च ब्रह्मरन्ध्रस्थां त्यजन्नित्यमनुक्रमात्

Meditando, na devida sequência, no Nāda como a divindade Sadāśiva cujo termo culmina no Brahmarandhra, e então—passo a passo—abandonando a identificação com a Śakti estabelecida no Brahmarandhra, deve-se praticar isto constantemente.

Verse 44

दिव्यं पिपीलिकास्पर्शं तस्मिन्नेवानुभूय च द्वादशान्ते परे तत्त्वे परमानन्दलक्षणे

Ao experimentar ali mesmo uma sensação divina, como o toque ou formigamento de formigas, alcança-se o Dvādaśānta— a Realidade suprema—cuja marca é a bem-aventurança mais alta (paramānanda).

Verse 45

भावशून्ये मनो ऽतीते शिवे नित्यगुणोदये विलीय मानसे तस्मिन् शिष्यात्मानं विभावयेत्

Quando a mente se dissolve nesse Śiva—vazio de todas as construções mentais, além da mente e fonte sempre nascente de qualidades auspiciosas duradouras—então o mestre deve levar o discípulo a contemplar o próprio Si como estabelecido N’Ele.

Verse 46

विमुञ्चन् सर्पिषो धारां ज्वालान्ते ऽपि परे शिवे योजनिकास्थिरत्वाय वौषडन्तशिवाणुना

Que ele derrame um fluxo contínuo de ghee, até mesmo na própria ponta da chama, para o Śiva Supremo; (fazendo-o) para que permaneça firme por uma distância de um yojana, concluindo com o mantra de Śiva terminado pela exclamação «vauṣaṭ».

Verse 47

वौषडन्तशिवात्मनेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दत्वा पूर्णां विधानेन गुणापदानमचरेत् ॐ हां आत्मने सर्वज्ञो भव स्वाहा ॐ हां आत्मने परितृप्तो भव स्वाहा ॐ ह्रूं आत्मने अनादिबोधो भव स्वाहा ॐ हौं आत्मने स्वतन्त्रो भव स्वाहा ॐ हौं आत्मनलुप्तशक्तिर्भव स्वाहा ॐ हः आत्मने अनन्तशक्तिर्भवस्वाहाइत्थं षड्गुणमात्मानं गृहीत्वा परमाक्षरात्

Depois de oferecer a oblação plena segundo o rito prescrito, deve-se realizar a concessão/instalação das qualidades (guṇāpadāna). (Recite:) «Oṃ hāṃ—ao Si: torna-te onisciente, svāhā.» «Oṃ hāṃ—ao Si: torna-te plenamente satisfeito, svāhā.» «Oṃ hrūṃ—ao Si: torna-te o despertar/a gnose sem começo, svāhā.» «Oṃ hauṃ—ao Si: torna-te autônomo, svāhā.» «Oṃ hauṃ—ao Si: torna-te de poder infalível, svāhā.» «Oṃ haḥ—ao Si: torna-te de poder infinito, svāhā.» Assim, assumindo o si mesmo dotado de seis qualidades, (prossegue-se) a partir da Sílaba Suprema (paramākṣara).

Verse 48

विधिना भावनोपेतः शिष्यदेहे नियोजयेत् तीव्राणुशक्तिसम्पातजनितश्रमशान्तये

Munido da visualização contemplativa (bhāvanā) adequada e seguindo o procedimento prescrito, deve-se aplicá-la ao corpo do discípulo para apaziguar o cansaço gerado pelo impacto de intensas energias sutis.

Verse 49

शिष्यमूर्धनि विन्यस्येदर्घ्यादमृतविन्दुकं प्रणमय्येशकुम्भादीन् शिवाद्दक्षिणमण्डले

Colocando sobre o alto da cabeça do discípulo uma gota de “néctar” tomada da água de arghya, deve então fazer com que (o discípulo) se prostre diante de Īśa, dos kumbha(s) rituais e das demais divindades do maṇḍala, à direita de Śiva dentro do maṇḍala.

Verse 50

सौम्यवक्त्रं व्यवस्थाप्य शिष्यं दक्षिणमात्मनः त्वयैवानुगृहीतो ऽयं मूर्तिमास्थाय मामकीं

Com semblante suave e auspicioso, coloca o discípulo à tua direita; sabe que este foi agraciado somente por ti—pois assumi a minha própria forma (presença).

Verse 51

देवे वह्नौ गुरौ तस्माद्भक्तिं चाप्यस्य वर्धय इति विज्ञाप्य देवेशं प्रणम्य च गुरुः स्वयं

Portanto, para com a Divindade, para com o Fogo (Agni) e para com o Guru, faze crescer também a sua devoção. Tendo assim apresentado o pedido ao Senhor dos deuses, o próprio Guru prostrou-se em reverência.

Verse 52

ं हुं आत्मन्निति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हौं आत्मन्निति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हैं आत्मन्निति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवदक्षिणमण्डले इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः भक्तिं नाथास्य वर्धयेति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः श्रेयस्तवास्त्विति ब्रूयादाशिषं शिष्यमादरात् ततः परमया भक्त्या दत्वा देवे ऽष्टपुष्पिकां पुत्रकं शिवकुम्भेन संस्नाप्य विसृजेन्मखं

“(Em algumas recensões, a leitura do mantra é) ‘ṃ huṃ, ó Ātman (Si-mesmo)’; (em outras) ‘oṃ hauṃ, ó Ātman’; e (noutro lugar) ‘oṃ haiṃ, ó Ātman’. (Algumas leituras acrescentam:) ‘no maṇḍala meridional de Śiva’; (e outras:) ‘Que eu aumente a devoção deste Senhor.’ Então, com respeito, deve proferir ao discípulo uma bênção: ‘Que a auspiciosidade seja tua.’ Depois disso, com devoção suprema, tendo oferecido à deidade a oblação das oito flores, deve banhar o menino (discípulo/filho) com o Śiva-kumbha (vaso de consagração) e concluir (dispensar) o rito (makha).