Adhyaya 87
Vastu-Pratishtha & Isana-kalpaAdhyaya 8723 Verses

Adhyaya 87

Śānti-Śodhana-Kathana (Instruction on the Purification of Śānti) — Agni Purāṇa, Adhyāya 87

Na sequência de Nirvāṇa-dīkṣā, o Senhor Īśvara ensina como a Vidyā (disciplina mantrica) deve ser conjugada com a Śānti (rito pacificador) segundo a regra, indicando a dissolução doutrinal dos dois princípios (Bhāveśvara e Sadāśiva) no estado de Śānti. Em seguida, o capítulo passa a um mapeamento técnico de correspondências fonêmicas e cósmicas (notadamente as letras ha e kṣa), enumerando formas de Rudra estabelecidas para a operação de Śānti. Apresenta-se uma formulação do Puruṣa em doze pāda como ladainha da onipresença de Śiva, junto de suportes rituais como pareamentos de kavaca/mantra, noções de bīja, referências a nāḍī e vāyu e correlações entre sentidos e objetos. O praticante é instruído em ações operativas—tāḍana (impulsão), bheda (cisão), praveśa (inserção) e viyojana (separação)—seguindo-se a interiorização e a deposição de uma kalā no kuṇḍa. O rito inclui petição formal (vijñāpanā), instalação de caitanya, implantação do ‘ventre’ na Devī, aplicações ao modo de nyāsa para geração e purificação do corpo, afrouxar e cortar o pāśa (vínculo) por japa e homa, Astra-mantras, ofertas de taxa (śulka) simbolizadas por buddhi e ahaṅkāra, concluindo com a concessão do amṛta-bindu e a oferenda de completude pūrṇāhuti—enfatizando uma purificação realizada sem aflição.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये निर्वाणदीक्षायां विद्याविशोधनं नाम षडशीतितमो ऽध्यायः अथ सप्ताशीतितमो ऽध्यायः शान्तिशोधनकथनं ईश्वर उवाच सन्दध्यादधुना विद्यां शान्त्या सार्धं यथाविधि शान्तौ तत्त्वद्वयं लीनं भावेश्वरसदाशिवौ

Assim, no Agni Purāṇa, no âmbito da Nirvāṇa-dīkṣā, conclui-se o octogésimo sexto capítulo, intitulado “Purificação da Vidyā (disciplina mantrica)”. Agora começa o octogésimo sétimo capítulo: “Exposição sobre a purificação de Śānti (rito pacificador)”. O Senhor disse: “Agora, segundo a regra, una-se devidamente a Vidyā com Śānti. Em Śānti, dois princípios se dissolvem: Bhāveśvara e Sadāśiva.”

Verse 2

छेदनं भेदनं तेषां बहुलीकरणन्तथा इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः हकारश् च क्षकारश् च द्वौ वर्णौ परिकीर्तितौ रुद्राः समाननामानो भुवनैः सह तद्यथा

“As suas operações são descritas como cortar (chedaṇa), fender/dividir (bhedana) e também multiplicar ou expandir (bahulīkaraṇa)”—assim se lê na variante assinalada do livro. As letras ‘ha’ e ‘kṣa’ são declaradas como dois fonemas distintos. Os Rudras, de nomes idênticos juntamente com os mundos, são os seguintes:

Verse 3

प्रभवः समयः क्षुद्रो विमलः शिव इत्य् अपि घनौ निरञ्जनाकारौ स्वशिवौ दीप्तिकारणौ

Ele é chamado Prabhava (a Fonte), Samaya (a Ordem reguladora), Kṣudra (o sutil/minúsculo), Vimala (o Imaculado) e também Śiva (o Auspicioso). É denso e onipenetrante, da forma do Nirañjana (sem mancha); estabelecido por si mesmo como Śiva, é a causa do fulgor (iluminação).

Verse 4

त्रिदशेश्वरनामा च त्रिदशः कालसज्ज्ञकः सूक्ष्माम्बुजेश्वरश्चेति रुद्राः शान्तौ प्रतिष्ठिताः

Os Rudras estabelecidos para o rito de Śānti (apaziguamento/paz) são: um chamado Tridaśeśvara, outro Tridaśa, um conhecido como Kāla e (outro) Sūkṣmāmbujeśvara. Esses Rudras permanecem firmados na Śānti.

Verse 5

व्योमव्यापिने व्योमव्याप्यरूपाय सर्वव्यापिने शिवाय अनन्ताय अनाथाय अनाश्रिताय ध्रुवाय शाश्वताय योगपीठसंस्थिताय नित्ययोगिने ध्यानाहारायेति द्वादशपादानि पुरुषः कवचौ मन्त्रौ वीजे विन्दूपकारकौ अलम्बुषायसानाड्यौ वायू कृकरकर्मकौ

“Reverência a Śiva que permeia o céu, cuja própria forma é onipenetrante como o céu, que permeia tudo; ao Infinito, Protetor dos desamparados, Independente, Imutável, Eterno; Àquele estabelecido no Yogapīṭha, o sempre unido (nitya-yogin), cujo ‘alimento’ é a meditação (dhyāna).” Estes são os doze ‘pés’ (pāda) do Puruṣa. Dois devem ser usados como kavacas e mantras; as duas sílabas-semente (bīja) são ditas “bindu” e “upakāraka”. Ensina-se ainda as duas nāḍīs: Alambuṣā e Yaśā; e os dois vāyus: (Prāṇa) e Kṛkara, com suas funções respectivas.

Verse 6

इन्द्रिये त्वक्करावस्या स्पर्शस्तु विषयो मतः गुणौ स्पर्शनिनादौ द्वावेकः कारणमीश्वरः

Para esta faculdade sensorial—isto é, a pele (tvak)—o objeto (viṣaya) é tido como o tato. Suas qualidades são duas: o contato tátil e o som; enquanto a causa última, única, é o Senhor (Īśvara).

Verse 7

तुर्म्यावस्थेति शान्तिस्थं सम्भाव्य भुवनादिकं विदध्यात्ताडनं भेदं प्रवेशञ्च वियोजनं

Tendo contemplado o estado (mântrico) chamado “turmyā-avasthā” como permanecendo na Śānti (pacificação), e tendo projetado mentalmente os mundos e domínios correlatos (bhuvana-ādika), deve-se então executar os ritos operativos de: tāḍana (golpear/impelir), bheda (dividir/provocar dissensão), praveśa (entrada/inserção ou possessão) e viyojana (separação/disjunção).

Verse 8

आकृष्य ग्रहणं कुर्याच्छान्तेर्वदनसूत्रतः आत्मन्यारोप्य सङ्गृह्य कलां कुण्डे निवेशयेत्

Tendo-o atraído para si, deve-se apreendê-lo conforme o mantra da boca (vadanā-sūtra) do rito de Śānti; em seguida, colocando-o sobre si mesmo e recolhendo-o, deve-se depositar essa kalā (porção sutil/energia) no poço de fogo (kuṇḍa).

Verse 9

ईशं तवाधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दीक्षयाम्यहं भव्यं त्वयानुकूलेन कुर्यात् विज्ञापनामिति

«Ó Senhor (Īśa), dentro da tua jurisdição neste assunto, eu confiro a dīkṣā a este buscador de libertação (mumukṣu). Que o rito auspicioso seja realizado com o teu favor; esta é a petição formal.»

Verse 10

आवाहनादिकं पित्रोः शिष्यस्य ताडनादिकं अपाठः व्योमव्यापकरूपाय इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः व्योमरूपायेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ध्यायपरायेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः व्यानाहारायेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः भाव्यं त्वया च शुद्धेन इति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विधायादाय चैतन्यं विधिनाअत्मनि योजयेत्

Depois de cumprir os ritos prescritos, como a invocação (āvāhana) e os demais, e observando a disciplina adequada entre mestre e discípulo conforme estabelecido, deve-se, na devida ordem ritual, “tomar e instalar” o princípio de consciência (caitanya) e uni-lo dentro de si (ātman).

Verse 11

पूर्ववत् पितृसंयोगं भावयित्वोद्भवाख्यया हृत्सम्पुटात्मवीजेन देवीगर्भे नियोजयेत्

Como antes, tendo contemplado a união com o princípio paterno (pitṛ), deve-se—pela (força/mantra) chamada “Udbhavā” e pela semente do Si (ātma-bīja) colocada no invólucro do lótus do coração—implantar (essa potência) no ventre da Deusa (Devī).

Verse 12

देहोत्पत्तौ हृदा पञ्च शिरसा जन्महेतवे शिखया वाधिकाराय भोगाय कवचाणुना

Para a manifestação do corpo, (o mantra) deve ser aplicado cinco vezes com o coração; com a cabeça, para a causa do nascimento; com a śikhā (tufo do alto), para a autoridade; com o mantra de armadura (kavaca), para o gozo legítimo; e com o mantra de arma (astra), para a proteção.

Verse 13

लयाय शस्त्रमन्त्रेण श्रोतःशुद्धौ शिवेन च तत्त्वशुद्धौ हृदा ह्य् एवं गर्भाधानादि पूर्ववत्

Para a dissolução (laya), deve-se empregar o mantra Śastra; para a purificação dos canais (śrotaḥ-śuddhi), o mantra de Śiva; e para a purificação dos princípios (tattva-śuddhi), o Hṛd(-mantra). Assim, os ritos que começam com o garbhādhāna (concepção) devem ser realizados como anteriormente descrito.

Verse 14

वर्मणा पाशशैथिल्यं निष्कृत्यैवं शतं जपेत् मलशक्तितिरोधने शस्त्रेणाहुतिपञ्चकं

Com o mantra protetor Varma, deve-se afrouxar os laços (pāśa); e, como expiação (prāyaścitta), recitá-lo cem vezes. Para velar ou repelir as forças impuras (mala-śakti), ofereçam-se cinco oblações (āhuti) usando o Śastra como instrumento ritual.

Verse 15

एवं पाशवियोगे ऽपि ततः सप्तास्त्रजप्तया छिन्द्यादस्त्रेण कर्तर्या पाशान्वीजवता यथा

Do mesmo modo, no procedimento de libertação dos laços (pāśa-viyoga), após recitar sete vezes o mantra-arma (astra), devem-se cortar os nós do laço com a arma ‘tesoura/cortadora’, tal como se corta com um instrumento rápido e afiado.

Verse 16

ॐ हौं शान्तिकलापाशाय हः हूं फट् विसृज्य वर्तुलीकृत्य पाशमन्त्रेण पूर्ववत् घृतपूर्णे श्रुवे दत्वा कलास्त्रेणैव होमयेत्

Proferindo: “Oṃ hauṃ—ao Śānti-kalā Pāśa—haḥ hūṃ phaṭ”, deve-se projetar a força do mantra e formá-la em círculo; depois, como antes, empregando o Pāśa-mantra, tendo colocado ghṛta (manteiga clarificada) na śruva (concha) cheia, deve-se realizar o homa por meio do próprio Kalāstra (arma-mantra).

Verse 17

अस्त्रेण जुहुयात् पञ्च पाशाङ्कुशनिवृत्तये प्रायश्चित्तनिषेधाय दद्यादष्टाहुतीरथ

Devem-se oferecer cinco oblações (āhuti) com o mantra Astra para remover o laço (pāśa) e o aguilhão (aṅkuśa) que prendem; e então, para evitar a necessidade de expiações adicionais, devem-se oferecer oito oblações.

Verse 18

ॐ हः अस्त्राय हूं फट् हृदेश्वरं समावाह्य कृत्वा पूजनतर्पणे विदधीत विधानेन तस्मै शुल्कसमर्पणं

Recitando o mantra «Oṃ haḥ—ao Astra (a Arma)—hūṃ phaṭ», deve-se invocar (āvāhya) Hṛdeśvara; e, após realizar a adoração e a oferenda de libação (tarpaṇa), segundo o rito prescrito, deve-se apresentar-Lhe a devida taxa/oferta (śulka).

Verse 19

ॐ हां ईश्वर बुद्ध्यहङ्कारौ शुल्कं गृहाण स्वाहा निःशेषदग्धपाशस्य पशोरस्येश्वर त्वया न स्थेयं बन्धकत्वेन शिवाज्ञां श्रावयेदिति

“Oṃ, hāṃ. Ó Īśvara, aceita a taxa/oferta (śulka) constituída de buddhi (intelecto) e ahaṅkāra (sentido de ego); svāhā. Ó Senhor, para este ‘paśu’ sacrificial cujos laços (pāśa) foram totalmente queimados, não deves permanecer como aquele que ata; antes, proclama o mandamento de Śiva.”

Verse 20

एकं पाशवियोगार्थमिति ग, घ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्य् ऐमिति क, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ओमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ यैमिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः विसृजेदीश्वरन्देवं रौद्रात्मानं नियोजयेत् ईषच्चन्द्रमिवात्मानं विधिनाअत्मनि योजयेत्

“Uma (sílaba/fórmula) é para a separação do pāśa (vínculo)”—assim leem certos manuscritos assinalados; outros leem “Oṃ hy aiṃ”, alguns “Oṃ”, e outros “Oṃ yaiṃ”. Tendo assim recitado, deve-se liberar (visṛje) a Deidade Senhorial e então orientar o rito para a natureza de Rudra. Segundo o procedimento, deve-se unir o si no Si, como a lua tênue que desponta.

Verse 21

सूत्रे संयोजयेदेनं शुद्धयोद्भवमुद्रया दद्यात् मूलेन शिष्यस्य शिरस्यमृतविन्दुकं

Deve-se prender (o elemento/amuleta consagrado) ao fio ritual (sūtra) usando a mudrā Śuddhayodbhava; em seguida, por meio do mūla-mantra (mantra raiz), deve-se conceder sobre a cabeça do discípulo uma gota de néctar (amṛta-bindu).

Verse 22

विसृज्य पितरौ वह्नेः पूजितौ कुसुमादिभिः दद्यात् पूर्णां विधानज्ञो निःशेषविधिपूरणीं

Depois de despedir respeitosamente os dois seres ancestrais do fogo sagrado—uma vez que tenham sido adorados com flores e afins—o conhecedor do rito deve oferecer a pūrṇā (a “oferenda de completude”), que conclui integralmente, sem resto, todos os procedimentos prescritos.

Verse 23

अस्यामपि विधातव्यं पूर्ववत्ताडनादिअकं स्ववीजन्तु विशेषः स्याच्छुद्धिः शान्तेरपीडिता

Neste rito também, devem ser realizados como antes os atos tais como o golpear (tāḍana) e os demais; porém, a característica específica é o uso do próprio bīja (sílaba-semente mantrica). Por este rito pacificador, a purificação se cumpre sem causar aflição.

Frequently Asked Questions

Śānti—the pacificatory rite itself—is purified through a structured sequence of mantra, visualization, operative actions (tāḍana/bheda/praveśa/viyojana), homa, and concluding completion offerings, framed within Nirvāṇa-dīkṣā.

By ritually loosening and cutting pāśa (bondage), installing caitanya, and integrating Śiva-command (śivājñā) into the disciple’s transformation; the rite symbolically burns residual binding factors and culminates in completion (pūrṇā), supporting liberation-oriented initiation.

The chapter specifies tāḍana (impelling/striking), bheda (splitting), praveśa (insertion/entry), and viyojana (separation), followed by kalā collection and deposition into the kuṇḍa, plus japa/homa counts (e.g., 100 japa; five and eight oblations) for pāśa-viyoga.