Adhyaya 84

Verse 1

आग्नेये निर्वाणदीक्षायामधिवासनं नाम त्र्यशीतितमो ऽध्यायः यागालयं व्रजेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विद्यामास्थाय पावनीमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः चतुरशीतितमो ऽध्यायः निर्वाणदीक्षाविधानं ईश्वर उवाच अथ प्रातः समुत्थाय कृतस्ननादिको गुरुः दध्यार्द्रमांसमद्यादेः प्रशस्ताभ्यवहारिता

No Agni Purāṇa, o octogésimo terceiro capítulo chama-se “Adhivāsana na Nirvāṇa-dīkṣā” (o rito preliminar de consagração ligado à iniciação de ‘nirvāṇa’). [Leitura variante num manuscrito assinalado: “Deve ir ao salão sacrificial (yāgālaya).” Leitura variante: “Tendo assumido a vidyā purificadora.”] Agora começa o octogésimo quarto capítulo, “O procedimento da Nirvāṇa-dīkṣā”. O Senhor disse: “Então, levantando-se cedo pela manhã, o guru—tendo realizado o banho e outros atos de purificação—deve tomar alimento louvável, evitando coalhada, carne crua, intoxicantes e semelhantes.”

Verse 2

गजाश्वरोहणं स्वप्ने शुभं शुक्लांशुकादिकं तैलाभ्यङ्गादिकं हीनं होमो घोरेण शान्तये

Num sonho, montar um elefante ou um cavalo é auspicioso; do mesmo modo (ver ou vestir) roupas brancas e semelhantes. Porém, a unção com óleo e atos afins são inauspiciosos; para apaziguar (o mal), deve-se realizar um homa com o (mantra/rito) chamado ‘Ghora’ para pacificação.

Verse 3

नित्यकर्मद्वयं कृत्वा प्रविश्य मखमण्डपं स्वाचान्तो नित्यवत् कर्म कुर्यान्नैमित्तिके विधौ

Tendo realizado os dois ritos obrigatórios diários e, em seguida, entrando no pavilhão do sacrifício, após cumprir devidamente o ācāmana (sorver água para purificação), deve-se executar os atos prescritos no rito ocasional (naimittika-vidhi) do mesmo modo que as observâncias diárias.

Verse 4

ततः संशोध्य चात्मानं शिवहस्तं तथात्मनि विन्यस्य कुम्भगं प्रार्च्य इन्द्रादीनामनुक्रमात्

Em seguida, após purificar-se, deve realizar o nyāsa, colocando sobre si o ‘Śiva-hasta’ (a “mão de Śiva”); depois, tendo venerado devidamente o vaso ritual de água (kumbha/kalaśa), deve adorar Indra e as demais divindades na devida sequência.

Verse 5

मण्डले स्थण्डिले वापि प्रकुर्वीत शिवर्चनं तर्पणं पूजनं वह्नेः पूर्णान्तं मन्त्रतर्पणं

Quer num círculo ritual consagrado (maṇḍala), quer sobre o solo-altar preparado (sthaṇḍila), deve-se realizar a adoração de Śiva — tarpaṇa (libação) e pūjana (oferta) —; e para o Fogo (Agni) devem-se fazer libações com mantra até a pūrṇāhuti, a oblação final completa.

Verse 6

दुःखप्रदोषमोषाय शस्त्रेणाष्टाधिकं शतं हुत्वा हूं सम्पुटेनैव विदध्यात् मन्त्रदीपनं

Para remover o sofrimento e as aflições provenientes de influências maléficas, deve-se realizar a oferenda ao fogo cento e oito vezes, usando uma «arma» como instrumento ritual e empregando o mantra envolto pela sílaba “hūṃ”; assim se cumpre o mantra-dīpana, o acender/ativar do mantra.

Verse 7

अन्तर्बलिविधानञ्च मध्ये स्थण्डिलकुम्भयोः कृत्वा शिष्यप्रवेशाय लब्धानुज्ञो वहिर्व्रजेत्

Tendo realizado o bali interior prescrito no espaço entre o sthaṇḍila e o kumbha, e tendo obtido a permissão para a admissão do discípulo, deve então dirigir-se para fora.

Verse 8

कुर्यात्समयवत्तत्र मण्डलारोपणादिकं सम्पातहोमं तन्नाडीरूपदर्भकरानुगं

Ali, no tempo prescrito, deve-se realizar a colocação/instalação do maṇḍala e os demais preliminares; em seguida, executar o sampāta-homa segundo o método estabelecido, usando a mão acompanhada de relva darbha disposta em forma de nāḍī, como um canal tubular.

Verse 9

तत्सन्निधानाय तिस्त्रो हुत्वा मूलाणुनाअहुतीः कुम्भस्थं शिवमभ्यर्च्य पाशसूत्रमुपाहरेत्

Para invocar Sua presença imediata, tendo oferecido três oblações com o mūlāṇu, deve-se adorar Śiva estabelecido no kumbha (vaso ritual) e, em seguida, trazer/apresentar o pāśa-sūtra, o cordão ritual.

Verse 10

शुक्लाम्बरादिकमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अस्मल्लब्धपञ्चपुस्तकेषु दध्यार्द्रमांसमद्यादेरित्यारभ्य होमो घोरेण शान्तये इत्य् अन्तः पाठः पूर्वेणानन्वित इव प्रतिभाति पाशसूत्रं समाहरेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वदक्षिणोर्ध्वकायस्य शिष्यस्याभ्यर्चितस्य च तच्छिखायां निबध्नीयात् पादाङ्गुष्ठावलम्बितं

“(Começando com) śuklāmbarādikam”—assim lê o manuscrito colacionado marcado com Kha. Nos cinco manuscritos de que dispomos, ocorre uma leitura interna inserida que começa com “(a partir de) coalhada, carne crua, bebida alcoólica e semelhantes…” e termina com “…um homa é realizado para apaziguar as influências terríveis”; contudo, essa passagem inserida parece não se ligar suavemente ao texto precedente. “Deve-se reunir o pāśa-sūtra (cordão do laço),”—assim lê o manuscrito colacionado marcado com Ṅa. (Segundo essa leitura) deve-se amarrá-lo na śikhā (topete) do discípulo—já venerado—no lado direito/superior do seu corpo, deixando-o pender até o hálux (dedão do pé).

Verse 11

तं निवेश्य निवृत्तेस्तु व्याप्तिमालोक्य चेतसा ज्ञेयानि भुवनान्यस्यां शतमष्टाधिकं ततः

Tendo estabelecido esse princípio em Nivṛtti e, com a mente, contemplado a sua pervasão, devem ser compreendidos os mundos contidos nela—cento e oito ao todo—daí em diante.

Verse 12

कपालो ऽजश् च बुद्धश् च वज्रदेहः प्रमर्दनः विभूतिरव्ययः शास्ता पिनाकी त्रिदशाधिपः

Ele é Kapāla (o portador do crânio), Aja (o Não-Nascido), Buddha (o Desperto/Sapiente), Vajradeha (de corpo adamantino), Pramardana (o Subjugador), Vibhūti (a Glória que tudo permeia), Avyaya (o Imperecível), Śāstā (o Regente/Corretor), Pinākī (o que empunha o arco Pināka) e Tridaśādhipa (Senhor dos Trinta Deuses).

Verse 13

अग्नी रुद्रो हुताशो च पिङ्गलः खादको हरः ज्वलनो दहनो बभ्रुर्भस्मान्तकक्षपान्तकौ

“Agni” é Rudra; Hutāśa, o que consome as oblações; Piṅgala, de tonalidade fulva; Khādaka, o devorador; Hara, o removedor; Jvalana, o flamejante; Dahana, o queimador; Babhru, o pardo; Bhasmāntaka, o que põe fim reduzindo a cinzas; e Kṣapāntaka, o destruidor que leva tudo ao termo final.

Verse 14

याम्यमृत्युहरो धाता विधाता कार्यरञ्जकः कालो धर्मो ऽप्यधर्मश् च संयोक्ता च वियोगकः

Ele é o removedor da morte de Yama; é Dhātā (o Sustentador) e Vidhātā (o Ordenador), o inspirador que impele os seres à ação. Ele é Kāla (o Tempo); ele é Dharma e também Adharma; ele é o que une e o que separa.

Verse 15

नैरृतो मारणो हन्ता क्रूरदृष्टिर्भयानकः ऊर्ध्वांशको विरूपाक्षो धूम्रलोहितदंष्ट्रवान्

Nairṛta—também chamado Māraṇa e Hantā—de olhar cruel e aspecto aterrador; Urdhvāṃśaka; Virūpākṣa; e aquele cujas presas são de um vermelho enfumaçado.

Verse 16

बलश्चातिबलश् चैव पाशहस्तो महाबलः श्वेतश् च जयभद्रश् च दीर्घबाहुर्जलान्तकः

Bala e Atibala; Pāśahasta (o portador do laço) e Mahābala; Śveta e Jayabhadra; Dīrghabāhu (de longos braços) e Jalāntaka (o que põe fim às águas)—estes são os nomes/potências invocados.

Verse 17

वडवास्यश् च भीमश् च दशैते वारुणाः स्मृताः शीघ्रो लघुर्वायुवेगः सूक्ष्मस्तीक्ष्णः क्षपान्तकः

Vaḍavāsya e Bhīma—estes dez são lembrados como os Vāruṇas (seres pertencentes à esfera de Varuṇa): Śīghra, Laghu, Vāyuvega, Sūkṣma, Tīkṣṇa e Kṣapāntaka.

Verse 18

पञ्चान्तकः पञ्चशिखः कपर्दी मेघवाहनः जटामुकुटधारी च नानारत्नधरस् तथा

Ele é o Aniquilador dos “cinco” (fontes do cativeiro), o de Cinco Cumes; o Senhor de cabelos emaranhados; aquele cujo veículo é a nuvem; o Portador de uma coroa de madeixas entrançadas; e também o que se adorna com muitas joias de diversas espécies.

Verse 19

निधीशो रूपवान् धन्यो सौम्यदेहः प्रसादकृत् प्रकाशो ऽप्यथ लक्ष्मीवान् कामरूपो दशोत्तरे

(Ele é) o Senhor dos tesouros, belo, afortunado; de forma suave, doador de graça; radiante; e também dotado de prosperidade (Lakṣmī)—capaz de assumir formas à vontade—(assim é proclamado) no conjunto “dez-mais”.

Verse 20

विद्याधरो ज्ञानधरः सर्वज्ञो वेदपारगः मातृवृत्तश् च पिङ्गाक्षो भूतपालो बलिप्रियः

Ele é o portador das ciências sagradas e o detentor do verdadeiro conhecimento; onisciente e aquele que alcançou a outra margem dos Vedas. É devoto das Mães(-deusas) e de suas observâncias; de olhos fulvos; protetor e regente dos seres; e deleita-se nas oferendas rituais (bali).

Verse 21

प्रवर्धन इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वरुण इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः जनान्तक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः सर्वविद्याविधता च सुखदुःखहरा दश अनन्तः पालको धीरः पातालाधिपतिस् तथा

“Pravardhana”—assim lê um manuscrito assinalado; “Varuṇa”—assim lê outro; “Janāntaka”—assim lê um manuscrito marcado. (Estes são) os dez (nomes): o Ordenador de todos os saberes, o Removedor de prazer e dor; e também Ananta, Pālaka, Dhīra e o Senhor de Pātāla (o mundo subterrâneo).

Verse 22

वृषो वृषधरो वीर्यो ग्रसनः सर्वतोमुखः लोहितश् चैव विज्ञेया दश रुद्राः फणिस्थिताः

Sabei que estes são os dez Rudras postos sobre a serpente (Śeṣa): Vṛṣa, Vṛṣadhara, Vīrya, Grasana, Sarvatomukha e Lohita.

Verse 23

शम्भुर्विभुर्गणाध्यक्षस्त्र्यक्षस्त्रिदशवन्दितः संहारश् च विहारश् च लाभो लिप्सुर्विचक्षणः

Ele é Śambhu, o Senhor onipenetrante, o supervisor dos Gaṇas, o Três-Olhos, venerado pelos deuses; é ao mesmo tempo dissolução e lila divina, realização e buscador da realização, e o supremamente perspicaz.

Verse 24

अत्ता कुहककालाग्निरुद्रो हाटक एव च कुष्माण्डश् चैव सत्यश् च ब्रह्मा विष्णुश् च सप्तमः

Ele é o Devorador; o Enganador; o Fogo do Tempo; Rudra; o próprio Hāṭaka (ouro); Kuṣmāṇḍa; a Verdade; Brahmā; Viṣṇu—e o Sétimo na sequência dos nomes.

Verse 25

रुद्रश्चाष्टाविमे रुद्राः कटाहाभ्यन्तरे स्थिताः एतेषामेव नामानि भुवनानामपि स्मरेत्

Estes são os oito Rudras; eles permanecem no interior da bacia cósmica. Deve-se também recordar os próprios nomes desses (Rudras), bem como os nomes dos mundos.

Verse 26

भवोद्भवः सर्वभूतः सर्वभूतसुखप्रदः सर्वसान्निध्यकृद् ब्रह्मविष्णुरुद्रशरार्चितः

Ele é a fonte de onde surge o devir (bhava); é a presença imanente em todos os seres; concede felicidade a todas as criaturas; faz com que sua presença esteja em toda parte; e é adorado pelas hostes de Brahmā, Viṣṇu e Rudra.

Verse 27

संस्तुत पूर्वस्थित ॐ साक्षिन् ॐ रुद्रान्तक ॐ पतङ्ग ॐ शब्द ॐ सूक्ष्म ॐ शिव सर्वसर्वद सर्वसान्निध्यकर ब्रह्मविष्णुरुद्रकर ॐ नमः शिवाय ॐ नमो नमः अष्टाविंशति पादानि व्योमव्यापि मनो गुह सद्योहृदस्त्रनेत्राणि मन्त्रवर्णाष्टको मतः

Tendo oferecido louvor, deve-se recitar o Śiva primordial e sempre presente: “Oṃ, Testemunha; Oṃ, Destruidor dos inimigos de Rudra; Oṃ, Patanga (ave solar); Oṃ, Som; Oṃ, Sutil; Oṃ, Śiva—doador de tudo, realizador da presença de tudo em toda parte, aquele que faz surgir Brahmā, Viṣṇu e Rudra; Oṃ namaḥ śivāya; Oṃ, homenagem, homenagem.” Sustenta-se que esta formulação tem vinte e oito pādas; é onipenetrante como o céu, oculta na caverna da mente; e está ligada a Sadyojāta, Hṛdaya, Astra, Netra (etc.); assim, o mantra é considerado uma fórmula de oito sílabas/oito letras.

Verse 28

वाय ॐ नमो नमः इति अनर्चित संस्तुत पूर्वविन्द ॐ साक्षिण ॐ रुद्रान्तक ॐ पतङ्ग ॐ ज्ञान ॐ शब्द ॐ सूक्ष्म ॐ शिव ॐ सर्व ॐ सर्वद ॐ सर्वसान्निध्यकर ब्रह्मविष्णु रुद्रकर ॐ नमः शिवाय ॐ नमो नम इति च, चिह्नितपुस्तकपाठः वीजाकारो मकारश् च नाड्याविडापिङ्गलाह्वये प्राणापानावुभौ वायू घ्राणोपस्थौ तथेन्द्रिये

“Vāya—‘Oṃ, homenagem repetidas vezes’”: assim (se recita) a forma não adorada, porém louvada, precedida pelo bindu (ponto), e pelos epítetos: “Oṃ a Testemunha, Oṃ Rudrāntaka (aniquilador do feroz), Oṃ Pataṅga (ave do Sol), Oṃ Conhecimento, Oṃ Som, Oṃ o Sutil, Oṃ Śiva, Oṃ o Todo, Oṃ doador de tudo, Oṃ aquele que faz a presença de tudo, criador de Brahmā, Viṣṇu e Rudra; Oṃ namaḥ śivāya; Oṃ, homenagem repetidas vezes”—assim se recita. Na leitura do livro assinalado: a sílaba-semente “a” e também “ma” (são colocadas) nas nāḍīs chamadas Iḍā e Piṅgalā; os dois ventos, prāṇa e apāna; e igualmente os sentidos ligados ao nariz e ao órgão gerador.

Verse 29

गन्धस्तु विषयः प्रोक्तो गन्धादिगुणपञ्चके पार्थिवं मण्डलं पीतं वज्राङ्गं चतुरस्रकं

O cheiro é declarado como o objeto do sentido dentro do conjunto quíntuplo de qualidades que começa pelo cheiro. O maṇḍala do elemento terra é amarelo, de firmeza semelhante ao vajra, e de quatro lados (quadrado).

Verse 30

विस्तारो योजनानान्तु कोटिरस्य शताहता अत्रैवान्तर्गता ज्ञेया योनयो ऽपि चतुर्दश

Sua extensão é de um koṭi de yojanas, multiplicado por cem; e dentro disso deve-se compreender que as quatorze “yonis” (ordens/ventres de nascimento) estão contidas aqui mesmo.

Verse 31

प्रथमा सर्वदेवानां मन्वाद्या देवयोनयः मृगपक्षी च पशवश् चतुर्धा तु सरीसृपाः

A primeira classe é a de todos os deuses; começando por Manu estão as linhagens nascidas do divino. Há também cervos (feras silvestres), aves e animais domésticos; e diz-se que os répteis são de quatro tipos.

Verse 32

स्थावरं पञ्चमं सर्वं योनिः षष्ठी अमानुषी पैशाचं राक्षसं याक्षं गान्धर्वं चैन्द्रमेव च

Todos os seres imóveis (sthāvara) constituem a quinta categoria; a sexta yoni (classe de nascimento) é a não humana: isto é, piśāca, rākṣasa, yākṣa, gāndharva e também a classe aindra (celeste/relativa a Indra).

Verse 33

सौम्यं प्राणेश्वरं ब्राह्ममष्टमं परिकीर्तितं अष्टानां पार्थिवन्तत्त्वमधिकारास्पदं मतं

O oitavo princípio é declarado como o poder bráhmico, suave e regente do prāṇa (força vital). Entre estes oito, o princípio terrestre é tido como a base e o locus da autoridade operativa no domínio manifestado.

Verse 34

लयस्तु प्रकृतौ बुद्धौ भोगो ब्रह्मा च कारणं ततो जाग्रदवस्थानैः समस्तैर् भुवनादिभिः

A dissolução (laya) ocorre de fato em Prakṛti; a fruição/experiência (bhoga) dá-se na Buddhi; e Brahmā é o princípio causal. Dessa causa surgem por inteiro os estados de vigília (jāgrat), juntamente com os mundos e o restante.

Verse 35

निवृत्तिं गर्भितां ध्यात्वा स्वमन्त्रेण नियोज्य च वमुद्रया रेचकेन कुम्भे संस्थाप्य ॐ हां निवृत्तिकलापाशाय नम इत्य् अनेनार्घ्यं दत्वा सम्पूज्य विमुखेनैव स्वाहान्तेनै सन्निधानायाहुतित्रयं सन्तर्पणाहुतित्रयं च दत्वा ॐ हां ब्रह्मणे नम इति ब्रह्माणमावाह्य सम्पूज्य च स्वाहान्तेन सन्तर्प्य ब्रह्मन् तवाधिकारे ऽस्मिन् मुमुक्षुं दोक्ष्ययाम्यहं

Tendo meditado em Nivṛtti (a Nivṛtti-kalā) como “garbhitā” (encerrada/latente no rito) e tendo-a aplicado pelo próprio mantra, deve-se, pela Va-mudrā e pela exalação (recaka), estabelecer esse poder no kumbha, o vaso ritual de água. Com a fórmula «Oṃ hāṃ, reverência ao laço da Nivṛtti-kalā (nivṛtti-kalā-pāśa)», oferece-se arghya e presta-se culto completo. Em seguida, voltando-se para longe (vimukha), com o mantra terminado em svāhā, oferecem-se três oblações para a presença (sannidhāna) e três oblações para a saciação (tarpana). Depois, com «Oṃ hāṃ brahmaṇe namaḥ», invoca-se Brahmā, adora-se e sacia-se com oferendas que terminam em svāhā, dizendo: «Ó Brahman, neste âmbito de tua autoridade, iniciarei (dokṣyayāmi) este buscador de libertação (mumukṣu).»

Verse 36

भाव्यं त्वयानुकूलेन विधिं विज्ञापयेदिति आवाहयेत्ततो देवीं रक्षां वागीश्वरीं हृदा

Pensando: «Que o rito transcorra favoravelmente para mim», deve-se informar à potência presididora o procedimento pretendido. Em seguida, com o coração (hṛd) como assento da meditação, invoque-se a Deusa—Rakṣā, Vāgīśvarī, Senhora da Palavra e da Proteção.

Verse 37

इच्छाज्ञानक्रियारूपां षड्विधां ह्य् एककारणं पूजयेत्तर्पयेद्देवीं प्रकारेणामुना ततः

Então, do mesmo modo, deve-se adorar e oferecer tarpana à Deusa—ela que é de natureza de vontade (icchā), conhecimento (jñāna) e ação (kriyā); que é sêxtupla; e que é a causa única.

Verse 38

वागीश्वरीं विनिःशेषयोनिविक्षोभकारणं हृत्सम्पुटार्थवीजादिहूं फडन्तशराणुना

Com o (mantra de) Vāgīśvarī—causa da completa agitação do yoni/fonte—deve-se realizar a oblação (hūṃ), juntamente com a sílaba-semente e elementos correlatos, dentro do “hṛt-sampuṭa” (recinto do coração), concluindo com a sílaba-arma “phaḍ”, como se fosse disparada por uma arma em forma de flecha.

Verse 39

ताडयेद्धृदये तस्य प्रविशेत्स विधानवित् ततः शिष्यस्य चैतन्यं हृदि वह्निकणोपमं

O oficiante, conhecedor do rito prescrito, deve golpear/tocar o discípulo na região do coração e então fazer (o mantra) entrar, isto é, despertar no interior. Em seguida, a consciência (caitanya) do discípulo, no coração, torna-se como uma centelha de fogo.

Verse 40

निवृत्तिस्थं युतं पाशैर् ज्येष्ठया विभजेद्यथा ॐ हां हूं हः हूं फटों हां स्वाहेत्यनेनाथ पूरकेणाङ्कुशमुद्रया

Em seguida, conforme o método, deve-se dispor/diferenciar o que está situado em Nivṛtti, juntamente com os laços (pāśa), por meio de (a potência de) Jyeṣṭhā. Depois, usando o mantra “Oṃ hāṃ hūṃ haḥ hūṃ phaṭ oṃ hāṃ svāhā”, e realizando a inspiração (pūraka), aplica-se a mudrā Aṅkuśa (aguilhão).

Verse 41

तदाकृष्य स्वमन्त्रेण गृहीत्वाअत्मनि योजयेत् ॐ हां ह्रूं हां आत्मने नमः पित्रोर्विभाव्य संयोगं चैतन्यं रेचकेन तत्

Tendo-o atraído com o próprio mantra, deve-se agarrá-lo e uni-lo em si. (Recite:) “Oṃ hāṃ hrūṃ hāṃ—ātmanē namaḥ” (saudação ao Si). Visualizando a união dos dois (iḍā e piṅgalā / prāṇa e apāna), e pela expiração (recaka), deve-se emitir essa consciência (caitanya).

Verse 42

ब्रह्मादिकारणत्यागक्रमान्नीत्वा शिवास्पदं ॐ हूं ह्रीं हामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रविश्येच्चेति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हां क्षं हामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः गर्भाधानार्थमादाय युगपत् सर्वयोनिषु

Tendo conduzido (o jīva/a semente), pela sequência de renúncia aos princípios causais começando por Brahmā e os demais, até a estação de Śiva, (emprega-se o mantra) “oṃ hūṃ hrīṃ hām”—assim lê uma tradição manuscrita assinalada. Outra leitura assinalada acrescenta: “(ele) deve entrar”. Outra leitura assinalada traz: “oṃ hāṃ hāṃ kṣaṃ hām”. Tomando (este mantra/nyāsa) para o propósito de garbhādhāna (rito da concepção), deve-se aplicá-lo simultaneamente em todos os yoni, isto é, em toda fonte geradora.

Verse 43

क्षिपेद्वागीश्वरीयोनौ वामयोद्भवमुद्रया ॐ हां हां हां आत्मने नमः पूजयेदप्यनेनैव तर्पयेदपि पञ्चधा

Com a mudrā «Vāma-yodbhava», deve-se colocar (o mantra/a oblação) no yoni, o assento-fonte de Vāgīśvarī. Recitando: “Oṃ hāṃ hāṃ hāṃ—reverência ao Ātman (o Si)”, deve-se cultuar por esse mesmo (mantra) e realizar também o tarpaṇa em cinco modalidades.

Verse 44

अन्ययोनिषु सर्वासु देहशुद्धिं हृदा चरेत् नात्र पुंसवनं स्त्र्यादिशरीरस्यापि सम्भवात्

Em todos os demais yoni (não humanos), a purificação do corpo deve ser feita pela mente (interiormente). Aqui o rito de puṃsavana não se aplica, pois pode vir a manifestar-se até mesmo um corpo feminino (ou outro tipo de corpo).

Verse 45

सीमन्तोन्नयनं वापि दैवान्यङ्गानि देहवत् शिरसा जन्म कुर्वीत जुगुप्सन् सर्वदेहिनां

Deve-se realizar também o rito de sīmantonnayana, bem como os demais ritos divinos, como se fossem corporificados. Com reverência, ele deve “produzir um nascimento” (isto é, estabelecer o rito), evitando todo ato que prejudique ou desonre todos os seres encarnados.

Verse 46

तथैव भावयेदेषामधिकारं शिवाणुना भोगं कवचमन्त्रेण शस्त्रेण विषयात्मना

Do mesmo modo, deve-se visualizar o adhikāra (autorização/competência) deles por meio do princípio sutil auspicioso, śiva-aṇu. E deve-se visualizar o bhoga (vivência/experiência) mediante o kavaca-mantra, o mantra de armadura protetora, e o seu śastra (arma) como tendo a própria natureza dos objetos dos sentidos (viṣaya).

Verse 47

मोहरूपमभेदश् च लयसज्ञं विभावयेत् शिवेन श्रोतसां शुद्धिं हृदा तत्त्वविशोधनं

Deve-se contemplar a “forma” da ilusão (moha) e também o abheda (não-diferença), reconhecido como o estado de laya (dissolução). Por Śiva dá-se a purificação dos canais internos (śrotas), e pelo coração (hṛdā) a purificação dos tattva, os princípios fundamentais.

Verse 48

पञ्च पञ्चाहुतीः कुर्यात् गर्भाधानादिषु क्रमात् मायया मलकर्मादिपाशबन्धनिवृत्तये

Deve-se oferecer, na devida ordem, cinco séries de cinco oblações, nos ritos que começam com o garbhādhāna (rito da concepção), mediante o poder mantrico (māyā), para remover o cativeiro constituído por impurezas, resíduos kármicos e outros laços.

Verse 49

निष्कृत्यैव हृदा पश्चाद् यजेत शतमाहुतीः मलशक्तिनिरोधेन पाशानाञ्च वियोजनं

Tendo primeiro realizado a expiação interior (niṣkṛti), com o coração (hṛdā) como sede da intenção, deve-se então adorar oferecendo cem oblações; ao conter o poder da impureza (mala), dá-se a separação dos laços (pāśa).

Verse 50

स्वाहान्तायुधमन्त्रेण पञ्चपञ्चाहुतीर्यजेत् मायाद्यन्तस्य पाशस्य सप्तवारास्त्रजप्तया

Deve-se realizar a oferenda com o mantra-arma (āyudha-mantra) que termina em “svāhā”, fazendo cinco séries de cinco oblações. Quanto ao laço (pāśa) cujo mantra começa com “māyā”, deve-se fazê-lo recitando o mantra-arma sete vezes.

Verse 51

कर्तर्या छेदनं कुर्यात् कल्पशस्त्रेण तद्यथा ॐ हूं निवृत्तिकलापाशाय हूं फट् ॐ हं हं हां आत्मने नम इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शिखात्मने ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पञ्चपञ्चाहुतीर्दद्यादिति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः बन्धकत्वञ्च निर्वर्त्य हस्ताभ्याञ्च शराणुना

Deve-se realizar o corte (isto é, o seccionamento do vínculo) com tesouras, usando a arma ritual prescrita (kalpa-śastra), do seguinte modo: “Oṃ hūṃ—ao pāśa da série de kalā de Nivṛtti—hūṃ phaṭ.” (Em alguns manuscritos assinalados lê-se: “Oṃ haṃ haṃ hāṃ, saudações ao ātman”, ou “ao śikhātmā”; e em certas leituras acrescenta-se: “devem-se oferecer cinco séries de cinco oblações”.) Tendo assim produzido o estado de bandhaka (condição de ligação), deve-se também operar com ambas as mãos, usando um instrumento semelhante a uma flecha ou haste (śarāṇu).

Verse 52

विसृज्य वर्तुलीकृत्य घृतपूर्णे स्रुवे धरेत् दहेदनुकलास्त्रेण केवलास्त्रेण भस्मसात्

Tendo-o liberado, deve-se fazer a ação/formação circular e então colocá-lo numa concha ritual (sruva) cheia de ghṛta (ghee). Em seguida, deve-se queimá-lo até reduzi-lo a cinzas por meio do Anukalā-astra, ou (alternativamente) do Kevalā-astra.

Verse 53

कुर्यात् पञ्चाहुतीर्दत्वा पाशाङ्कुशनिवृत्तये ॐ हः अस्त्राय हूं फट् प्रायश्चित्तं ततः कुर्यादस्त्राहुतिभिरष्टभिः

Para remover o impedimento chamado «laço e aguilhão», deve-se oferecer cinco oblações. Em seguida, realiza-se o rito expiatório com o mantra-arma—«Oṃ haḥ astrāya hūṃ phaṭ»—oferecendo oito oblações com o astra-mantra.

Verse 54

अथावाह्य विधातारं पूजयेत्तर्पयेत्तथा तत ॐ हां शब्दस्पर्शशुद्धब्रह्मन् गृहाण स्वाहेत्याहुतित्रयेणाधिकारमस्य समर्पयेत् दग्धनिःशेषपापस्य ब्रह्मन्नस्य पशोस्त्वया

Então, após invocar Vidhātṛ (o Ordenador), deve-se adorá-lo e igualmente oferecer tarpaṇa (libações). Em seguida, com o mantra: «Oṃ Hāṁ, ó Brahman purificado como som e toque—aceita, svāhā», por meio de três oblações, deve-se conferir formalmente o adhikāra (autorização ritual) a isto. Ó Brahman, por ti os pecados deste animal sacrificial são queimados por completo, sem resto.

Verse 55

बन्धाय न पुनः स्थेयं शिवाज्ञां श्रावयेदिति ततो विसृज्य धातारं नाड्या दक्षिणया शनैः

Não se deve permanecer novamente nesse estado com o propósito de bandha (retenção/ligação); antes, deve-se entoar mentalmente a ordem de Śiva. Então, após soltar o fôlego, exale lentamente pela nāḍī direita (canal).

Verse 56

संहारमुद्रयात्मानं कुम्भकेन निजात्मना राहुयुक्तैकदेशेन चन्द्रविम्बेन सन्निभं

Por meio da Saṃhāra-mudrā e, pela retenção do alento (kumbhaka) com o próprio eu interior, deve-se visualizar a si mesmo semelhante ao disco lunar—parcialmente coberto numa região, como se estivesse unido a Rāhu.

Verse 57

आदाय योजयेत् सूत्रे रेचकेनोद्भवाख्यया पूजयित्वार्घ्यपात्रस्थतोयविन्दुसुधोपमं

Tomando-o, deve-se aplicá-lo ao fio ritual (sūtra) enquanto se faz a exalação (recaka), com o mantra conhecido como “Udbhava”. Tendo prestado culto, deve-se contemplar/oferecer a gota de água no vaso de arghya, semelhante ao néctar (amṛta).

Verse 58

विसृज्य पितरौ दद्याद्वौषडन्तशिवाणुना पूरणाय विधिः पूर्णा निवृत्तिरिति शोधिता

Depois de despedir respeitosamente os Pitṛs (ancestrais convidados), deve-se oferecer a oblação conclusiva com o mantra de Śiva terminado em «vauṣaṭ», para a consumação do rito. Assim o procedimento fica completo; isto é declarado como a correta «nivṛtti», isto é, o recolhimento/encerramento do ritual.