Adhyaya 83

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये समयदीक्षाकथनं नाम द्व्यशीतितमो ऽध्यायः अथ त्र्यशीतितमो ऽध्यायः निर्वाणदीक्षाकथनं ईश्वर उवाच अथ निर्वाणदीक्षायां कुर्यान्मूलादिदीपनं पाशबन्धनशक्त्यर्थं ताडनादिकृतेन वा

Assim, no Agni Purāṇa, encerra-se o octogésimo segundo capítulo, chamado «Descrição da iniciação Samaya (Samaya-dīkṣā)». Agora começa o octogésimo terceiro capítulo, «Descrição da iniciação Nirvāṇa (Nirvāṇa-dīkṣā)». O Senhor disse: Então, na iniciação de Nirvāṇa, deve-se realizar o acendimento/ativação começando pelo Mūla (raiz), com o propósito de fortalecer o rito de vinculação pelo laço (pāśa); ou, alternativamente, pode-se fazê-lo por meio de golpes e atos correlatos.

Verse 2

एकैकया तदाहुत्या प्रत्येकं तत्त्रयेण वा वीजगर्भशिखार्धन्तु हूं फडन्तध्रुवादिना

Com uma única oblação para cada mantra, ou então com três oblações para cada um, devem-se realizar as oferendas usando mantras que contenham as partes bīja (semente), garbha e śikhā, juntamente com as fórmulas fixas (dhruvā) e as terminações “hūṃ” e “phaḍ”, e semelhantes.

Verse 3

ॐ ह्रूं ह्रौं हौं ह्रूं फडिति मूलमन्त्रस्य दीपनं ॐ ह्रूं हौं हौं ह्रूं फडिति हृदय एवं शिरोमुखे

“Oṃ hrūṃ hrauṃ hauṃ hrūṃ phaḍ”—este é o dīpana (acendimento) do mantra-raiz (mūla-mantra). “Oṃ hrūṃ hauṃ hauṃ hrūṃ phaḍ”—(a ser colocado como nyāsa) sobre o coração, e do mesmo modo sobre a cabeça e sobre a boca.

Verse 4

प्रत्येकं दीपनं कुर्यात् सर्वस्मिन् क्रूरकर्मणि शान्तिके पौष्टिके चास्य वषडन्तादिनाणुना

Em toda operação feroz (do tipo abhicāra), e igualmente nos ritos pacificatórios (śāntika) e de incremento/prosperidade (pauṣṭika), deve-se realizar o dīpana separadamente para cada caso, empregando a sílaba-mantra apropriada marcada pela terminação “vaṣaṭ” e semelhantes.

Verse 5

वषड्वौषट्समोपेतैः सर्वकाम्योपरि स्थितैः हवनं संवरैः कुर्यात् सर्वत्राप्यायनादिषु

Deve-se realizar o havana (oferenda ao fogo) com as fórmulas prescritas de saṃvara (envolvimento/proteção), empregando mantras providos das exclamações “vaṣaṭ” e “vauṣaṭ” e colocados acima do (rito) Sarvakāmya; e isso deve ser feito em todos os ritos, como os de āpyāyana (nutrição e incremento) e semelhantes.

Verse 6

ततः स्वसव्यभागस्थं मण्डले शुद्धविग्रहं अडिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हूं हों हूं फडिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः३ ॐ हूं हां हां हूं फडिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ ह्रं ह्रीं ह्रं ह्रं फडिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः वषडन्तादिनात्मनेति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शिष्यं सम्पूज्य तत् सूत्रं सुषुम्णेति विभावितं

Então, no maṇḍala, deve-se contemplar a forma purificada (da divindade) situada ao próprio lado esquerdo. (Segundo leituras manuscritas assinaladas, o mantra é dado de modos diversos: “oṃ hūṃ hoṃ hūṃ phaṭ”, ou “oṃ hūṃ hāṃ hāṃ hūṃ phaṭ”, ou “oṃ hraṃ hrīṃ hraṃ hraṃ phaṭ”; e, em algumas leituras, como tendo a natureza das sílabas que começam e terminam com “vaṣaṭ”.) Tendo venerado devidamente o discípulo, deve-se consagrar esse fio (sūtra), meditando-o como “Suṣumṇā” (o canal sutil central).

Verse 7

मूलेन तच्छिखाबन्धं पादाङ्गुष्ठान्तमानयेत् संहारेण मुमुक्षोस्तु बध्नीयाच्छिष्यकायके

Pelo “mūla” (princípio-raiz), deve-se conduzir essa amarração do topete (śikhā-bandha) até a extremidade do dedão do pé; e, pelo “saṃhāra” (reabsorção/recolhimento), para o buscador de libertação, deve-se prendê-la firmemente no corpo do discípulo.

Verse 8

पुंसस्तु दक्षिणे भागे वामे नार्या नियोजयेत् शक्तिं च शक्तिमन्त्रेण पूजितान्तस्य मस्तके

Para o homem, deve-se colocar (o rito/assento) no lado direito; para a mulher, no lado esquerdo. E, ao término da adoração, a Śakti deve ser instalada e venerada com o Śakti-mantra no alto da cabeça do adorador.

Verse 9

संहारमुद्रयाअदाय सूत्रं तेनैव योजयेत् नाडीन्त्वादाय मूलेन सूत्रे न्यस्य हृदार्चयेत्

Tendo tomado o cordão ritual (sūtra) com a Saṃhāra-mudrā, deve-se prendê-lo com essa mesma (mudrā). Em seguida, tomando as nāḍī-s (canais sutis) pelo mūla, colocando-as sobre o cordão, deve-se adorar (a divindade) no hṛd, o coração.

Verse 10

अवगुण्ठ्य तु रुद्रेण हृदयेनाहुतित्रयं प्रदद्यात्सन्निधानार्थं शक्तावप्येवमेव हि

Tendo realizado o rito de velamento/cobertura (avaguṇṭhana) com o mantra de Rudra, deve-se então oferecer uma tríade de oblações com o mantra Hṛdaya (do coração), para estabelecer a presença (sannidhāna) da divindade; mesmo havendo plena capacidade (para fazer mais), deve-se proceder exatamente assim.

Verse 11

ॐ हां वर्णाध्वने नमो हां भवनाध्वने नमः ॐ हां कालाध्वने नमः शोध्याध्वानं हि सूत्रके

«Oṃ». Reverência, com a sílaba-semente “hāṃ”, ao caminho dos fonemas; reverência, com “hāṃ”, ao caminho dos mundos/planos de existência; «Oṃ». Reverência, com “hāṃ”, ao caminho do tempo. De fato, no Sūtra (o fio sutil/princípio), o caminho a ser purificado é assim purificado.

Verse 12

न्यस्यास्त्रवारिणा शिष्यं प्रोक्ष्यास्त्रमन्त्रितेन च पुष्पेण हृदि सन्ताड्य शिष्यदेहे प्रविश्य च

Tendo realizado o nyāsa com a «água-astra» e tendo aspergido o discípulo com água energizada pelo Astra-mantra, deve-se tocar/golpear o coração do discípulo com uma flor; e (o poder do mantra) deve penetrar no corpo do discípulo.

Verse 13

गुरुश् च तत्र हूङ्कारयुक्तं रेचकयोगतः चैतन्यं हंसवीजस्थं विश्लिष्येदायुधात्मना

E ali, o Guru—por meio da exalação (recaka) unida à sílaba “hūṃ”—deve separar (dissolver) a consciência vital (caitanya) que habita na semente Haṃsa, assumindo a forma de uma arma, isto é, com uma força interior cortante, energizada pelo mantra.

Verse 14

ॐ हौं हूं फट् आछिद्य शक्तिसूत्रेण हां हं स्वाहेति चाणुना संहारमुद्रया सूत्रे नाडीभूते नियोजयेत्

Proferindo “Oṃ hauṃ hūṃ phaṭ”, deve-se cortar/seccionar (o obstáculo) e, com o fio de śakti (śakti-sūtra), aplicar o impulso mantrico sutil, como “atômico”: “hāṃ haṃ svāhā”. Depois, por meio da Saṃhāra-mudrā, deve-se implantá-lo no fio feito funcionar como uma nāḍī (canal sutil).

Verse 15

ॐ हां हं हां आत्मने नमः व्यापकं भावयेदेनं तनुत्राणावगुण्ठयेत् अपुस्तकपाठः ॐ हां पदात्मने नमः ॐ हां वर्णात्मने नमः ॐ हां मन्त्रात्मने नमः ॐ हां कालात्मने नम इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हौं हूं फट् इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः तन्मात्रेणावगुण्ठयेदिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः आहुतित्रितयं दद्यात् हृदा सन्निधिहेतवे

Com o mantra “Oṃ hāṃ haṃ hāṃ—salutação ao Ātman (o Si)”, deve-se contemplar isto (deidade/mantra) como onipenetrante e então realizar o avaguṇṭhana como armadura protetora do corpo (tanutrāṇa). (Variantes em manuscritos: “Oṃ hāṃ—salutação ao padātman; … ao varṇātman; … ao mantrātman; … ao kālātman”, e também “Oṃ hāṃ hauṃ hūṃ phaṭ”, e “deve-se envolver apenas com isso”.) Em seguida, devem-se oferecer três oblações (āhuti) com o mantra do coração (hṛdā), para a finalidade da presença/manifestação divina.

Verse 16

विद्यादेहञ्च विन्यस्य शान्त्यतीतावलोकनं तस्यामितरतत्त्वाद्यं मन्त्रभूतं विचिन्तयेत्

Tendo realizado o nyāsa ao instalar em si o “corpo de vidyā” (poder mantrico), deve-se contemplar a visão que transcende a paz; e, nela, refletir sobre os múltiplos princípios, começando pelo “outro” (os tattvas diferenciados), como de natureza de mantra.

Verse 17

ॐ हां हौं शान्त्यतीतकलापाशाय नम इत्य् अनेनावलोकयेत् हे तत्त्वे मन्त्रमप्येकं पदं वर्णाश् च षोडश तथाष्टौ भुवनान्यस्यां वीजनाडीकथद्वयं

Com a fórmula: “Oṃ hāṃ hauṃ—reverência ao pāśa (laço) constituído pela série de kalā que transcende a śānti”, deve-se realizar o avalokana (visualização/inspeção ritual). Ó tattva! Nesta prática há também um mantra de um único pada; há dezesseis varṇa, e igualmente oito bhuvana; e aqui se ensina a doutrina dupla acerca do bīja e da nāḍī.

Verse 18

विषयञ्च गुणञ्चैकं कारणं च सदा शिवं सितायां शान्त्यतीतायामन्तर्भाव्य प्रपीडयेत्

Tendo fundido o objeto de meditação (viṣaya), a qualidade (guṇa), o princípio único integrador e o fundamento causal (kāraṇa) em Sadāśiva—na Śakti Branca, no estado de “Paz Transcendente”—deve-se pressionar firmemente, isto é, intensificar e estabilizar essa absorção.

Verse 19

ॐ हौं शान्त्यतीतकलापाशाय हूं फट् संहारमुद्रयाअदाय विदध्यात् सूत्रमस्तके पूजयेदाहुतींस्तिस्रो दद्यात् सन्निधिहेतवे

Recitando: “Oṃ hauṃ—ao pāśa do conjunto de kalā além de śānti, hūṃ phaṭ”, e empregando a Saṃhāra-mudrā, deve-se prender/arranjar o fio consagrado sobre a cabeça; em seguida, realizar a adoração e oferecer três oblações (āhuti), para assegurar a presença da divindade.

Verse 20

तत्त्वे द्वे अक्षरे द्वे च वीजनाडीकथद्वयं गुणौ मन्त्रौ तथाब्जस्थमेकं कारणमीश्वरं

No tattva há dois; há duas sílabas; e o relato duplo acerca do bīja e das nāḍīs. Há dois guṇas e dois mantras; e, do mesmo modo, o único Senhor, que habita no lótus, é a única fonte causal.

Verse 21

पदानि भानुसङ्ख्यानि भुवनानि दश सप्त च एकञ्च विषयं शान्तौ कृष्णायामच्युतं स्मरेत्

Nos ritos de pacificação (śānti), deve-se recordar Acyuta (Viṣṇu): recitando palavras em número igual ao do Sol (doze), meditando os mundos como dez, sete e um, e fixando a mente num único objeto de contemplação na noite escura (kṛṣṇāyām).

Verse 22

ताडयित्वा समादाय मुखसूत्रे नियोजयेत् जुहुयान्निजवीजेन सान्निध्यायाहुतित्रयं

Tendo-o golpeado e em seguida tomado, deve-se prendê-lo ao cordão da boca (mukha-sūtra); depois, usando o próprio leque ou rabo-de-iaque, ofereçam-se três oblações (āhuti) para a proximidade manifesta (sānnidhya) da divindade.

Verse 23

विद्यायां सप्त तत्त्वानि पादानामेकविंशतिं षड् वर्णान् सञ्चरं चैकं लोकानां पञ्चविंशतिं

Nesta ciência métrica (vidyā) há sete tattva (princípios); vinte e uma variedades de pés métricos (pāda); seis classes silábicas; e uma regra principal chamada ‘sañcāra’; e ainda vinte e cinco classificações dos mundos.

Verse 24

गुणानान्त्रयमेकञ्च विषयं रुद्रकारणं अन्तर्भाव्यातिरिक्तायां जीवनाडीकथद्वयं

Três tipos de qualidades poéticas (guṇa) e também um tema (viṣaya); a causa chamada ‘Rudra-kāraṇa’; ‘antarbhāva’ (inclusão) e ‘atirikta’ (excedente); e o par de exposições sobre o pulso vital (jīva-nāḍī)—tudo isso deve ser explicado.

Verse 25

अस्त्रमादाय दध्याच्च पदं द्व्यधिकविंशतिं लोकानाञ्च कलानाञ्च षष्टिं गुणचतुष्टयं

Tendo tomado a arma sagrada (astra), deve-se meditar no ‘pada’ cósmico como sendo vinte e dois em número; e nos mundos e nas kalā como sessenta; e no conjunto quádruplo de guṇa.

Verse 26

ॐ हां हौं हों शान्त्यतीतकलापाशायेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः मन्त्राणां त्रयमेकञ्च विषयं कारणं हरिं अन्तर्भाव्य प्रतिष्ठायां शुक्लयान्ताडनादिकं

“Oṃ hāṃ hauṃ hoṃ”—(o mantra) “para pacificar os vínculos do conjunto transcendente das kalā”—assim se declara na leitura assinalada do texto. No rito de instalação (pratiṣṭhā), devem-se empregar três mantras e ainda um mantra adicional único, incorporando o objeto (viṣaya), a causa (kāraṇa) e Hari (Viṣṇu), juntamente com procedimentos como golpear/energizar o yantra branco e atos correlatos.

Verse 27

विधाय नाभिसूत्रस्थां सन्निधायाहुतीर्यजेत् ह्रीं भुवनानां शतं साग्रंपदानामष्टविंशतिं

Tendo disposto (o rito) com o (nyāsa/mantra) situado no “fio do umbigo” (nābhi-sūtra), e tendo colocado por perto as oblações (āhuti), deve-se realizar a oferta. Emprega-se o bīja “hrīṃ”, com cem (recitações/ofertas) relativas aos bhuvana (mundos), e vinte e oito unidades de padāni (unidades métricas/palavras) em plenitude.

Verse 28

वीजनाडीसमीराणां द्वयोरिन्द्रिययोरपि वर्णन्तत्त्वञ्च विषयमेकैकं गुणपञ्चकं

Ele expõe, para cada um por sua vez, o princípio (tattva), o objeto (viṣaya) e o conjunto das cinco qualidades (guṇa-pañcaka) pertinentes ao vījana (leque), à nāḍī (canal tubular), aos ventos (samīra) e também aos dois sentidos (indriya).

Verse 29

हेतुं ब्रह्माण्डमन्त्रस्थं शम्बराणां चतुष्टयं निवृत्तौ पीतवर्णायामन्तर्भाव्य प्रताडयेत्

Deve-se inserir a fórmula “Hetu” (causal) dentro do Brahmāṇḍa-mantra; depois, no rito de Nivṛtti (retração), tendo envolvido os quatro Śambara na visualização de cor amarela, deve-se golpear/aplicar com vigor (contra a obstrução).

Verse 30

आदौ यत्तत्त्वभागान्ते सूत्रे विन्यस्यपूजयेत् जुहुयादाहुतीस्तिस्रः सन्निधाय पावके

Primeiro, tendo colocado (nyāsa) e venerado esse princípio (tattva) na porção final do sūtra (fio/fórmula ritual), deve-se então oferecer três oblações (āhuti), com o Fogo (pāvaka) presente e devidamente estabelecido.

Verse 31

इत्यादाय कलासूत्रे योजयेच्छिष्यविग्रहात् सवीजायान्तु दीक्षायां समयाचारयागतः

Assim, tendo tomado o sinal ou instrumento ritual requerido, deve-se aplicá-lo no kalā-sūtra (cordão/linha das divisões rituais), traçando-o a partir da forma corporal do discípulo. Porém, numa iniciação “com bīja” (sílabas-semente mantricas), deve-se proceder segundo o samaya e o ācāra estabelecidos, isto é, os votos e a conduta ritual prescritos.

Verse 32

देहारम्भकरक्षार्थं मन्त्रसिद्धिफलादपि इष्टापूर्तादिधर्मार्थं व्यतिरिक्तं प्रबन्धकं

Um “prabandhaka” (empreendimento sistemático) é aquilo que se distingue dos fins comuns: realiza-se para a proteção da existência corporificada e dos empreendimentos iniciados, para os frutos da realização dos mantras, e para o propósito dhármico de ritos como iṣṭa e pūrta.

Verse 33

चैतन्यबोधकं सूक्ष्मं कलानामन्तरे स्मरेत् अमुनैव क्रमेणाथ कुर्यात्तर्पणदीपने

Deve-se contemplar, nos intervalos das kalā (momentos rituais), o princípio sutil que desperta a consciência. Depois, seguindo esta mesma sequência, devem-se realizar os ritos de tarpaṇa (oblação de satisfação) e dīpana (acendimento/iluminação).

Verse 34

आहुतिभिः स्वमन्त्रेण तिसृभिस्तिसृभिस् तथा ॐ हौं शान्त्यतीतकलापाशाय स्वाहेत्यादितर्पणं ॐ हां हं हां शान्त्यतीतकलापाशाय हूम्फडित्यादिदीपनं तत् सूत्रं व्याप्तिबोधाय कलास्थानेषु पञ्चसु

Então, com oblações—três e três—usando o próprio mantra (designado): o tarpaṇa inicia-se com “Oṃ hauṃ, a Śāntyatīta-kalāpāśa, svāhā”; e o dīpana (acendimento/ativação) inicia-se com “Oṃ hāṃ haṃ hāṃ, a Śāntyatīta-kalāpāśa, hūṃ phaṭ”. Esse sūtra (fio mantrico) serve para tornar conhecida a vyāpti (pervasão) nos cinco loci chamados kalā-sthāna.

Verse 35

ह्रीं त्रिभुवनाधिपानामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पदानामूनविंशतिमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः आदौ सतत्त्वभावेनेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हां हौं हौं इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः सङ्गृह्य कुङ्कुमाज्येन तत्र साङ्गं शिवं यजेत् हूम्फडन्तैः कलामन्त्रैर् भित्त्वा पाशाननुक्रमात्

Depois de reunir a substância da oferta com kunkuma (açafrão) misturado em ghee, deve-se adorar ali Śiva juntamente com os seus aṅga (membros/aspectos associados). Em seguida, com os kalā-mantras que terminam nas exclamações “hūṃ” e “phaḍ”, deve-se perfurar e cortar, sucessivamente e na ordem prescrita, os pāśa (laços/ataduras). (Leituras variantes assinaladas em manuscritos incluem: “hrīṃ, (dos) senhores dos três mundos…”, “dezenove menos (um) sílabas/palavras…”, “no início, com a disposição de sat-tattva…”, e “oṃ hāṃ hauṃ hauṃ…”.)

Verse 36

नमो ऽन्तैश् च प्रविश्यान्तः कुर्याद् ग्रहणबन्धने ॐ हूं हां हौं हां हूं फट् शान्त्यतीतकलां गृह्णामि बध्नामि चेत्यादिमन्त्रैः कलानां ग्रहणबन्धनादिप्रयोगः पाशादीनाञ्च स्वीकारो ग्रहणं बन्धनं पुनः

Tendo entrado no interior (do espaço ritual prescrito) e concluindo com a fórmula de saudação (“namo …”), deve-se realizar o rito de “apreensão e vinculação” (grahaṇa–bandhana) com o mantra: “oṃ hūṃ hāṃ hauṃ hāṃ hūṃ phaṭ”. Dizendo: “Eu apreendo; eu vinculo a kalā que ultrapassou a pacificação”, e mantras semelhantes—esta é a aplicação para a apreensão, a vinculação e operações correlatas das kalā; e deve-se também, ritualmente, tomar o laço (pāśa) e outros implementos. Assim, novamente, é enunciado o procedimento de apreender e vincular.

Verse 37

पुरुषं प्रति निःशेषव्यापारप्रतिपत्तये उपवेश्याथ तत् सूत्रं शिष्यस्कन्धे निवेशयेत्

Para que a pessoa compreenda plenamente todo o procedimento em todos os seus detalhes, após fazê-la sentar primeiro, deve-se então colocar esse cordão sagrado (sūtra) sobre o ombro do discípulo.

Verse 38

विस्तृताघप्रमोषाय शतं मूलेन होमयेत् शरावसम्पुटे पुंसः स्त्रियाश् च प्रणितोदरे

Para a remoção de pecados amplamente difundidos, deve-se oferecer cem oblações (homa) com a raiz (mūla) prescrita; este rito é realizado num recipiente coberto (śarāva-sampuṭa), colocado sobre o abdômen de um homem ou de uma mulher.

Verse 39

हृदस्त्रसम्पुटं सूत्रं विधायाभ्यर्चयेद्धृदा सूत्रं शिवेन साङ्गेन कृत्वा सम्पातशोधितं

Tendo preparado o cordão ritual, envolto e protegido pelo mantra Hṛd-astra, deve-se adorá-lo com o mantra Hṛd (do coração). Em seguida, tendo investido o cordão com o mantra de Śiva juntamente com os seus membros auxiliares (aṅga), e purificando-o por sampāta (aspersão/oblação mantrada), ele fica assim purificado.

Verse 40

निदध्यात् कलशस्याधो रक्षां विज्ञापयेदिति शिष्यं पुष्पं करे दत्वा सम्पूज्य कलशादिकं

Deve-se colocar o cordão/amuleta de proteção (rakṣā) sob o kalaśa (vaso consagrado) e instruir o discípulo quanto ao rito de proteção. Em seguida, pondo uma flor na mão do discípulo, deve-se completar a adoração do kalaśa e dos implementos rituais associados.

Verse 41

प्रणमय्य वहिर्यायाद् यागमन्दिरमध्यतः मण्डलत्रितयं कृत्वा मुमुक्ष्वनुत्तराननान्

Tendo-se prostrado em reverência, deve-se sair do centro do recinto do sacrifício; após traçar o tríplice maṇḍala, como buscador de libertação, deve-se adorar as divindades de face insuperável.

Verse 42

भुक्तये पूर्ववक्त्रांश् च शिष्यांस्तत्र निवेशयेत् प्रथमे पञ्चगव्यस्य प्राशयेच्चुल्लकत्रयं

Para o rito da refeição, deve assentar ali os discípulos voltados para o oriente. Na primeira ocasião, deve fazê-los ingerir o pañcagavya em três pequenas porções.

Verse 43

पाणिना कुशयुक्तेन अर्चितानन्तरान्तरं चरुन्ततस्तृतीये तु ग्रासत्रितयसम्मितं

Com a mão munida de erva kuśa, deve oferecer o caru consagrado em intervalos regulares; e, na terceira ocasião, a porção deve equivaler a três bocados (grāsa).

Verse 44

अष्टग्रासप्रमाणं वा दशनस्पर्शवर्जितं पालाशपुटके मुक्तौ भुक्तौ पिप्पलपत्रके

Deve-se tomar alimento na medida de oito bocados, evitando o contato com os dentes. Tendo-o colocado num invólucro de folhas de palāśa, deve-se oferecê-lo e depois comê-lo sobre uma folha de pippala (aśvattha).

Verse 45

कुम्भमाज्येनेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः निदध्यान् पूर्ववद्धृदा इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः हृदा सम्भोजनं दत्वा पूतैर् आचामयेज्जलैः दन्तकाष्ठं हृदा कृत्वा प्रक्षिपेच्छोभने शुभं

Com o coração (hṛdā), deve oferecer a oblação prescrita—(alguns manuscritos leem) «(o vaso) com ghee»—e meditar como antes (há também uma leitura assinalada). Em seguida, com o coração, deve fazer a oferta do ācamana (enxágue ritual) e enxaguar-se com águas purificadas. Tendo consagrado mentalmente o palito dental (dantakāṣṭha), deve lançá-lo num lugar auspicioso e agradável.

Verse 46

न्यूनादिदोषमोषाय मूलेनाष्टोत्तरं शतं विधाय स्थिण्डिलेशाय सर्वकर्मसमर्पणं

Para remover defeitos como a insuficiência no rito, deve-se realizar cento e oito (108) oblações ou recitações com o mūla-mantra; e então dedicar todas as ações do ritual a Sthiṇḍileśa, o Senhor que preside o altar e o terreno sagrado.

Verse 47

पूजाविसर्जनञ्चास्य चण्डेशस्य च पूजनं निर्माल्यमपनीयाथ शेषमग्नौ यजेच्चरोः

Deve-se também realizar o encerramento formal e a despedida ritual (visarjana) deste culto, e igualmente venerar Caṇḍeśa. Em seguida, removendo o nirmālya —os restos florais consagrados—, ofereça-se ao fogo a porção restante do caru, a oblação cozida.

Verse 48

कलशं लोकपलांश् च पूजयित्वा विसृज्य च विसृजेद्गणमग्निञ्च रक्षितं यदि वाह्यतः

Tendo venerado o kalaśa, o vaso ritual de água, e os Lokapālas, Guardiões das Direções, e depois de os despedir ritualmente, deve-se também despedir os gaṇas assistentes; e o fogo consagrado—se tiver sido mantido externamente, fora do recinto principal—deve ser devidamente resguardado e concluído conforme o rito.

Verse 49

वाह्यतो लोकपालानां दत्वा सङ्क्षेपतो बलिं भस्मना शुद्धतोयैर् वा स्नात्वा या गालयं विशेत्

Fora do recinto sagrado, após oferecer brevemente o bali aos Lokapālas, Guardiões das Direções, e depois de se banhar com cinza ou com água purificada, deve-se entrar na yāga-śālā, o salão do sacrifício.

Verse 50

गृहस्थान् दर्भशय्यायां पूर्वशीर्षान् सुरक्षितान् हृदा सद्भस्मशय्यायां यतीन् दक्षिणमस्तकान्

Os gṛhasthas, os chefes de família, devem ser cuidadosamente deitados sobre um leito de erva kuśa/darbha, com a cabeça voltada para o leste; os yatis, os ascetas, devem ser deitados—com a devida observância ritual—sobre um leito de cinza sagrada, com a cabeça voltada para o sul.

Verse 51

शिखाबद्धसिखानस्त्रसप्तमाणवकान्वितान् विज्ञाय स्नापयेच्छिष्यांस्ततो यायात् पुनर्वहिः

Tendo verificado que trazem a śikhā devidamente atada e que estão munidos de armas juntamente com os sete jovens assistentes (māṇavaka), deve fazer com que os discípulos se banhem; depois, deve sair novamente para fora.

Verse 52

ॐ हिलि हिलि त्रिशूलपाणये स्वाहा पञ्चगव्यञ्चरुं प्राश्य गृहीत्वा दन्तधावनं समाचम्य शिवं ध्यात्वा शय्यामास्थाय पावनीं

“Om—hili hili—ao Portador do Tridente, svāhā.” Tendo ingerido o pañcagavya e o caru (oferta consagrada), e então tomando o ramo para limpar os dentes, após realizar o ācamana e meditar em Śiva, deve deitar-se no leito purificador.

Verse 53

दीक्षागतङ्क्रियाकाण्डं संस्मरन् संविशेद्गुरुः इति सङ्क्षेपतः प्रोक्तो विधिर्दीक्षाधिवासने

Recordando a seção ritual (kriyā-kāṇḍa) pertinente à dīkṣā (iniciação), o guru deve então recolher-se para descansar. Assim, em resumo, foi exposto o procedimento do dīkṣā-adhivāsana (rito preparatório noturno que precede a iniciação).