Adhyaya 81

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये दमनकारोहणविधिर्नाम अशीतितमो ऽध्यायः अथैकाशीतितमो ऽध्यायः समयदीक्षाविधानं ईश्वर उवाच वाक्ष्यामि भोगमोक्षार्थं दीक्षां पापक्षयङ्करीं मलमायादिपाशानां विश्लेषः क्रियते यया

Assim, no Agni Purāṇa, o Mahāpurāṇa primordial, conclui-se o octogésimo capítulo intitulado “O rito de subir ao (arbusto) damanaka”. Agora começa o octogésimo primeiro capítulo: “O procedimento da iniciação Samaya”. O Senhor disse: “Explicarei a iniciação (dīkṣā) destinada tanto ao gozo mundano quanto à libertação, que destrói os pecados; por ela, os laços constituídos por impureza (mala), māyā e os demais são afrouxados e cortados.”

Verse 2

ज्ञानञ्च जन्यते शिष्ये सा दीक्षा भुक्तिमुक्तिदा विज्ञातकलनामैको द्वितीयः प्रलयाकलः

Aquela iniciação (dīkṣā) na qual o conhecimento é gerado no discípulo é a doadora tanto do gozo mundano quanto da libertação. Entre os (estados) distinguidos pelo nome de ‘kalā’, o segundo é o Pralaya‑ākala, o “não manifesto” na dissolução.

Verse 3

तृतीयः सकलः शास्त्रे ऽनुग्राह्यस्त्रिविधो मतः तत्राद्यो मलमात्रेण मुक्तो ऽन्यो मलकर्मभिः

No ensinamento do śāstra, o terceiro tipo é chamado «sakala» (o completo) e é tido como apto a receber a graça; considera-se que ele é tríplice. Dentre estes, o primeiro é libertado apenas pelo resíduo de impureza (mala), enquanto outro é libertado pela purificação das impurezas e das ações (karma).

Verse 4

कलादिभूमिपर्यन्तं स्तवैस्तु सकलो यतः निराधाराथ साधारा दीक्षापि द्विविधा मता

Porque o adorador é tornado completo em todos os aspectos por meio de hinos (stava)—desde os níveis das kalā-s para cima até ao plano da terra—, a iniciação (dīkṣā) é, por isso, considerada de dois tipos: nirādhārā (sem suporte) e sādhārā (com suporte).

Verse 5

निराधारा द्वयोस्तेषां साधारा सकलस्य तु आधारनिरपेक्षेण क्रियते शम्भुचर्यया

Para dois desses estados/práticas não há ādhāra (suporte); mas para a prática total (sakala) há suporte. Ainda assim, por meio da Śambhu-caryā (a disciplina de Śiva), ela é realizada de modo independente de qualquer suporte.

Verse 6

तीव्रशक्तिनिपातेन निराधारेति सा स्मृता आचार्यमूर्तिमास्थाय मायातीव्रादिभेदया

Pela descida (nipāta) da intensa potência espiritual, a tīvra-śakti, ela é lembrada como “Nirādhārā”, a Potência que não repousa em suporte algum. Assumindo a forma do ācārya (mestre), ela atua segundo distinções como “māyā” e “tīvra” (e outros modos graduados).

Verse 7

शक्त्या यां कुरुते शम्भुः सा साधिकरणोच्यते प्रलयानल इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रलयात्मक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः इयं चतुर्विधा प्रोक्ता सवीजा वीजवर्जिता

Aquilo que Śambhu realiza por meio da Śakti chama-se “sādhikaraṇa”. Na leitura do manuscrito assinalado ocorre “pralayānala” (“o fogo da dissolução”), ao passo que outra leitura assinalada traz “pralayātmaka” (“de natureza dissolutiva”). Esta Śakti/operação é declarada quádrupla—(incluindo dois tipos:) com semente (savījā) e sem semente (vījavarjitā).

Verse 8

साधिकारानधिकारा यथा तदभिधीयते समयाचारसंयुक्ता सवीजा जायते नृणां

Conforme é ensinado, as pessoas tornam-se aptas com direito ou sem direito (adhikāra) aos ritos segundo a sua condição; quando unidas ao devido costume e conduta prescrita (samayācāra), tornam-se “com semente” (savīja), isto é, frutíferas e capazes de produzir resultados para os homens.

Verse 9

निर्वीजा त्वसमर्थानां समयाचारवर्जिता नित्ये नैमित्तिके काम्ये यतः स्यादधिकारिता

Mas para os incapazes, o rito é “sem semente” (nirbīja), isto é, sem os pré-requisitos védicos completos; e também desprovido das observâncias convencionais prescritas (samayācāra). Por isso, a elegibilidade pode valer para ritos diários obrigatórios (nitya), ocasionais (naimittika) e motivados pelo desejo (kāmya).

Verse 10

साधिकारा भवेद्दीक्षा साधकाचार्ययोरतः निर्वीजा दीक्षितानान्तु यदास मम पुत्रयोः

Portanto, a dīkṣā (iniciação) é aquilo que confere a devida autoridade ritual (adhikāra) tanto ao sādhaka (discípulo praticante) quanto ao ācārya (mestre iniciador). Mas quando os iniciados são “sem semente” (nirbīja—sem a semente/potência mantrica), tal iniciação torna-se ineficaz, como sucedeu no caso de meus filhos.

Verse 11

नित्यमात्राधिकारत्वद्दीक्षा निरधिकारिका द्विविधेयं द्विरूपा हि प्रत्येकमुपजायते

Porque concede elegibilidade (adhikāra) apenas para os ritos diários (nitya), esta iniciação é dita “sem (pleno) adhikāra”. Ela é dupla; e, de fato, cada uma delas surge em duas formas.

Verse 12

एका क्रियावती तत्र कुण्डमण्डलपूर्विका मनोव्यापारमात्रेण या सा ज्ञानवती मता

Aí, uma (prática) é voltada à ação (kriyāvatī), precedida pela preparação do kuṇḍa (fossa do fogo) e do maṇḍala (diagrama ritual). Mas aquela que é realizada apenas pela operação mental é considerada voltada ao conhecimento (jñānavatī).

Verse 13

इत्थं लब्धाधिकारेण दीक्षाअचार्येण साध्यते स्कन्ददीक्षां गुरुः कुर्यात् कृत्वा नित्यक्रियां ततः

Assim, quando o ācārya que oficia a dīkṣā tiver obtido devidamente a autoridade (adhikāra), o rito deve ser realizado. Depois, tendo cumprido o culto diário obrigatório, o guru deve conferir a iniciação de Skanda (Skanda-dīkṣā).

Verse 14

प्रणवार्ग्यकराम्भोजकृतद्वाराधिपार्चणः विघ्नानुत्सार्य देहल्यां न्यस्यास्त्रं स्वासने स्थितः

Tendo adorado o Senhor da entrada com as mãos purificadas pelo praṇava e pela oferenda de arghya, deve afastar os obstáculos. Em seguida, instalando o ‘astra’ protetor no limiar, deve permanecer sentado em seu próprio āsana.

Verse 15

कुर्वीत भूतसंशुद्धिं मन्त्रयोगं यथोदितं तिलतण्डुलसिद्धार्थकुशदूर्वाक्षतोदकं

Deve-se realizar a purificação dos elementos (bhūta-śuddhi) e aplicar o procedimento do mantra (mantra-yoga) conforme foi enunciado, usando gergelim, grãos de arroz, semente de mostarda, capim kuśa, capim dūrvā, akṣata (arroz inteiro) e água.

Verse 16

सयवक्षीरनीरञ्च विशेषार्घ्यमिदन्ततः तदम्बुना द्रव्यशुद्धिं तिलकं स्वासनात्मनोः

Em seguida, este é o arghya especial: água juntamente com cevada e leite. Com essa água deve-se purificar os materiais rituais e aplicar o tilaka no próprio āsana e em si mesmo.

Verse 17

पूजनं मन्त्रशिद्धिञ्च पञ्चगव्यञ्च पूर्ववत् लाजचन्दनसिद्धार्थभस्मदूर्वाक्षतं कुशान्

Deve-se realizar a adoração e buscar a realização do mantra (mantra-siddhi), e preparar o pañcagavya como antes; além disso, manter prontos lāja (arroz estourado), sândalo, mostarda branca, cinza sagrada (bhasma), capim dūrvā, akṣata (arroz inteiro) e capim kuśa.

Verse 18

विकिरान् शुद्धलाजांस्तान् सधूपानस्त्रमन्त्रितान् कृतनित्यक्रियाद्वय इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः भस्मदूर्वाक्षतानिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शस्त्राम्बुप्रोक्षितानेतान् कवचेनावगुण्ठितान्

Tendo espalhado aqueles grãos tostados puros (lājā) juntamente com o incenso, e tendo-os consagrado com o mantra da arma (astra-mantra)—após cumprir os dois ritos diários obrigatórios (segundo uma leitura; outra leitura assinalada traz: «cinza, relva dūrvā e arroz inteiro»)—deve-se aspergi-los com água santificada pelo astra-mantra e, em seguida, envolvê-los protetoramente com o mantra de couraça (kavaca).

Verse 19

नानाग्रहणाकारान् विघ्नौघविनिवारकान् दर्भाणान्तालमानेन कृत्वा षट्त्रिंशता दलैः

Modelem-se (eles) em várias formas próprias para serem empunhadas, como removedores de massas de obstáculos, usando as pontas da relva darbha medidas ao comprimento de um tāla, e confeccionando-as com trinta e seis lâminas.

Verse 20

सप्तजप्तं शिवास्त्रेण वेणीं बोधासिमुत्तमं शिवमात्मनि विन्यस्य सृष्ट्याधारमभीप्सितं

Tendo recitado sete vezes o Śivāstra, (tome-se) a veṇī, a trança/coque, e a suprema espada do despertar (bodhāsi); instalando Śiva em si mesmo por nyāsa, obtém-se o suporte desejado da criação.

Verse 21

निष्कलं च शिवं न्यस्य शिवो ऽहमिति भावयेत् उष्णीषं शिरसि न्यस्य अलं कुर्यात्स्वदेहकं

Tendo realizado o nyāsa de Śiva, o sem-partes (niṣkala), deve-se contemplar: “Eu sou Śiva”. Colocando por nyāsa o uṣṇīṣa (ornamento coroante) sobre a cabeça, assim se adorna e se santifica o próprio corpo.

Verse 22

गन्धमण्डनकं स्वीये विदध्याद्दक्षिणे करे विधिनात्रार्चयेदीशमित्थं स्याच्छिवमस्तकं

Colocando o ornamento perfumado (gandha-maṇḍanaka) na própria mão direita, deve-se então adorar Īśa segundo o rito prescrito; desse modo, isso se torna a “cabeça de Śiva” (na sequência do culto).

Verse 23

विन्यस्य शिवमन्त्रेण भास्वरं निजमस्तके शिवादभिन्नमात्मानं कर्तारं भावयेद्यथा

Tendo realizado o nyāsa com o mantra de Śiva sobre a própria cabeça, deve-se contemplar a si mesmo como radiante, como o agente (fazedor) e como o Si mesmo não diferente de Śiva—assim.

Verse 24

मण्डले कर्मणां साक्षी कलशे यज्ञरक्षकः होमाधिकरणं वह्नौ शिष्ये पाशविमोचकः

No maṇḍala ritual, Ele é a testemunha de todos os atos; no kalaśa consagrado, Ele é o protetor do yajña; no fogo sagrado, Ele é o próprio assento e autoridade do homa; e no discípulo, torna-se o libertador dos laços (pāśa).

Verse 25

स्वात्मन्यनुगृहीतेति षडाधारो य ईश्वरः सो ऽहमेवेति कुर्वीत भावं स्थिरतरं पुनः

Pensando: “Sou agraciado no meu próprio Si”, deve-se, repetidas vezes, firmar ainda mais a convicção: “Esse Senhor estabelecido nos seis suportes (ṣaḍ-ādhāra) não é outro; sou eu mesmo.”

Verse 26

ज्ञानखड्गकरः स्थित्वा नैरृत्याभिमुखो नरः सार्घ्याम्बुपञ्चगव्याभ्यां प्रोक्षयेद्यागमण्डपं

De pé, com a “espada do conhecimento” na mão e voltado para o sudoeste (nairṛti), o oficiante deve aspergir (consagrar) o pavilhão do sacrifício com água de arghya e com pañcagavya.

Verse 27

चतुष्पथान्तसंस्कारैः संस्कुर्यादीक्षणादिभिः विक्षिप्य विकरांस्तत्र कुशकूर्चोपसंहरेत्

Ao final dos ritos realizados na encruzilhada (catuṣpatha), deve-se completar a consagração com atos como a aspersão e semelhantes; tendo espalhado ali as oferendas rituais, deve-se concluir recolhendo-as com uma escova de relva kuśa (kuśakūrcha).

Verse 28

तानीशदिशि वर्धन्यामासनायोपकल्पयेत् नैरृते वास्तुगीर्वाणान् द्वारे लक्ष्मीं प्रपूजयेत्

Esses (itens/ofertas) devem ser dispostos como assento na direção de Īśāna (nordeste), no auspicioso local chamado Vardhanī, que aumenta a prosperidade. No quadrante de Nairṛta (sudoeste) deve-se adorar as divindades do Vāstu; e à entrada deve-se venerar devidamente Lakṣmī.

Verse 29

आप्ये रत्नैः पूरयन्तीं हृदा मण्डपरूपिणीं अस्त्राम्बु इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शिष्ये पापविमोचक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः साम्बुवस्त्रे सरत्ने च धान्यस्थे पश्चिमानने

No vaso (de água), por meio do mantra Hṛdā, deve-se visualizar/estabelecer a energia (ou Deusa) em forma de maṇḍala, como que preenchida de joias. (Alguns manuscritos assinalados leem aqui “astrāmbu”; e, na instrução dirigida ao discípulo, alguns manuscritos assinalados leem “pāpavimocaka”.) Deve ser colocado sobre um pano umedecido com água, juntamente com gemas, sobre um leito de grãos, com o rosto voltado para o oeste.

Verse 30

ऐशे कुम्भे यजेच्छम्भुं शक्तिं कुम्भस्य दक्षिणे पश्चिमस्यान्तु सिंहस्थां वर्धनीं खड्गरूपिणीं

Nesse kumbha consagrado deve-se adorar Śambhu (Śiva). No lado sul do kumbha deve-se adorar Śakti; e no lado oeste deve-se adorar Vardhanī—assentada sobre um leão e tendo a forma de uma espada.

Verse 31

दिक्षु शक्रादिदिक्पालान्विष्ण्वन्तान् प्रणवासनान् वाहनायुधसंयुक्तान् हृदाभ्यर्च्य स्वनामभिः

Nas direções, deve-se adorar—no coração—os guardiões dos quadrantes (Dikpāla), começando por Indra (Śakra) e terminando em Viṣṇu, assentados sobre a sílaba Oṃ e munidos de suas respectivas montarias e armas; prestando-lhes culto com o (mantra) Hṛdā e invocando cada um por seu próprio nome.

Verse 32

प्रथमन्तां समादाय कुम्भस्याग्राभिगामिनीं अविच्छिन्नपयोधरां भ्रामयित्वा प्रदक्षिणं

Tomando a primeira (oferta/corrente ritual) e fazendo com que o fluxo ininterrupto—dirigido à parte frontal do kumbha—gire para a direita (no sentido horário), deve-se realizar a pradakṣiṇā (circumambulação ritual).

Verse 33

शिवाज्ञां लोकपालानां श्रावयेन्मूलमुच्चरन् संरक्षत यथायोगं कुम्भं धृत्वाथ तां धारेत्

Recitando o mantra-raiz, deve-se proclamar aos Lokapālas a ordem de Śiva: «Protegei (este rito) como é devido». Em seguida, tomando o kumbha consagrado, deve-se sustentá-lo conforme a prescrição.

Verse 34

ततः स्थिरासने कुम्भे साङ्गं सम्पूज्य शङ्करं विन्यस्य शोध्यमध्वानं वर्धन्यामस्त्रमर्चयेत्

Em seguida, sobre um assento firme, no kumbha, após venerar plenamente Śaṅkara com todos os seus membros e partes associadas (sāṅga), e após realizar o nyāsa do caminho a ser purificado (śodhyam adhvānam), deve-se adorar ali o mantra-arma ‘Vardhanī’ (astra).

Verse 35

ः अस्त्रासनाय हूं फट् ॐ ॐ अस्त्रमूर्तये नमः ॐ हूं फट् पाशुपतास्त्राय नमः ॐ ॐ हृदयाय हूं फट् नमः ॐ श्रीं शिरसे हूं फट् नमः ॐ यं शिखायै हूं फट् नमः ॐ गूं कवचाय हूं फट् नमः ॐ फट् अस्त्राय हूं फट् नमःचतुर्वक्त्रं सदंष्ट्रञ्च स्मरेदस्त्रं सशक्तिकं समुद्गरत्रिशूलासिं सूर्यकोटिसमप्रभं

“ḥ—ao assento da arma, hūṁ phaṭ. Oṁ, oṁ—reverência à Forma corporificada da Arma (Astramūrti). Oṁ hūṁ phaṭ—reverência à arma Pāśupata. Oṁ, oṁ—ao coração, hūṁ phaṭ, reverência. Oṁ śrīṁ—à cabeça, hūṁ phaṭ, reverência. Oṁ yaṁ—à śikhā (topete), hūṁ phaṭ, reverência. Oṁ gūṁ—ao kavaca (armadura), hūṁ phaṭ, reverência. Oṁ phaṭ—à astra (arma), hūṁ phaṭ, reverência.” Deve-se meditar a arma como de quatro faces e presas, dotada de Śakti, portando maça, tridente e espada, com brilho igual ao de dez milhões de sóis.

Verse 36

भगलिङ्गसमायोगं विदध्याल्लिङ्गमुद्रया अट् ॐ ॐ अस्त्रमूर्तये नमः ॐ स्वां स्वं क्रूं फट् पाशुपतास्त्राय स्वाहा ॐ ॐ हृदयाय क्रूं फट् नमः ॐ पं शिखायै क्रूं फट् नमः ॐ खं कवचाय क्रूं फट् नमः ॐ हं फट् अस्त्राय फट् नमः इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्गुष्ठेन स्पृशेत् कुम्भं हृदा मुष्ट्यास्त्रवर्धनीं

Deve-se realizar a conjunção (samāyoga) do Bhaga-liṅga por meio da liṅga-mudrā, com a exclamação “aṭ”. (Depois recitar:) “Oṁ Oṁ—reverência a Astramūrti. Oṁ svāṃ svaṃ krūṃ phaṭ—ao Pāśupata-astra, svāhā. Oṁ Oṁ—ao coração, krūṃ phaṭ, reverência. Oṁ paṃ—à śikhā, krūṃ phaṭ, reverência. Oṁ khaṃ—ao kavaca, krūṃ phaṭ, reverência. Oṁ haṃ phaṭ—ao astra, phaṭ, reverência.” Assim é a leitura num manuscrito assinalado. Com o polegar toca-se o kumbha; com a mão sobre o coração e o punho cerrado faz-se o gesto que fortalece o astra-vardhanī.

Verse 37

भुक्तये मुक्तये त्वादौ मुष्टिना वर्धनीं स्पृशेत् कुम्भस्य मुखरक्षार्थं ज्ञानखड्गं समर्पयेत्

No início, para o desfrute mundano e para a libertação (mukti), deve-se tocar a ‘Vardhanī’ com o punho cerrado; e, para proteger a boca/abertura do kumbha, deve-se oferecer a ‘espada do conhecimento’ (jñāna-khaḍga).

Verse 38

शस्त्रञ्च मूलमन्त्रस्य शतं कुम्भे निवेशयेत् तद्दशांशेन वर्धन्यां रक्षां विज्ञापयेत्ततः

Deve-se colocar a arma, juntamente com cem recitações/infusões do mantra-raiz, dentro de um pote de água (kumbha); depois, com a décima parte disso (isto é, dez), num vaso de aspersão, deve-se declarar e conferir poder ao rito protetor (rakṣā).

Verse 39

यथेदं कृतयत्नेन भगवन्मखमन्दिरं रक्षणीयं जगन्नाथ सर्वाध्वरधर त्वया

Ó Senhor—Jagannātha, sustentáculo de todos os sacrifícios—este templo sacrificial (makha-mandira) foi preparado com devido esforço; portanto, que seja protegido por Ti.

Verse 40

प्रणवस्थं चतुर्बाहुं वायव्ये गणमर्चयेत् स्थण्डिले शिवमभ्यर्च्य सार्घ्यकुण्डं व्रजेन्नरः

No quadrante noroeste (vāyavya), deve-se adorar o Gaṇa estabelecido sobre a sílaba Oṁ e de quatro braços. Tendo adorado Śiva no solo ritual (sthaṇḍila), o oficiante deve então dirigir-se ao poço da oferenda de arghya (sārghya-kuṇḍa).

Verse 41

निविष्टो मन्त्रतृप्त्यर्थमर्घ्यगन्धघृतादिकं वामे ऽसव्ये तु विन्यस्य समिद्दर्भतिलादिकं

Tendo-se sentado, para a satisfação e consumação dos mantras, deve colocar à esquerda a oferenda de arghya, as fragrâncias, o ghee e os demais requisitos; e no lado não esquerdo deve dispor os gravetos de combustível (samid), a relva kuśa/darbha, o sésamo e itens semelhantes.

Verse 42

कुण्डवह्निस्रुगाज्यादि प्राग्वत् संस्कृत्य भावयेत् मुख्यतामूर्ध्ववक्त्रस्य हृदि वह्नौ शिवं यजेत्

Tendo preparado e consagrado, como antes, o poço (kuṇḍa), o fogo ritual, a concha/colher (srug), o ghee e os demais requisitos, deve-se então realizar a visualização prescrita (bhāvanā). Considerando como principal o aspecto de face voltada para cima (ūrdhva-vaktra), deve-se adorar Śiva no fogo, nesse centro do coração.

Verse 43

स्वमूर्तौ शिवकुम्भे च स्थण्डिले त्वग्निशिष्ययोः सृष्टिन्यासेन विन्यस्य शोध्याध्वानं यथाविधि

Tendo realizado o sṛṣṭi-nyāsa (a “colocação criadora” dos mantras) no próprio corpo, no Śiva-kumbha (o vaso de consagração de Śiva), no sthaṇḍila (solo/altar ritual) e em si mesmo juntamente com o fogo e o discípulo, deve-se então purificar o adhvā (o caminho ritual da série de tattvas e mantras) conforme a regra prescrita.

Verse 44

कुण्डमानं मुखं ध्यात्वा हृदाहुतिभिरीप्सितं वीजानि सप्तजिह्वानामग्नेर्होमाय भण्यते

Tendo meditado o kuṇḍa (fosso do fogo) como a “boca” divina, e tendo oferecido as oblações desejadas como oferendas do coração, recitam-se então as sílabas-semente (bīja) das sete línguas de Agni para a realização do homa.

Verse 45

विरेफावन्तिमौवर्णौ रेफषष्ठस्वरान्वितौ इन्दुविन्दुशिखायुक्तौ जिह्वावीजानुपक्रमात्

Estes dois fonemas, Va e Ra, são providos do som “repha” e ligados à sexta vogal; são marcados pelos sinais do crescente, do ponto (anusvāra) e do traço em forma de chama—segundo a sucessão operativa da semente da língua (jihvā-bīja), isto é, a base articulatória da língua.

Verse 46

हिरण्या वनका रक्ता कृष्णा तदनु सुप्रभा अतिरिक्ता बहुरूपा रुद्रेन्द्राग्न्याप्यदिङ्मुखा

De tonalidade dourada, habitante da floresta, vermelha e negra; e novamente radiante. Superando em esplendor, multiforme; e voltada para Rudra, Indra, Agni e também para as direções—assim é descrita.

Verse 47

क्षीरादिमधुरैर् होमं कुर्याच्छान्तिकपौष्टिके अभिचारे तु पिण्याकसक्तुकञ्चुककाञ्चिकैः

Para os ritos śāntika (pacificadores) e pauṣṭika (promotores de prosperidade), deve-se realizar o homa com substâncias doces, começando pelo leite; mas, para o abhicāra (rito de feitiçaria agressiva), devem-se oferecer torta de óleo, farinha tostada, casca/farelo e papa azeda.

Verse 48

लवणैर् आजिकातक्रकटुतैलैश् च कण्टकैः वायव्ये कालमर्चयेदिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः समिद्भिरपि वक्राभिः क्रुद्धो भाष्याणुना यजेत्

Com sal, mostarda, leitelho (buttermilk), óleos de sabor pungente e também com espinhos, na direção Vāyavya (noroeste) deve-se venerar Kāla—assim lê a variante do manuscrito assinalado. Mesmo com gravetos de lenha tortos, quando irado, deve-se realizar a oferenda conforme a instrução explicativa (bhāṣya).

Verse 49

कदम्बकलिकाहोमाद्यक्षिणी सिद्ध्यति ध्रुवं बन्धूककिंशुकादीनि वश्याकर्षाय होमयेत्

Ao oferecer ao fogo, em homa, os botões florais de kadamba, a Yakṣiṇī é certamente levada à realização. Para fins de subjugação e atração, deve-se fazer o homa com bandhūka, kiṃśuka e plantas ou flores semelhantes.

Verse 50

बिल्वं राज्याय लक्ष्मार्थं पाटलांश् चम्पकानपि पद्मानि चक्रवर्तित्वे भक्ष्यभोज्यानि सम्पदे

O bilva é empregado para alcançar a realeza; para obter Lakṣmī (fortuna e prosperidade), também a pāṭalā e o campaka; os lótus para a soberania universal do cakravartin; e alimentos comestíveis e pratos preparados para a obtenção da prosperidade material.

Verse 51

दूर्वा व्याधिविनाशाय सर्वसत्त्ववशीकृते प्रियङ्गुपाटलीपुष्पं चूतपत्रं ज्वरान्तकं

A relva dūrvā é usada para destruir doenças e para colocar todos os seres sob influência. As flores de priyaṅgu e de pāṭalī, e as folhas de manga, são empregadas como remédios que fazem cessar a febre.

Verse 52

मृत्युञ्जयो मृत्युजित् स्याद् वृद्धिः स्यात्तिलहोमतः रुद्रशान्तिः सर्वशान्त्यै अथ प्रस्तुतमुच्यते

Pelo (rito/mantra) Mṛtyuñjaya, torna-se alguém que vence a morte; pelo tila-homa, a oferenda de gergelim ao fogo, surge crescimento e prosperidade. O rito de pacificação de Rudra (Rudra-śānti) visa alcançar todas as pacificações; agora se enuncia o procedimento em pauta.

Verse 53

आहुत्यष्टशतैर् मूलमङ्गानि तु दशांशतः सन्तर्पयेत मूलेन दद्यात् पूर्णां यथा पुरा

Tendo oferecido oitocentas oblações (āhuti), deve-se então satisfazer (santarpayet) os membros subsidiários do rito com a décima parte disso; e, com o próprio mantra-raiz (mūla-mantra), deve-se oferecer a oblação plena (pūrṇāhuti), como se fazia outrora segundo o procedimento estabelecido.

Verse 54

तथा शिष्यप्रवेशाय प्रतिशिष्यं शतं जपेत् दुर् निमित्तापसाराय सुनिमित्तकृते तथा

Do mesmo modo, para a entrada-iniciação do discípulo (śiṣya-praveśa), deve-se fazer japa do mantra cem vezes para cada discípulo; e igualmente se faz japa para afastar presságios infaustos e para produzir sinais auspiciosos.

Verse 55

शतद्वयञ्च होतव्यं मूलमन्त्रेण पूर्ववत् मूलाद्यष्टास्त्रमन्त्राणां स्वाहान्तैस्तर्पणं सकृत्

Devem ser oferecidas duzentas (oblações), como antes, com o mantra-raiz (mūla-mantra). Em seguida, para o mantra-raiz e os oito mantras de arma (astra-mantra) que começam com ele, realiza-se uma única tarpaṇa (oferta de satisfação), usando fórmulas que terminem em “svāhā”.

Verse 56

शिखासम्पुटितैर् वीजैर् ह्रूं फडन्तैश् च दीपनं ॐ हौं शिवाय स्वाहेत्यादिमन्त्रैश् च तर्पणं

Com os bīja-mantras encerrados pela śikhā (moldura do śikhā-bīja) e com o bīja “hrūṃ” concluído pelo mantra-arma “phaṭ”, deve-se realizar o dīpana (rito de acender e energizar). E com os mantras que começam por “oṃ hauṃ śivāya svāhā”, deve-se realizar a tarpaṇa (rito de satisfação por oferenda).

Verse 57

ॐ ह्रूं ह्रौं ह्रीं शिवाय ह्रूं फडित्यादिदीपनं ततः शिवाम्भसा स्थालीं क्षालितां वर्मगुण्ठितां

“oṃ hrūṃ hrauṃ hrīṃ śivāya hrūṃ phaṭ” —e sílabas semelhantes—devem ser proferidas para o dīpana (rito de acender e fortalecer). Em seguida, com a “água de Śiva” consagrada (śivāmbhas), deve-se lavar a tigela ritual (sthālī) e firmá-la, selando-a com uma cobertura protetora.

Verse 58

चन्दनादिसमालब्धां बध्नीयात् कटकं गले वर्मास्त्रजप्तसद्दर्भपत्राभ्यां चरुसिद्धये

Tendo-o ungido com sândalo e substâncias afins, deve-se atar à garganta o amuleto de pescoço (kaṭaka), usando duas folhas da relva sagrada darbha sobre as quais foram recitados os mantras Varma e Astra, para a bem-sucedida realização da oblação ritual (caru).

Verse 59

हुं फडन्तैश् च ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ हूं हौं हूं शिवाय हूमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ॐ क्रं हौं क्रं शिवाय क्रूं इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः धर्मगुण्ठितामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः वर्माद्यैर् आसने दत्ते सार्धेन्दुकृतमण्डले न्यस्तायां मूर्तिभूतायां भावपुष्पैः शिवं यजेत्

Com o bīja “huṃ” acompanhado da exclamação “phaṭ” (segundo certos manuscritos assinalados), devem-se empregar formas de mantra como “oṃ hūṃ hauṃ hūṃ śivāya hūṃ” (assim lê uma recensão) ou “oṃ kraṃ hauṃ kraṃ śivāya krūṃ” (assim lê outra). Tendo colocado (a divindade) no assento (āsana) provido de resguardos protetores como o Varma e outros, e dentro de um maṇḍala feito com a meia-lua e seu complemento (sārdhendu), quando a imagem, instalada por nyāsa, se torna ‘corporificada’ como forma manifesta, deve-se adorar Śiva com “flores de contemplação” (bhāva-puṣpa), isto é, oferendas interiores de devoção.

Verse 60

वस्त्रबद्धमुखायां वा स्थाल्यां पुष्पैर् वहिर्भवैः चुल्ल्यां पश्चिमवक्त्रायां न्यस्तायां मानुषात्मना

Ou então, numa panela (sthālī) cuja boca esteja amarrada com pano, devem-se colocar flores nascidas fora (isto é, colhidas do exterior). Essa panela, posta pelo praticante humano, deve ser colocada sobre o fogareiro (cullī) com a boca/orientação voltada para o oeste.

Verse 61

न्यस्ताहङ्कारवीजायां शुद्धायां वीक्षणादिभिः धर्माधर्मशरीरायां जप्तायां मानुषात्मना

Quando a semente do ego (ahaṅkāra) é aquietada e o campo interior é purificado por práticas que começam com a observação disciplinada e outras, então—quando o eu humano realiza o japa sobre esse corpo constituído de dharma e adharma (mérito e demérito)—cumpre-se a purificação interior pretendida.

Verse 62

स्थालीमारोपयेदस्त्रजप्तां गव्याम्बुमार्जितां गव्यं पयो ऽस्त्रसंशुद्धं प्रासादशतमन्त्रितं

Deve-se colocar um prato/recipiente (sthālī) sobre o qual foi recitado o mantra da Arma (Astra), e purificá-lo com água de vaca (gomūtra). Em seguida, o leite de vaca, purificado pelo mantra Astra e consagrado pela recitação cem vezes do mantra “Prāsāda”, deve ser utilizado no procedimento.

Verse 63

तुण्डलान् श्यामकादीनां निक्षिपेत्तत्र तद्यथा एकशिष्यविधानाय तेषां प्रसृतिपञ्चकं

Ali deve-se colocar tuṇḍala e outros semelhantes—como o śyāmaka—conforme o método prescrito; para o regime destinado a um único discípulo, a medida desses ingredientes é de cinco prasṛtis.

Verse 64

प्रसृतिं प्रसृतिं पश्चाद्वर्धयेद् द्व्यादिषु क्रमात् कुर्याच्चानलमन्त्रेण पिधानं कवचाणुना

Depois, deve-se aumentar gradualmente—começando por duas (unidades)—acrescentando uma medida de “prasṛti” a cada passo. Em seguida, com o Mantra do Fogo (Anala-mantra), realiza-se o pidhāna (fechamento/selagem) com o kavaca-mantra em sua forma sutil (anu).

Verse 65

शिवाग्नौ मूलमन्त्रेण पूर्वास्यश् चरुकं पचेत् सुखिन्ने तत्र तच्चुल्ल्यां श्रुवमापूर्य सर्पिषा

Voltado para o leste, deve-se cozinhar o caru (papas sacrificiais) no fogo de Śiva, recitando o mūla-mantra. Quando estiver devidamente cozido, nesse mesmo braseiro deve-se encher o śruva (concha ritual) com ghee.

Verse 66

स्वाहान्तैः संहितामन्त्रैर् दत्वा तप्ताभिघारणं संस्थाप्य मण्डले स्थालीं सद्दर्भे ऽस्त्राणुना कृते

Tendo feito o abhighāraṇa (aspersão quente) com mantras da Saṃhitā terminados em “svāhā”, deve-se pôr o rito em ordem: no maṇḍala, estabelecer a sthālī (panela de oferenda) sobre darbha puro, após realizar o rito do astra (mantra-arma protetora) em forma sutil (anu).

Verse 67

प्रणवेन पिधायास्यां तद्देहलेपनं हृदा सुशीतलो भवत्येवम् प्राप्य शीताभिघारणं

Tendo fechado a boca com o Praṇava (a sílaba Oṁ) e aplicado essa pasta no corpo com intenção concentrada a partir do coração, a pessoa torna-se plenamente refrescada; assim se obtém o procedimento do śītābhighāraṇa (aspersão/afusão refrigerante).

Verse 68

विदध्यात्संहितामन्त्रैः शिष्यं प्रति सकृत् सकृत् धर्माद्यासनके हुत्वा कुण्डमण्डलपश्चिमे

Ele deve consagrar devidamente o discípulo por meio dos mantras da Saṃhitā, repetindo-os vez após vez; tendo oferecido oblações sobre os assentos de Dharma e outros, deve estabelecer o discípulo no lado ocidental do poço de fogo (kuṇḍa) e do maṇḍala.

Verse 69

सम्पातञ्च स्रुचा हुत्वा शुद्धिं संहितया चरेत् चरुकं सकृदालभ्य तयैव वषडन्तया

Tendo oferecido a oblação conclusiva (sampāta) com a concha ritual (sruc), deve-se realizar o rito de purificação com o saṃhitā-mantra prescrito. Em seguida, após tocar/manusear uma única vez a oferenda de caru, deve-se fazer a oblação com esse mesmo mantra, terminado com a exclamação “vaṣaṭ”.

Verse 70

धर्माद्यैर् आसने इति क, चिह्नितपुस्तकपाठः सार्दाम्बुकृतमण्डले इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः धर्माद्यासनके धृत्वेति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः धेनुमुद्रामृतीभूतं स्थण्डिलेशान्तिकं नयेत् साज्यभागं स्वशिष्याणां भागो देवाय वह्नये

Tornando o rito ‘como néctar’ por meio da Dhenu-mudrā, deve-se levar a oferenda pacificatória (śāntika) ao sthaṇḍila, o altar/ponto de fogo em terra. A porção acompanhada de ghee é para os próprios discípulos; a porção principal é para o deus — Agni (Vahni).

Verse 71

कुर्यात्तु स्तोकपालादेः समध्वाज्यमितिदं त्रयं नमो ऽन्तेन हृदा दद्यात्तेनैवाचमनीयकं

Deve-se realizar o rito começando pelo vaso de aspersão (stokapāla) e o restante, com (substâncias como) mel e ghee — este conjunto de três. Deve-se oferecê-lo com o mantra do coração (hṛdaya) terminado em “namaḥ”; e com esse mesmo mantra consagra-se a água de ācamana (para a purificação por goles rituais).

Verse 72

साज्यं मन्त्रशतं हुत्वा दद्यात् पूर्णां यथाविधि मण्डलं कुण्डतः पूर्वे मध्ये वा शम्भुकुम्भयोः

Tendo oferecido cem porções de oblação mantra juntamente com ghee, deve-se então realizar a pūrṇāhuti, a oferenda plena (final), conforme a regra. O maṇḍala ritual deve ser disposto a leste do kuṇḍa, ou ao centro, entre Śambhu (Śiva) e o kumbha (vaso ritual de água).

Verse 73

रुद्रमातृगणादीनां निर्वर्त्यान्तर्बलिं हृदा शिवमध्ये ऽप्यलब्धाज्ञो विधायैकत्वभावनं

Tendo realizado devidamente, no coração, a oblação interior (antar-bali) para Rudra, para o grupo das Mães (Mātṛgaṇa) e afins, mesmo aquele que não obteve plena autorização ritual deve, em Śiva (isto é, na consciência de Śiva), cultivar a contemplação da unidade (ekatva-bhāvanā).

Verse 74

सर्वज्ञतादियुक्तो ऽहं समन्ताच्चोपरि स्थितः ममांशो योजनास्थानमधिष्ठाहमध्वरे

Dotado de onisciência e de atributos semelhantes, permaneço acima e ao redor de tudo. No sacrifício (adhvara), uma porção de Mim preside aos postos medidos e designados (yojanā-sthāna).

Verse 75

शिवो ऽहमित्यहङ्कारी निष्क्रमेद् यागमण्डपात् न्यस्तपूर्वाग्रसन्धर्भे शस्त्राणुकृतमण्डले

Com a autoafirmação (ahaṅkāra) do pensamento-mantra «Eu sou Śiva», ele deve sair do pavilhão sacrificial (yāga-maṇḍapa), num contexto ritual em que o arranjo voltado para a frente foi previamente colocado e o círculo/diagrama foi formado (ou marcado) com armas.

Verse 76

प्रणवासनके शिष्यं शुक्लवस्त्रोत्तरीयकं स्नातञ्चोदङ्मुखं मुक्त्यै पूर्ववक्त्रन्तु भुक्तये

Assenta o discípulo num assento de Pranava; que ele use vestes brancas com um pano superior branco e, após o banho, que se volte para o norte visando a libertação (mukti) — ao passo que voltar-se para o leste é prescrito para a obtenção de fruições mundanas (bhukti).

Verse 77

ऊर्ध्वं कायं समारोप्य पूर्वास्यं प्रविलोकयेत् चरणादिशिखां यावन्मुक्तौ भुक्तौ विलोमतः

Erguendo o corpo e voltando-se para o leste, deve-se contemplar firmemente desde os pés até ao alto da cabeça; e, nas práticas de libertação (mukti) e de fruição (bhukti), deve-se proceder em ordem inversa (vilomataḥ), conforme ensinado.

Verse 78

चक्षुषा सप्रसादेन शैवं धाम विवृण्वता अस्त्रोदकेन सम्मोक्ष्य मन्त्राम्बुस्नानसिद्दये

Com os olhos serenos e cheios de graça, enquanto interiormente revela pela contemplação a morada śaiva, deve-se liberar e purificar os obstáculos por meio da água energizada pelo Astra-mantra, para o êxito do banho com água consagrada por mantra (mantrāmbu-snāna).

Verse 79

भस्मस्नानाय विघ्नानां शान्तये पापभित्तये सृष्टिसंहारयोगेन ताडयेदस्त्रभस्मना

Para o rito do banho com cinza sagrada (bhasma)—a fim de apaziguar os obstáculos e romper o pecado—deve-se golpear ou aplicar ritualmente com a cinza consagrada pelo Astra, empregando o procedimento ióguico de criação e dissolução (sṛṣṭi–saṃhāra).

Verse 80

पुनरस्त्राम्बुना प्रोक्ष्य सकलीकरणाय तं स्थण्डिलोपान्तिकं नयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तेनैवाचमनीयमिति क, ख, ग, चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः पाशभित्तये इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः नाभेरूर्ध्वं कुशाग्रेण मार्जनीयास्त्रमुच्चरन्

Em seguida, aspergindo novamente com a “água-astra” consagrada, deve conduzi-lo para perto da borda do recinto ritual (sthaṇḍila) com o propósito do sakalīkaraṇa (tornar completo). Com essa mesma água, deve realizar o ācamana (sorvo purificador). Recitando o mārjanīya-astra, deve limpar o corpo acima do umbigo com a ponta da erva kuśa.

Verse 81

त्रिधाअलभेत तन्मूलैर् अघमर्षाय नाभ्यधः द्वैविध्याय च पाशानां आलभेत शराणुना

Para o rito de Aghamarṣaṇa (expulsão do pecado), deve-se realizar a oferenda/immolação em três modos com essas partes de raiz, abaixo do umbigo. E para estabelecer a dupla classificação dos pāśa (laços/vínculos), deve-se fazer a oferenda com a ponta de flecha (śarāṇu).

Verse 82

तच्छरीरे शिवं साङ्गं सासनं विन्यसेत्ततः पुष्पादिपूजितस्यास्य नेत्रे नेत्रेण वा हृदा

Então, sobre esse corpo deve-se realizar o nyāsa, instalando Śiva com os seus membros (sāṅga) e também o seu assento (āsana). Para esta divindade já adorada com flores e afins, a instalação deve ser feita nos olhos—seja olho por olho, ou de uma só vez por meio do coração (hṛdā).

Verse 83

बध्वामन्त्रितवस्त्रेण सितेन सदशेन च अप्_८१०८३अब्प्रदक्षिणक्रमादेनं प्रवेश्य शिवदक्षिणं

Tendo-o (a ele/isso) amarrado com um pano consagrado—branco e com dez nós/voltas conforme a prescrição—deve-se então conduzi-lo para dentro segundo a sequência correta da circumambulação, mantendo Śiva à direita (pradakṣiṇā).

Verse 84

सवस्त्रमासनं दद्यात् यथावर्णं निवेदयेत् संहारमुद्रयात्मानं मूर्त्या तस्य हृदम्बुजे

Deve-se oferecer um assento juntamente com um pano, e apresentar as oferendas segundo a ordem prescrita de cor/varṇa. Em seguida, por meio da Saṁhāra-mudrā, deve-se colocar (fundir) a si mesmo—com a forma corpórea—no lótus do coração Dele.

Verse 85

निरुध्य शोधिते काये न्यासं कृत्वा तमर्चयेत् पूर्वाननस्य शिष्यस्य मूलमन्त्रेण मस्तके

Tendo refreado (os sentidos/a respiração) e purificado o corpo, deve-se realizar o nyāsa e então adorá-lo; para o discípulo voltado para o leste, o mantra-raiz (mūla-mantra) deve ser colocado/recitado sobre a cabeça.

Verse 86

शिवहस्तं प्रदातव्यं रुद्रेशपददायकं शिवसेवाग्रहोपायं दत्तहस्तं शिवाणुना

Deve-se conceder a ‘mão de Śiva’, que outorga o estado ou grau de Rudra e Īśa; este é o meio de aceitar formalmente alguém no serviço de Śiva. A concessão da mão deve ser feita pelo iniciado de Śiva (śivāṇu).

Verse 87

शिवे प्रक्षेपयेत् पुष्पमपनीयार्चकन्तारं तत्पात्रस्थानमन्त्राढ्यं शिवदेवगणानुगं

Deve-se lançar uma flor sobre Śiva; removendo o fator (ritualmente) impuro ou obstrutivo nas proximidades do oficiante, deve-se então estabelecer o vaso apropriado e o seu lugar, ricamente acompanhado de mantras, em conformidade com Śiva e as hostes de suas divindades (gaṇa).

Verse 88

विप्रादीनां क्रमान्नाम कुर्याद्वा स्वेच्छया गुरुः प्रणतिं कुम्भवर्धन्योः कारयित्वानलान्तिकं

O guru deve atribuir o nome segundo a ordem apropriada, começando pelos brāhmaṇas (e pelas demais classes), ou então conforme a sua vontade. Tendo feito realizar uma reverente prostração diante do kumbha (vaso ritual de água) e da vardhanī (recipiente de aspersão), deve então prosseguir para o que se faz na proximidade do fogo sagrado.

Verse 89

सदक्षिणासने तद्वत् सौम्यास्यमुपवेशयेत् शिष्यदेहविनिष्क्रान्तां सुषुम्णामिव चिन्तयेत्

Do mesmo modo, no assento da direita, deve fazer sentar aquele de semblante sereno. E deve contemplar (a corrente vital) como se tivesse saído do corpo do discípulo, como se fosse a suṣumṇā, o canal sutil central.

Verse 90

निजग्रहलीनाञ्च दर्भमूलेन मन्त्रितं सुवर्णञ्चेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवात्मनेति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः अपनीयाधिकाम्बरं इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः सदक्षिणासन तत्रेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः दर्भाग्रं दक्षिणे तस्य विधाय करपल्लवे

Colocando (a pessoa/objeto) sob o próprio domínio e consagrando-o com um mantra por meio da raiz da relva darbha previamente mantrada—(os manuscritos também registram leituras variantes como “suvarṇam—ouro”, “śivātmane”, “apanīya adhikāmbaraṃ” e “sa-dakṣiṇāsana tatreti”)—deve-se dispor a ponta da darbha ao seu lado direito, sobre a palma da mão (isto é, na mão direita) conforme o rito.

Verse 91

तम्मूलमात्मजङ्घायामग्रञ्चेति शिखिध्वजे शिष्यस्य हृदयं गत्वा रेचकेन शिवाणुना

“(O mestre) deve colocar a sua ‘raiz’ na própria canela e a sua ‘ponta’ (agra) na região da śikhā (topete do alto da cabeça), ó Agni de estandarte; e então, tendo entrado no coração do discípulo, (deve agir) pela exalação (recaka) com a auspiciosa ‘partícula sutil’ (śiva-aṇu).”

Verse 92

पुरकेण समागत्य स्वकीयं हृद्यान्तरं शिवाग्निना पुनः कृत्वा नाडीसन्धानमीदृशं

Tendo alcançado a firmeza pela inalação (pūraka) e, de novo, acendendo a região interior do próprio coração com o fogo de Śiva (Śiva-agni), deve-se realizar tal ligação das nāḍīs (canais sutis).

Verse 93

हृदा तत्सन्निधानार्थञ्जुहुयादाहुतित्रयं शिवहस्तस्थिरत्वार्थं शतं मूलेन होमयेत् इत्थं समयदीक्षायां भवेद्योग्यो भवार्चने

Com o mantra «Hṛdā», para fazer surgir a Sua presença, devem-se oferecer três oblações. Em seguida, para a firmeza da “mão de Śiva” (isto é, a estabilidade e correção da mão nos atos rituais e nas mudrās), deve-se realizar cem oblações no homa com o Mūla-mantra. Assim, por meio da samaya-dīkṣā, torna-se apto ao culto de Bhava (Śiva).