Adhyaya 78

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये वास्तुपूजाकथनं नाम सप्तसप्ततितमो ऽध्यायः अथोष्टसप्ततितमो ऽध्यायः पवित्रारोहणकथनं ईश्वर उवाच पवित्रारोहणं वक्ष्ये क्रियार्चादिषु पूरणं नित्यं तन्नित्यमुद्दिष्टं नैमित्तिकमथापरं

Assim, no Agni Purāṇa, encerra-se o septuagésimo sétimo capítulo, chamado «Descrição do culto a Vāstu». Agora começa o septuagésimo oitavo capítulo: «Descrição do Pavitrārohaṇa (instalação do fio/guirlanda santificante)». O Senhor disse: «Exporei o Pavitrārohaṇa, o rito que completa as ações rituais, a adoração (arcā) e afins. Ele é de dois tipos: o nitya (perpétuo), prescrito como observância regular, e o naimittika (ocasional), realizado conforme a circunstância.»

Verse 2

आषाढादिचतुर्दश्यामथ श्रावणभाद्रयोः सितासितासु कर्तव्यं चतुर्दश्यष्टमीषु तत्

A partir do décimo quarto dia lunar de Āṣāḍha, e igualmente nos meses de Śrāvaṇa e Bhādrapada—tanto na quinzena clara quanto na escura—essa observância deve ser realizada no décimo quarto e no oitavo tithi.

Verse 3

कुर्याद्वा कार्त्तिकीं यावत्तिथौ प्रतिपादिके वह्निब्रह्माम्बिकेभास्यनागस्कन्दार्कशूलिनां

Alternativamente, deve-se observar o voto de Kārttikī até (inclusive) a tithi de Pratipadā, prestando culto a Agni, Brahmā, Ambikā, ao Senhor de face de elefante (Gaṇeśa), aos Nāgas, a Skanda, ao Sol e ao Senhor portador do tridente (Śiva).

Verse 4

दुर्गायमेन्द्रगोविन्दस्मरशम्भुसुधाभुजां सौवर्णं राजतं ताम्रं कृतादिषु यथाक्रमं

Para Durgā—e também para Indra, Govinda (Viṣṇu), Smara (Kāma), Śambhu (Śiva) e Sudhābhuj (aquele que partilha do néctar, isto é, uma forma divina)—as suas imagens devem ser feitas de ouro, prata e cobre, respectivamente, no Kṛta-yuga e nos yugas subsequentes, segundo a devida ordem.

Verse 5

कलौ कार्पासजं चापि पट्टपद्मादिसूत्रकं प्रणवश् चन्द्रमा वह्निर्ब्रह्मा नागो गुहो हरिः

Na era de Kali, o (fio sagrado) pode também ser feito de algodão; do mesmo modo, pode ser feito de seda, fibra de lótus e outros fios. (As designações divinas usadas são:) Praṇava (Oṃ), a Lua, o Fogo, Brahmā, o Nāga, Guha (Kārttikeya) e Hari (Viṣṇu).

Verse 6

सर्वेशः सर्वदेवाः स्युः क्रमेण नवतन्तुषु अष्टोत्तरशतान्यर्धं तदर्धं चोत्तमादिकं

Nos nove Tantras, em devida ordem, devem ser colocados/recitados Sarveśa e os grupos chamados Sarvadevas. Seu número é a metade de cento e oito; e a metade dessa metade pertence ao grupo “supremo”, começando pela classe Uttama.

Verse 7

एकाशीत्याथवा सूत्रैस्त्रिंशताप्पष्टयुक्तया शरीरोन्मादवायव इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वधाभुजामिति ख, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः गुहो रविरिति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकचतुष्टयपाठः सदेश इति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पञ्चाशता वा कर्तव्यं तुल्यग्रन्थ्यन्तरालकं

Ou deve haver oitenta e um sūtras, ou (alternativamente) trinta sūtras juntamente com sessenta e cinco (a mais). No manuscrito assinalado, a leitura é “śarīronmāda-vāyava” (marcada ‘gha’); em três manuscritos assinalados, a leitura é “svadhābhujām” (kha, gha, ṅa); em quatro manuscritos assinalados, a leitura é “guho raviḥ” (kha, ga, gha, ṅa); e no manuscrito assinalado, a leitura é “sadeśaḥ” (kha, ga, gha, ṅa). Ou então deve ser feito em cinquenta (unidades), com intervalos iguais entre os nós/seções do texto (granthi), isto é, divisões uniformemente espaçadas.

Verse 8

द्वादशाङ्गुलमानानि व्यासादष्टाङ्गुलानि च लिङ्गविस्तारमानानि चतुरङ्गुलकानि वा

Suas medidas podem ser de doze aṅgulas; e o diâmetro pode ser de oito aṅgulas; e as medidas prescritas para a largura do liṅga podem ser também de quatro aṅgulas.

Verse 9

तथैव पिण्डिकास्पर्शं चतुर्थं सर्वदैवतं गङ्गावतारकं कार्यं सुजातेन सुधौतकं

Do mesmo modo, deve-se realizar o rito do “toque da piṇḍikā” (a bola de arroz oferecida); e, como quarto ato, fazer uma oferenda a todas as divindades. Deve-se também cumprir o rito de “fazer descer a Gaṅgā” (invocar a presença purificadora de Gaṅgā), por meio de uma pessoa bem-nascida (qualificada) e com um instrumento/substância totalmente purificado (bem lavado).

Verse 10

ग्रन्थिं कुर्याच्च वामेन अघोरणाथ शोधयेत् रञ्जयेत् पुरुषेणैव रक्तचन्दनकुङ्कुमैः

Deve-se fazer o nó ritual (granthi) com a mão esquerda; deve-se purificá-lo pelo mantra Aghora; e então consagrá-lo/tingi-lo pelo mantra Puruṣa, usando sândalo vermelho e kuṅkuma (açafrão).

Verse 11

कस्तूरीरोचनाचन्द्रैर् हरिद्रागैर् इकादिभिः ग्रन्थयो दश कर्तव्या अथवा तन्तुसङ्ख्यया

Usando almíscar (kastūrī), gorocanā, cânfora, cúrcuma e ingredientes semelhantes, devem-se preparar dez nós (ou bolotas/unidades); ou, de outro modo, em quantidade medida pelo número de fios (contagem padronizada).

Verse 12

अन्तरं वा यथाशोभमेकद्विचतुरङ्गुलं प्रकृतिः पौरुषी वीरा चतुर्थी त्वपराजिता

O espaçamento (entre as partes) deve ser disposto conforme a beleza apropriada—de uma, duas ou quatro larguras de dedo. A primeira chama-se Prakṛti; a segunda, Pauruṣī; a terceira, Vīrā; e a quarta é denominada Aparājitā.

Verse 13

जयान्या विजया षष्ठी अजिता च सदाशिवा मनोन्मनी सर्वमुखी ग्रन्थयो ऽभ्यधिकाः शुभाः

Ela é chamada Jayānyā e Vijayā; também Ṣaṣṭhī, Ajitā e Sadāśivā; ela é Manonmanī e Sarvamukhī. Estas seções/fórmulas sagradas (granthayaḥ) são tidas como especialmente auspiciosas e superiores.

Verse 14

कार्या वा चन्द्रवह्न्यर्कपवित्रं शिववद्धृदि एकैकं निजमूर्तौ वा पुप्तके गुरुके गणे

Deve-se preparar o pavitraka (cordão purificador/protetor) nas formas da Lua, do Fogo e do Sol; e, como no rito de Śiva, colocá-lo no coração (por instalação interior). Ou então, um a um, colocá-los sobre a própria imagem sagrada (mūrti), sobre o manuscrito/livro (pustaka), sobre o guru e sobre o gaṇa (a comunidade ou divindades assistentes).

Verse 15

स्यादेकैकं तथा द्वारदिक्पालकलशादिषु हस्तादिनवहस्तान्तं लिङ्गानां स्यात्पवित्रकं

Do mesmo modo, deve haver um pavitraka para cada: porta, guardiões das direções (dikpāla), vasos rituais (kalaśa) e afins. Para os liṅga, o pavitraka deve ser medido de um hasta até nove hastas.

Verse 16

अष्टाविंशतितो युद्धं दशभिर्दशभिः क्रमात् द्व्यङ्गुलाभ्यन्तरास्तत्र क्रमादेकाङ्गुलान्तराः

A partir da vigésima oitava posição em diante, a formação de batalha deve ser disposta por dezenas, em devida sequência; ali, o espaçamento interno é de dois aṅgulas e, depois, progressivamente, os intervalos tornam-se de um aṅgula cada.

Verse 17

ग्रन्थयो मानमप्येषां लिङ्गविस्तारसस्मितं सप्तम्यां वा त्रयोदश्यां कृतनित्यक्रियः शुचिः

Devem-se conhecer também as medidas prescritas: o liṅga deve ser feito segundo as proporções e a expansão indicadas; e, no sétimo ou no décimo terceiro dia lunar, após cumprir os ritos diários obrigatórios, deve-se estar puro e então prosseguir com a observância.

Verse 18

भूषयेत् पुष्पवस्त्राद्यैः सायाह्ने यागमन्दिरं चण्डवह्न्यर्कपवित्रमिति ख, ग, ङ चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः पुस्तके गुरवे गणो इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कृत्वा नैमित्तिकीं सन्ध्यां विशेषेण च तर्पणं

Ao entardecer, deve-se adornar o yāga-mandira (salão do sacrifício) com flores, tecidos e semelhantes. Em seguida, após realizar a Sandhyā naimittika (rito ocasional), deve-se, de modo especial, executar o tarpaṇa, isto é, as libações de água oferecidas como oblação. (As expressões entre colchetes e as leituras variantes são notas de manuscritos/edições.)

Verse 19

परिगृहीते भूभागे पवित्रे सूर्यमर्चयेत् आचम्य सकलीकृत्य प्रणवार्घ्यकरो गुरुः

Num trecho de solo purificado e devidamente preparado e reservado, deve-se adorar o Sol. Tendo realizado o ācamana (sorvo ritual de água) e disposto integralmente os materiais do rito, o guru oficiante deve oferecer o arghya (oblação de água) acompanhado do praṇava, a sílaba Oṁ.

Verse 20

द्वाराण्यस्त्रेण सम्प्रोक्ष्य पूर्वादिक्रमतो ऽर्चयेत् हां शान्तिकलाद्वाराय तथा विद्याकलात्मने

Tendo aspergido completamente as portas com o mantra-arma protetor (astra), deve-se adorá-las em ordem, começando pela porta do leste: pronunciando “hāṃ” para a porta presidida por Śānti-kalā (a Kalā da pacificação) e, do mesmo modo, para aquela cuja essência é Vidyā-kalā (a Kalā do conhecimento sagrado).

Verse 21

निवृत्तिकलाद्वाराय प्रतिष्ठाख्यकलात्मने तच्छाखयोः प्रतिद्वारं द्वौ द्वौ द्वाराधिपौ यजेत्

Deve-se adorar o portal presidido pela Kalā chamada Nivṛtti e também aquele cuja essência é a Kalā conhecida como Pratiṣṭhā. Em cada porta dos dois ramos subsidiários, deve-se venerar, de dois em dois, os senhores da porta (Dvārapālas).

Verse 22

नन्दिने महाकालाय भृङ्गिणे ऽथ गणाय च वृषभाय च स्कन्दाय देव्यै चण्डाय च क्रमात्

Em devida ordem, (ofereçam-se saudações ou oblações) a Nandin, a Mahākāla, a Bhṛṅgin; e depois também a Gaṇa, a Vṛṣabha (o Touro), a Skanda, à Deusa (Devī) e a Caṇḍa.

Verse 23

नित्यं च द्वारपालादीन् प्रविश्य द्वारपश्चिमे इष्ट्वा वास्तुं भूतशुद्धिं विशेषार्घ्यकरः शिवः

E diariamente, após entrar e adorar os guardiões do portal e os demais, na parte ocidental da entrada deve venerar o Vāstu (divindade do lugar) e realizar a bhūta-śuddhi, a purificação dos elementos. Em seguida, oferecendo um arghya especial, torna-se auspicioso (śiva).

Verse 24

प्रोक्षणाद्यं विधायाथ यज्ञसम्भारकृन्नरः मन्त्रयेद्दर्भदूर्वाद्यैः पुष्पाद्यैश् च हृदादिभिः

Tendo primeiro realizado o prokṣaṇa (aspersão purificadora) e os preliminares correlatos, a pessoa que dispôs os requisitos do sacrifício deve então consagrar (potencializar com mantras) a relva kuśa-darbha, a relva dūrvā, as flores e afins, mediante o mantra Hṛd e os demais mantras dos aṅgas.

Verse 25

शिवहस्तं विधायेत्थं स्वशिरस्यधिरोपयेत् शिवो ऽहमादिः सर्वज्ञो मम यज्ञप्रधानता

Tendo assim formado a “mão de Śiva” (gesto ritual), deve colocá-la sobre a própria cabeça. (Deve afirmar:) “Eu sou Śiva—primordial e onisciente; em mim, o culto sacrificial é o principal.”

Verse 26

अत्यर्थं भावयेद्देवं ज्ञानखद्गकरो गुरुः नैरृतीं दिशमासाद्य प्रक्षिपेदुदगाननः

Voltado para o norte, o mestre—cuja mão porta a espada do conhecimento—deve contemplar intensamente a Divindade; em seguida, aproximando-se da direção Nairṛtī (sudoeste), deve lançar ali a oferenda ou projeção ritual prescrita.

Verse 27

अर्घ्याम्बु पञ्चगव्यञ्च समस्तान् मखमण्डपे चतुष्पथान्तसंस्कारैर् वीक्षणाद्यैः सुसंस्कृतैः

No makha-maṇḍapa (pavilhão sacrificial), todos—pessoas e instrumentos rituais—devem ser devidamente purificados com água de arghya e com pañcagavya, por meio das consagrações prescritas desde as quatro direções até os pontos extremos, incluindo ritos como a aspersão (vīkṣaṇa) e outros atos purificatórios correlatos, realizados na forma correta.

Verse 28

विक्षिप्य विकिरांस्तत्र कुशकूर्चोपसंहरेत् ए सूर्यमर्चयेदिति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकचतुष्टयपाठः प्रोक्षणच्चेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः विधायैकमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः ब्राह्मणाद्यैर् इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः दशकूर्ञ्चोपसंहरेदिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः तानीशदिशि वर्धन्यामासनायोपकल्पयेत्

Tendo espalhado ali as oferendas rituais, deve-se reuni-las novamente com um feixe de erva kuśa (kuśakūrca). Depois, na direção Īśāna (nordeste), sobre a plataforma consagrada (vardhanī), devem ser dispostos esses itens como āsana (assento) para a adoração.

Verse 29

नैरृते वास्तुगीर्वाणा द्वारे लक्ष्मीं प्रपूजयेत् पश्चिमाभिमुखं कुम्भं सर्वधान्योपरि स्थितं

À porta do sudoeste, ó recitador dos ensinamentos de Vāstu, deve-se venerar Lakṣmī devidamente. Ali se colocará um kumbha (vaso ritual) voltado para o oeste, assentado sobre um monte de todos os tipos de grãos.

Verse 30

प्रणवेन वृषारूढं सिंहस्थां वर्धनीन्ततः कुम्भे साङ्गं शिवन्देवं वर्धन्यामर्चयेत्

Com a sílaba Oṁ (praṇava), deve-se adorar o Senhor Śiva—montado no touro e (também) assentado no leão—com seus membros/aspectos associados (sāṅga), no kumbha; e do mesmo modo no vaso vardhanī colocado no interior.

Verse 31

दिक्षु शक्रादिदिक्पालान् विष्णुब्रह्मशिवादिकान् वर्धनीं सम्यगादाय घटपृष्टानुगामिनीं

Nas dez direções, deve-se contemplar/atribuir os guardiões dos quadrantes começando por Śakra, e também invocar divindades como Viṣṇu, Brahmā e Śiva; em seguida, tomando corretamente a vardhanī (concha de aspersão) que acompanha a parte posterior do kalaśa (vaso ritual), realiza-se o rito.

Verse 32

शिवाज्ञां श्रावयेन्मन्त्री पूर्वादीशानगोचरं अविच्छिन्नपयोधारां मूलमन्त्रमुदीरयेत्

O oficiante, praticante de mantras, deve proclamar a ordem de Śiva; voltado do leste até o quadrante de Īśāna, deve recitar o mantra-raiz num fluxo ininterrupto, como um contínuo derramar de leite.

Verse 33

समन्ताद् भ्रामयेदेनां रक्षार्थं शस्त्ररूपिणीं पूर्वं कलशमारोप्य शस्त्रार्थन्तस्य वामतः

Para proteção, deve-se fazê-la girar em círculo por todos os lados, pois ela é de forma de arma. Primeiro, após instalá-la sobre o kalaśa consagrado, coloque-se o implemento-arma à sua esquerda.

Verse 34

समग्रासनके कुम्भे यजेद्देवं स्थिरासने वर्धन्यां प्रणवस्थायामायुधन्तदनु द्वयोः

Deve-se adorar a divindade no kumbha colocado sobre o samagrāsana, o assento ritual completo. A divindade é venerada num assento firme; na vardhanī estabelece-se o Praṇava (Oṁ); e, em seguida, colocam-se os emblemas das armas nas duas posições adjacentes.

Verse 35

भगलिङ्गसमायोगं विदध्याल्लिङ्गमुद्रया कुम्भे निवेद्य बोधासिं मूलमन्त्रजपन्तथा

Deve-se realizar o rito de conjunção de Bhaga e do Liṅga por meio da liṅga-mudrā; depois, oferecendo no kumbha o Bodhāsi, a arma devidamente consagrada, deve-se igualmente prosseguir com o japa do mantra-raiz.

Verse 36

तद्दशांशेन वर्धन्यां रक्षां विज्ञापयेदपि गणेशं वायवे ऽभ्यर्च्य हरं पञ्चामृतादिभिः

Com a décima parte dessa oferta/taxa, no rito auspicioso de incremento (vardhanī), deve-se também declarar e comissionar formalmente o amuleto protetor (rakṣā). Tendo adorado Gaṇeśa e feito oferendas a Vāyu, deve-se venerar Hara (Śiva) com pañcāmṛta e oferendas correlatas.

Verse 37

स्नापयेत् पूर्ववत् प्रार्च्य कुण्डे च शिवपावकं ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः रक्षां च कारयेत् सदेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः पूर्ववत् स्नापयेत् प्रार्चेदिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः स्थापयेत् पूर्ववच्चाग्निमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कुम्भे वा शिवमर्चयेदिति ग, चिह्नितस्पुस्तकपाठः विधिवच्च चरुं कृत्वा सम्पाताहुतिशोधितं

Tendo adorado (Śiva) como antes, deve-se realizar o banho ritual (snāpana) do mesmo modo; e, no poço de fogo (kuṇḍa), deve-se igualmente venerar o Fogo auspicioso (o fogo de Śiva). Deve-se também organizar o rito de proteção (rakṣā). Ou, segundo uma leitura alternativa, instala-se o fogo como anteriormente, ou adora-se Śiva num vaso de consagração (kumbha). Em seguida, preparando o caru (oblata ritual) conforme a regra e purificando-o pela oferenda conclusiva “sampāta”, o rito prossegue.

Verse 38

देवाग्र्यात्मविभेदेन दर्ष्या तं विभजेत् त्रिधा दत्वा भागौ शिवाग्निभ्यां संरक्षेद्भागमात्मनि

Distinguindo a oferenda segundo as porções devidas ao Devāgrya (a divindade suprema), a Śiva e a Agni, deve-se dividi-la visivelmente em três partes. Tendo dado duas porções a Śiva e a Agni, deve-se reter e resguardar uma porção para si mesmo.

Verse 39

शरेण चर्मणा देयं पूर्वतो दन्तधावनं तस्माद्घोरशिखाभ्यां वा दक्षिणे पश्चिमे मृदं

A limpeza dos dentes deve ser feita voltado para o leste, usando um raminho como escova e um pedaço de couro como auxílio. Depois disso, deve-se tomar terra purificadora (barro) com o indicador e o dedo médio, e aplicá-la no lado direito ou no lado ocidental (conforme prescrito).

Verse 40

साद्योजातेन च हृदा चोत्तरे वामनीकृतं जलं वामेन शिरसा ईशे गन्धान्वितं जलं

Com o mantra Sādyojāta e com o hṛdā (hṛdaya-nyāsa, colocação no coração), deve-se colocar a água ao norte, voltando-a para a esquerda. Com o lado esquerdo da cabeça e com o (mantra) Īśa(na), deve-se usar água misturada com fragrância.

Verse 41

पञ्चगव्यं पलाशादिपुटकं वै समन्ततः ऐशान्यां कुसुमं दद्यादाग्नेय्यां दिशि रोचनां

Deve-se dispor o pañcagavya e um puṭaka (pequeno embrulho/recipiente feito de palāśa e materiais semelhantes) ao redor, por todos os lados; na direção Īśāna (nordeste) colocam-se flores, e na direção Āgneya (sudeste) coloca-se rocanā (pigmento amarelo).

Verse 42

अगुरुं निरृताशायां वायव्यां च चतुःसमं होमद्रव्याणि सर्वाणि सद्योजातैः कुशैः सह

O agaru (madeira aromática) deve ser colocado na direção de Nirṛti (sudoeste); e na direção de Vāyu (noroeste) coloca-se uma medida quádrupla igual. Todos os materiais destinados ao homa (oferenda ao fogo) devem ser dispostos/manuseados juntamente com kuśa fresca, em conexão com Sadyajāta (mantra/aspecto).

Verse 43

दण्डाक्षसूत्रकौपीनभिक्षापात्राणि रूपिणे कज्जलं कुङ्कुमन्तैलं शलाकां केशशोधनीं

Para a forma corporificada (ascética), deve-se prover/representar: um bastão, um rosário, um tapa‑sexo (kaupīna) e uma tigela de esmolas; bem como kajjala (colírio/kohl), kuṅkuma (açafrão/vermellhão), óleo, uma pequena vareta aplicadora (śalākā) e um instrumento de limpeza do cabelo.

Verse 44

ताम्बूलं दर्पणं दद्यादुत्तरे रोचनामपि आसनं पादुके पात्रं योगपट्टातपत्रकं

Na sequência seguinte do rito, deve-se também oferecer tāmbūla (folha de bétele) e um espelho, e igualmente rocanā (pigmento amarelo). (Oferecem-se ainda) um assento, um par de sandálias, um vaso/recipiente, uma correia de ioga (yoga‑paṭṭa) e um guarda‑sol (ātapatra).

Verse 45

ऐशान्यामीशमन्त्रेण दद्यादीशानतुष्टये पूर्वस्याञ्चरुकं साज्यं दद्याद्गन्धादिकं नवे

No quadrante nordeste, deve-se oferecer com o Īśa‑mantra para agradar a Īśāna. Para o guardião do leste, deve-se oferecer caru misturado com ghee; e, na nona colocação, devem-se oferecer fragrâncias e afins.

Verse 46

पूर्वित्राणि समादाय प्रोक्षितान्यर्घ्यवारिणा संहितामन्त्रपूतानि नीत्वा पावकसन्निधिं

Tomando os implementos rituais previamente preparados, aspergidos com a água do arghya e purificados pelos mantras da Saṃhitā, deve-se levá-los à presença do fogo sagrado (Pāvaka).

Verse 47

कृष्णाजिनादिनाअच्छाद्य स्मरन् संवत्सरात्मकं साक्षिणं सर्वकृत्यानां गोप्तारं शिवमव्ययं

Cobrindo-se com pele de antílope negro e semelhantes, deve meditar em Śiva—o protetor imperecível—que é a própria forma do ano, testemunha de todas as ações e guardião de todos os empreendimentos.

Verse 48

सद्योजातेन च हृदा चोत्तरे वामनीयकमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सद्योजातेन च हृदा चोत्तरे धाम निष्फलमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः फलमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः दण्डाक्षसूत्रकौपानतीर्थपात्राणि इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्वेति हेति प्रयोगेण मन्त्रसंहितया पुनः शोधयेच्च पवित्राणि वाराणामेकविंशतिं

Usando os mantras que começam com “Sadyojāta” e o “Hṛd(aya)” (mantra do coração), e aplicando em seguida as fórmulas purificatórias subsequentes (conforme variantes manuscritas: “vāmanīyaka”, ou “dhāma”, e “(niṣ)phala”), deve-se purificar novamente—pela recitação encadeada da coleção de mantras—os objetos sagrados como o bastão, o fio do rosário (akṣa-sūtra), o tapa-sexo (kaupīna), a água de tīrtha para os ritos e o vaso ritual; e assim purificar os pavitra (anéis/fios sagrados) com vinte e uma repetições.

Verse 49

गृहादि वेष्टयेत्सूत्रैर् गन्धाद्यं रवये ददेत् पूजिताय समाचम्य कृतन्यासः कृतार्घ्यकः

Deve-se circundar a casa e os espaços correlatos com fios rituais; deve-se oferecer pasta de sândalo e outras oferendas a Ravi (o Sol). Tendo adorado, deve-se realizar o ācamana; tendo concluído o nyāsa e oferecido o arghya, o rito prossegue devidamente.

Verse 50

नन्द्यादिभ्यो ऽथ गन्धाख्यं वास्तोश्चाथ प्रविश्य च शस्त्रेभ्यो लोकपालेभ्यः स्वनाम्ना शिवकुम्भके

Em seguida, começando por Nandī e os demais, deve-se colocar (invocar/atribuir) a divindade chamada Gandha; e, tendo entrado no Vāstu (maṇḍala/espaço), deve-se igualmente instalar as armas e os Lokapālas (guardiões das direções), cada qual por seu próprio nome, no Śiva-kumbha (o vaso ritual de Śiva).

Verse 51

वर्धन्यै विघ्नराजाय गुरवे ह्य् आत्मने यजेत् अथ सर्वौषधीलिप्तं धूपितं पुष्पदूर्वया

Deve-se realizar a adoração a Vardhanī, a Vighnarāja (o Senhor que remove os obstáculos) e ao Guru—isto é, de fato, ao próprio Ātman. Em seguida, o objeto ou suporte do culto deve ser ungido com uma pasta de todas as ervas medicinais, defumado com incenso e adornado/ofertado com flores e a relva dūrvā.

Verse 52

आमन्त्र्य च पवित्रं तत् विधायाञ्जलिमध्यगं ॐ समस्तविधिच्छिद्रपूरणे च विधिं प्रति

Tendo invocado esse pavitra (rito ou fio purificatório) e colocando-o no vão das palmas unidas em añjali, deve-se aplicar o procedimento com o mantra “Oṃ”, para preencher e expiar todas as falhas e omissões no método ritual.

Verse 53

प्रभवमन्त्रयामि त्वां त्वदिच्छावाप्तिकारिकां तत्सिद्धिमनुजानीहि यजतश्चिदचित्पते

Eu Te invoco com o Prabhava-mantra, que faz alcançar aquilo que é conforme à Tua vontade. Concede e autoriza a realização bem-sucedida desse propósito para este adorador, ó Senhor do senciente e do insenciente.

Verse 54

सर्वथा सर्वदा शम्भो नमस्ते ऽस्तु प्रसीद मे आमन्त्रितो ऽसि देवेश सह देव्या गणेश्वरैः

Ó Śambhu, de todo modo e em todo tempo, sejam para Ti as minhas reverências; sê gracioso comigo. Ó Senhor dos deuses, Tu foste convidado—junto com a Deusa e com os Gaṇeśvaras, senhores das gaṇas.

Verse 55

मन्त्रेशैर् लोकपालैश् च सहितः परिचारकैः निमन्त्रयाम्यहन्तुभ्यं प्रभाते तु पवित्रकं

Juntamente com os Senhores dos Mantras e os Guardiões dos Mundos (Lokapālas), acompanhados por seus servidores, eu Te convido ao rito do pavitraka ao amanhecer.

Verse 56

नियमञ्च करिष्यामि परमेश तवाज्ञया इत्येवन्देवमामन्त्र्य रेचकेनामृतीकृतं

«Cumprirei as observâncias (niyamas) por Teu mandamento, ó Senhor Supremo (Parameśvara).» Tendo assim invocado a divindade, ele a torna “semelhante ao néctar” (purificada e vitalizada) por meio da expiração (recaka).

Verse 57

शिवान्तं मूलमुच्चार्य तच्छिवाय निवेदयेत् ः पूजनार्थं समाचम्य इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रव्यादिभ्यो ऽथेति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः गन्धाद्यमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः आमन्त्रणपवित्रमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः परिवारकैविति ग, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः जपं स्तोत्रं प्रमाणञ्च कृत्वा शम्भुं क्षमापयेत्

Tendo recitado o mantra-raiz (mūla-mantra) que termina em “Śiva”, deve-se oferecer isso (japa/oblata) a Śiva. Em seguida, para o culto, faça-se o ācamana (sorvo ritual de água) e as oferendas prescritas ao Sol e às demais deidades; ofereçam-se fragrâncias e o restante, juntamente com o rito de convite consagrado (āmantraṇa-pavitra) e a adoração das divindades acompanhantes. Após realizar japa, recitação de hinos (stotra) e a medida devida do rito, peça-se perdão a Śambhu (Śiva).

Verse 58

हुत्वा चरोस्तृतीयांशं तद्दद्दीत शिवाग्नये दिग्वासिभ्यो दिगीशेभ्यो भूतमातृगणेभ्य उ

Tendo oferecido no fogo um terço da oblata cozida (caru), deve-se então apresentar essa oferenda ao ‘fogo de Śiva’ (Śiva-agni) e (distribuir oferendas) aos habitantes das direções, aos senhores das direções, e às hostes de seres (bhūta) e aos grupos das Deusas-Mães (mātṛ-gaṇa).

Verse 59

रुद्रेभ्यो क्षेत्रपादिभ्यो नमः स्वाहा बलिस्त्वयं दिङ्नागाद्यैश् च पूर्वादौ क्षेत्राय चाग्नये बलिः

“Reverência—svāhā—aos Rudras e aos guardiões do recinto sagrado (Kṣetrapāda/Kṣetrapāla). Esta oferenda (bali) é para vós.” Do mesmo modo, começando pela direção leste e pelas demais, juntamente com seus ‘elefantes das direções’ (dig-nāga) e guardiões correlatos, este bali é para o Kṣetra (Lugar/Campo) e também para Agni.

Verse 60

समाचम्य विधिच्छिद्रपूरकं होममाचरेत् पूर्णां व्याहृतिहोमञ्च कृत्वा रुन्धीत पावकं

Após realizar ācamana (sorvo ritual de água), deve-se executar um homa corretivo (vidhicchidra-pūraka) para reparar quaisquer omissões ou falhas no procedimento prescrito; e, tendo completado a oblata plena com as vyāhṛtis, deve-se então encerrar/assegurar o fogo sagrado (pāvaka).

Verse 61

तत ओमग्नये स्वाहा स्वाहा सोमाय चैव हि ओमग्नीषोमाभ्यां स्वाहाग्नये स्विष्टकृते तथा

Então deve-se oferecer: “Oṃ, a Agni, svāhā”; “svāhā, a Soma também, de fato”; “Oṃ, a Agni e Soma conjuntamente, svāhā”; e igualmente: “a Agni, o Sviṣṭakṛt (aquele que torna a oferenda bem consumada), svāhā”۔

Verse 62

इत्याहुतिचतुष्कन्तु दत्वा कुर्यात्तु योजनां वह्निकुण्डार्चितं देवं मण्डलाभ्यर्चिते शिवे

Assim, após oferecer o conjunto das quatro oblações (āhuti), deve-se realizar a “yojanā”, o arranjo conclusivo. No rito de Śiva—em que Śiva é venerado por meio do maṇḍala—a divindade deve ser adorada no poço de fogo (vahni-kuṇḍa).

Verse 63

नाडीसन्धानरूपेण विधिना योजयेत्ततः वंशादिपात्रे विन्यस्य अस्त्रञ्च हृदयन्ततः

Depois, segundo o rito prescrito, deve-se aplicar (o mantra/a energia) na forma de “nāḍī-saṃdhāna”, a conexão dos canais sutis. Tendo-o colocado num recipiente como um tubo de bambu e semelhantes, deve-se então instalar o Astra (mantra-arma) a partir da região do coração em diante.

Verse 64

अधिरोप्य पवित्राणि कलाभिर्वाथ मन्त्रयेत् षडङ्गं ब्रह्ममूलैर् वा हृद्धर्मास्त्रञ्च योजयेत्

Tendo colocado ou sobreposto os pavitra, cordões/anéis de consagração, deve então potenciá-los com as kalā divinas; e deve realizar o ṣaḍaṅga-nyāsa, a proteção de seis membros, seja com os bīja-mantra raiz de Brahmā (Brahma-mūla), e também aplicar o Hṛdaya-mantra (mantra do Coração) juntamente com o Dharma-astra, o mantra-arma da proteção justa.

Verse 65

विधाय सूत्रैः संवेष्ट्य पूजयित्वाङ्गसम्भवैः रक्षार्थं जगदीशाय भक्तिनम्रः समर्पयेत्

Tendo-o preparado e envolvido com fios protetores, e tendo-o venerado com substâncias geradas dos (seus) membros consagrados, deve—curvado em devoção—oferecê-lo a Jagadīśa, o Senhor do universo, para fins de proteção.

Verse 66

पूजिते पुष्पधूपाद्यैर् दत्वा सिद्धान्तपुस्तके गुरोः पादान्तिकं गत्वा भक्त्या दद्यात् पवित्रकं

Depois de venerar o guru com flores, incenso e semelhantes, e de oferecer o livro da doutrina estabelecida (siddhānta), deve-se aproximar-se dos pés do guru e, com devoção, oferecer o pavitraka (fio ou grinalda consagrada usada como purificador ritual).

Verse 67

निर्गत्य वहिराचम्य गोमये मण्डलत्रये इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः भूतमातृगणेषु फडिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः रुद्रेभ्यः क्षेत्रपालेभ्य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजयित्वा ततः शिवमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजयित्वाथ सञ्चरैर् इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः पञ्चगव्यञ्चरुन्दन्तधावनञ्च क्रमाद् यजेत्

Saindo para fora e realizando o ācamana (purificação por goles rituais), devem-se traçar três círculos rituais com esterco de vaca; com a fórmula protetora “phaṭ” fazem-se oferendas às hostes dos Bhūtas e às Mães; depois, aos Rudras e aos Kṣetrapālas (divindades guardiãs do lugar). Tendo assim cultuado, adora-se então Śiva; e, na devida sequência, oferecem-se o pañcagavya, a oblação caru e o danta-dhāvana (varetas/rito de limpeza dos dentes).

Verse 68

आचान्तो मन्त्रसम्बद्धः कृतसङ्गीतजागरः स्वपेदन्तः स्मरन्नीशं बुभुक्षुर्दर्भसंस्तरे

Tendo realizado o ācamana, ligado à recitação de mantras e mantendo uma vigília desperta com canto devocional, deve-se deitar sobre um leito de relva darbha; e, mesmo com fome, adormecer lembrando-se do Senhor.

Verse 69

अनेनैव प्रकारेण मुमुक्षुरपि संविशेत् केवलम्भस्मशय्यायां सोपवासः समाहितः

Do mesmo modo, até mesmo o buscador de libertação (mumukṣu) deve deitar-se para repousar, sobre um leito feito somente de cinzas, em jejum e com a mente firmemente concentrada.