
Agnisthāpana-vidhi (Procedure for Establishing the Sacred Fire) and Protective Īśāna-kalpa Homa Sequences
Este capítulo expõe um prayoga passo a passo para instalar e ativar o fogo sacrificial dentro de um recinto ritual controlado. O oficiante aproxima-se do agnyāgāra com o vaso de argha, inspeciona o kuṇḍa voltado ao norte e estabelece proteção por prokṣaṇa, toques com kuśa, astra-mantra e salvaguardas varma/kavaca. O kuṇḍa é preparado fisicamente (remoção do material escavado, preenchimento, nivelamento, reboco e traçado de linhas), enquanto a preparação interna prossegue com nyāsa, bīja-dhyāna e a invocação de Vāgīśvarī e Īśā. Agni é consagrado a partir de uma fonte perene, purificado, unificado como anala-traya e selado por dhenu-mudrā e circumambulação. O rito então se amplia para sustentar saṃskāras domésticos (garbhādhāna, puṃsavana, sīmantonnayana, jātakarma) por meio de conjuntos específicos de oblações e sequências pañcabrahma (Sadyojāta–Īśāna), incluindo vaktra-udghāṭana e vaktra-ekīkaraṇa (unificação das cinco faces). Por fim, detalha medidas de homa, o alinhamento dos canais sutis (nāḍī) entre o yāgāgni e Śiva, e conclui com oferendas bali internas e externas a Rudras, Mātṛkās, Gaṇas, Yakṣas, Nāgas, Grahas, Rākṣasas e Kṣetrapāla, recolhidas por saṃhāra-mudrā para o encerramento ritual e o pedido de perdão.
Verse 1
ख, चिह्नितपुस्तकपाठः हरहस्ते इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शिवज्ञानामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः नमेदष्ताङ्गमूर्तये इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अथ पञ्चसप्ततितमो ऽध्यायः अग्निस्थापनादिविधिः ईश्वर उवाच अर्घपात्रकरो यायादग्न्यागारं सुसंवृतः यागोपकरणं सर्वं दिव्यदृष्ट्या च कल्पयेत्
Aqui começa o septuagésimo quinto capítulo, sobre o procedimento de estabelecer o fogo sagrado e os ritos correlatos. Disse o Senhor (Īśvara): «Tendo na mão o vaso de arghya e estando bem resguardado na devida contenção ritual, deve dirigir-se ao santuário do fogo (agnyāgāra). Deve também preparar todos os instrumentos do sacrifício com atenção purificada e divina (ritualmente consagrada).»
Verse 2
उदङ्मुखः कुण्डमीक्षेत् प्रओक्षणं ताडनंकुशैः विदध्यादस्त्रमन्त्रेण वर्मणाभ्युक्षणं मतं
Voltado para o norte, deve-se contemplar e inspecionar o kuṇḍa (fossa do fogo). Deve-se realizar a aspersão purificadora (prokṣaṇa) e o leve toque/golpe com a relva kuśa; e, por meio do Astra-mantra, deve-se efetuar a aspersão protetora (abhyukṣaṇa) como uma armadura (varma)—este é o procedimento aceito.
Verse 3
खड्गेन खातमुद्धारं पूरणं समतामपि कुर्वीत वर्मणा सेकं कुट्टनन्तु शरात्मना
A terra escavada deve ser retirada com uma espada; o preenchimento e o nivelamento também devem ser feitos. A aspersão/umectação realiza-se com o varma (instrumento protetor), e o apiloamento/compactação deve ser feito com uma haste semelhante ao cabo de uma flecha.
Verse 4
सम्मार्जनं समालेपं कलारूपप्रकल्पनं त्रिसूत्रीपरिधानं च वर्मणाभ्यर्चनं सदा
Deve-se realizar sempre: varrer e purificar, untar e rebocar (o espaço ritual), dispor formas e desenhos artísticos, usar o cordão de três fios (trisūtrī) e a adoração constante por meio do varma (armadura protetora).
Verse 5
रेखात्रयमुदक् कुर्यादेकां पूर्वाननामधः कुशेन च शिवास्त्रेण यद्वा तासां विपर्ययः
Deve-se traçar três linhas com água; uma delas deve ser colocada abaixo, voltada para o leste. Faz-se isso com a relva kuśa e empregando o Śiva-astra (a arma/mantra de Śiva); ou então pode-se inverter a ordem dessas linhas.
Verse 6
वज्रीकरणमन्त्रेण हृदा दर्भैश् चतुष्पथं अक्षपात्रन्ततनुत्रेण विन्यसेद्विष्टरं हृदा
Com o mantra Vajrīkaraṇa (adamantino/protetor) e com o mantra do coração (hṛdā), deve-se dispor um arranjo de quatro vias (em cruz) usando a relva darbha; e com o mantra Tatanutra (cobertura protetora) deve-se colocar o vaso akṣa; depois, com o mantra do coração, assenta-se o assento ritual (viṣṭara).
Verse 7
हृदा वागीश्वरीं तत्र ईशामावाह्य पूजयेत् वह्निं सदाश्रयानीतं शुद्धपात्रोपरिस्थितं
Ali, com o mantra do coração, deve-se invocar e venerar Vāgīśvarī (a Deusa da Palavra) e também invocar Īśā. Em seguida, estabelece-se o fogo sagrado—trazido de uma fonte perene—colocado sobre um recipiente puro.
Verse 8
क्रव्यादांशं परित्यज्य वीक्षणादिविशोधितं औदर्यं चैन्दवं भौतं एकीकृत्यानलत्रयं
Descartando a porção kravyāda (carnosa/impura) e, após purificá-la por inspeção e procedimentos correlatos, deve-se unificar os elementos ligados à digestão—o componente lunar (refrescante) e o componente elemental (terreno)—formando assim o anala-traya, a tríade de «fogos».
Verse 9
ॐ हूं वह्निचैतन्याय वह्निवीजेन विन्यसेत् संहितामन्त्रितं वह्निं धेनुमुद्रामृतीकृतं
Deve-se realizar o nyāsa com a semente do fogo (vahni-bīja), entoando: “Oṃ Hūṃ—à consciência de Agni.” Em seguida, deve-se estabelecer Agni, consagrado pelos mantras da Saṃhitā, e tornado semelhante ao néctar por meio da Dhenu-mudrā.
Verse 10
रक्षितं हेतिमन्त्रेण कवचेनावगुण्ठितं पूजितन्त्रिः परिभ्राम्य कुण्डस्योर्ध्वं प्रदक्षिणं
Tendo-o protegido com o Heti-mantra e recoberto com o kavaca (couraça protetora ritual), e após tê-lo devidamente venerado, deve-se circundar o poço do fogo/kuṇḍa três vezes, mantendo-o à direita—realizando a pradakṣiṇā no sentido horário ao longo da borda superior do kuṇḍa.
Verse 11
दिव्यदृष्ट्या विल्प्कयेदिति घ, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः शराणुनेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शिववीजमिति ध्यात्वा वागीशागर्भगोचरे वागीश्वरेण देवेन क्षिप्यमानं विभावयेत्
Tendo meditado na śiva-bīja (a sílaba-semente de Śiva), deve-se visualizar—no âmbito/campo de Vāgīśa, o Senhor da Palavra—que ela está sendo lançada pela divindade Vāgīśvara. (Registram-se variantes manuscritas: “divyadṛṣṭyā …” em alguns, e “śarāṇunā/śarāṇune …” em outro.)
Verse 12
भूमिष्ठजानुक्को मन्त्री हृदात्मसम्मुखं क्षिपेत् ततो ऽन्तस्थितवीजस्य नाभिदेशे समूहनं
Com os joelhos apoiados no chão, o praticante de mantra deve projetar (o mantra/a energia) em direção ao coração e ao Ātman (o Si) diante de si; em seguida, quanto à sílaba-semente estabelecida no interior, deve realizar uma reunião/condensação concentrada na região do umbigo.
Verse 13
सम्भृतिं परिधानस्य शौचमाचमनं हृदा गर्भाग्नेः पूजनं कृत्वा तद्रक्षार्थं शराणुना
Tendo feito os preparativos adequados quanto à vestimenta, realizado a purificação do corpo e o ācamana com intenção concentrada, deve-se adorar o Garbhāgni (o fogo consagrado, interior ou doméstico); e, para sua proteção, deve-se executar o ato protetor com o śarāṇu (cana/haste de flecha).
Verse 14
बध्नीयाद्गर्भजं देव्याः ककङ्कणं पाणिपल्लवे गर्भाधानाय सम्पूज्य सद्योजातेन पावकं
Para o rito de garbhādhāna (concepção), deve-se atar na mão delicada da devī (a esposa) o kakaṅkaṇa, uma pulseira-amuleta destinada à gestação; após a devida adoração, deve-se consagrar e purificar o fogo sagrado (pāvaka) pelo (mantra de) Sadyojāta.
Verse 15
ततो हृदयमन्त्रेण जुहुयादाहुतित्रयं पुंसवनाय वामेन तृतीये यासि पूजयेत्
Em seguida, com o Hṛdaya-mantra, deve oferecer três oblações (āhuti) ao fogo. Para o rito de puṃsavana, com o lado ou a mão esquerda, na terceira oblação deve adorar a deidade/śakti invocada, dizendo “yāsi”.
Verse 16
आहुतित्रितयं दद्याच्छिरसाम्बुकणान्वितं सीमन्तोन्नयनं षष्ठे मासि सम्पूज्य रूपिणा
Deve oferecer um conjunto de três oblações (āhuti), acompanhado da aspersão de gotas de água sobre a cabeça; depois, no sexto mês, tendo venerado devidamente a divindade manifestada em forma, deve realizar o sīmantonnayana (rito de repartir o cabelo da gestante).
Verse 17
जुहुयादाहुतीस्तिस्रः शिखया शिखयैव तु वक्त्राङ्गकल्पनां कुर्याद्वक्त्रोद्घाटननिष्कृती
Deve oferecer três oblações; com a chama—na verdade, somente com a chama—deve realizar a colocação/visualização prescrita da boca e dos membros. Este é o rito expiatório (niṣkṛti) chamado vaktra-udghāṭana, a “abertura da boca”.
Verse 18
जातकर्मनृकर्मभ्यां दशमे मासि पूर्ववत् वह्निं सन्धुक्ष्य दर्भाद्यैः स्नानं गर्भमलापहं
Para o jātakarma e os ritos humanos subsequentes, no décimo mês, como antes: tendo acendido o fogo sagrado (vahni), deve-se realizar o banho com a relva kuśa (darbha) e semelhantes—banho que remove as impurezas do ventre.
Verse 19
सुवर्णबन्धनं देव्या कृतं ध्यात्वा हृदार्चयेत् सद्यःसूतकनाशाय प्रोक्षयेदस्त्रवारिणा
Meditando na Deusa (Devī) como adornada com uma atadura de ouro, deve adorá-la interiormente no coração; para a imediata remoção do sūtaka (impureza ritual), deve aspergir a si mesmo/o lugar com água consagrada pelo astra-mantra.
Verse 20
कुम्भन्तु वहिरस्त्रेण ताडयेद्वर्मणोक्षयेत् अस्त्रेणोत्तरपूर्वाग्रान्मेखलासु वहिः कुशान्
Deve-se golpear o kumbha, o vaso ritual de água, com o Vahni-astra; em seguida, aspergir (o objeto ou a área) com o Varmaṇa, o mantra da armadura protetora. Com o mantra Astra, deve-se colocar a relva kuśa nas faixas circundantes (mekhalā) do lado de fora, com as pontas voltadas para o norte e para o leste.
Verse 21
ततोन्तस्थितदेवस्य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शरात्मना इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः गन्धाद्यैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कुण्डन्तु इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः आस्थाप्य स्थापयेत्तेषु हृदा परिधिविस्तरं वक्ताणामस्त्रमन्त्रेण ततो नालापन्नुत्तये
Então, após instalar (os implementos/ as divindades) em seus devidos lugares, deve-se estabelecer—com o mantra Hṛdā—a extensão do limite envolvente (paridhi). Em seguida, por meio do Astra-mantra, deve-se realizar a proteção e o afastamento de perigos para os oficiantes (e para o rito), para que não surja obstáculo nem infortúnio.
Verse 22
समिधिः पञ्च होतव्याः प्रान्ते मूले घृतप्लुताः ब्रह्माणं शङ्करं विष्णुमनन्तञ्च हृदार्चयेत्
Devem ser oferecidos cinco gravetos de acendimento (samidh), untados com ghee na ponta e na base. E, no coração (hṛdā), deve-se venerar Brahmā, Śaṅkara, Viṣṇu e Ananta.
Verse 23
दूर्वाक्षतैश् च पर्यन्तं परिधिस्थाननुक्रमात् इन्द्रादीशानपर्यन्तान्तान्विष्टरस्थाननुक्रमात्
Com a relva dūrvā e grãos de arroz inteiros (akṣata), deve-se (venerar/marcar) o recinto por todo o contorno, segundo a sequência das posições do perímetro. E devem-se dispor (as divindades) começando por Indra e terminando em Īśāna, conforme a sequência de seus assentos (viṣṭara).
Verse 24
अग्नेरभिमुखीभूतान् निजदिक्षु हृदार्चयेत् निवार्य विघ्नसङ्घातं वालकं पालयिष्यथ
Tendo-se voltado para ficar de frente a Agni, deve-se adorar com devoção do coração nas direções que lhe são próprias. Tendo repelido a multidão de obstáculos, tu protegerás a criança.
Verse 25
शैवीमाज्ञाभिमान्तेषां श्रावयेत्तदनन्तरं गृहीत्वा स्रुक्स्रुवावूर्ध्ववदनाधोमुखैः क्रमात्
Em seguida, deve fazer com que os que estão ao redor do altar ouçam a injunção śaiva (fórmula de comando); depois, tomando as duas conchas rituais—sruk e sruva—deve empregá‑las na devida ordem, mantendo uma com a boca voltada para cima e a outra com a boca voltada para baixo.
Verse 26
प्रताप्याग्नौ त्रिधा दर्भमूलमध्याग्रकैः स्पृशेत् कुशस्पृष्टप्रदेशे तु आत्मविद्याशिवात्मकं
Tendo aquecido no fogo a relva darbha, deve tocar (o corpo) de três modos: com a raiz, com a parte média e com a ponta. Na região tocada pelo kuśa, deve estabelecer ou contemplar a ātma‑vidyā, o conhecimento do Si, de natureza Śiva.
Verse 27
क्रमात्तत्त्वत्रयं न्यस्य हां हीं हूं सं रवैः क्रमात् स्रुवि शक्तिं स्रुवे शम्भुं विन्यस्य हृदयाणुना
Então, na devida ordem, deve realizar o nyāsa da tríade de tattvas; e, sucessivamente, com os sons‑semente hāṃ, hīṃ, hūṃ e saṃ (proferidos com a ressonância correta), deve instalar Śakti no sruva (concha de oferenda) e Śambhu (Śiva) no sruk (concha de verter), usando o sutil mantra do «coração» como princípio ativador.
Verse 28
त्रिसूत्रीवेष्टितग्रीवो पूजितौ कुसुमादिभिः कुशानामुपरिष्टात्तौ स्थापयित्वा स्वदक्षिणे
Tendo envolvido o «pescoço» (do objeto ritual) com o cordão de três fios, e tendo venerado ambos com flores e afins, deve colocá‑los sobre a relva kuśa, ao seu lado direito.
Verse 29
गव्यमाज्यं समादाय वीक्षणादिविशोधितं स्वकां ब्रह्ममयीं मूर्तिं सञ्चिन्त्यादाय तद्घृतं
Tendo tomado o ghee de vaca (gavyam ājya), purificado por atos consagratórios como o vīkṣaṇa (inspeção ritual) e outros, deve meditar na forma desejada de si mesmo, brahmamayī (permeada por Brahman), e então tomar esse ghee para o rito e a oferenda.
Verse 30
कुण्डस्योर्ध्वं हृदावर्त्य भ्रामयित्वाग्निगोचरे पुनर्विष्णुमयीं ध्यात्वा घृतमीशानगोचरे
Tendo elevado (a consciência/energia) desde o kuṇḍa (fossa do fogo) e atraído-a ao coração, fazendo-a circular na esfera de Agni, deve-se meditar novamente na oblação como permeada por Viṣṇu; e então oferecer o ghee na esfera de Īśāna (Śiva).
Verse 31
धृत्वादाय कुशाग्रेण स्वाहान्तं शिरसाणुना आस्तीर्येति घ, ङ, चिह्नितपुस्तद्वयपाठः हां ह्रीं ह्रं समिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः हूं हां क्रूं समिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शिरसात्मना इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः जुहुयाद्विष्णवे विन्दुं रुद्ररूपमनन्तरं
Tendo-o tomado e segurando-o com a ponta de uma lâmina de relva kuśa, deve-se estender/aplicar o mantra que termina em “svāhā” com a sílaba ‘śiras’ (a sílaba da “cabeça”). (Em alguns manuscritos assinalados lê-se: “hāṃ hrīṃ hraṃ”; noutros: “hūṃ hāṃ krūṃ”; e noutros lugares: “śirasātmanā”.) Em seguida, deve-se oferecer uma oblação a Viṣṇu—como o ‘bindu’—na forma de Rudra.
Verse 32
भावयन्निजमात्मानं नाभौ धृत्वाप्लवेत्ततः प्रादेशमात्रदर्भाभ्यामङ्गुष्टानामिकाग्रकैः
Meditando no próprio Si (Ātman), fixando a atenção no umbigo, deve-se então praticar o ‘plavana’ (exercício de “flutuação”), usando duas lâminas de darbha do comprimento de um palmo, seguradas pelas pontas entre o polegar e a ponta do dedo anelar.
Verse 33
धृताभ्यां सम्मुखं वह्नेरस्त्रेणाप्लवमाचरेत् हृदात्मसम्मुखं तद्वत् कुर्यात् सम्प्लवनन्ततः
Com ambas as mãos mantidas (na forma prescrita), voltado para o fogo, deve-se realizar o rito de ‘aplava’ por meio do mantra da arma (astra). Do mesmo modo, voltado para o próprio coração e o eu interior, deve-se então realizar o ‘samplavana’ (imersão total/pervasão protetora) em seguida.
Verse 34
हृदालब्धदग्धदर्भं शस्त्रक्षेपात् पवितयेत् दीप्तेनापरदर्भेण निवाह्यानेन दीपयेत्
Se a darbha (erva kuśa) tiver sido queimada e se tornado imprópria (por contacto/impureza), deve ser purificada ritualmente lançando-a fora com uma arma (mantra). Em seguida, usando outra darbha já em brasa, deve-se acender/avivar (o rito/o fogo), levando-a conforme o procedimento pretendido.
Verse 35
अस्त्रमन्त्रेण निर्दग्धं वह्नौ दर्भं पुनः क्षिपेत् क्षिप्त्वा घृते कृतग्रन्थिकुशं प्रादेशसम्मितं
Tendo-o chamuscado com o Astra-mantra, deve-se lançar novamente a relva darbha ao fogo. Depois de lançá-la, deve-se colocar no ghṛta (ghee) um pedaço de relva kuśa com um nó, medido à largura de um palmo da mão.
Verse 36
पक्षद्वयमिडादीनां त्रयं चाज्ये विभावयेत् क्रामाद्भागत्रयादाज्यं स्रुवेणादाय होमयेत्
Deve-se, mentalmente, destinar duas porções para iḍā e as oferendas correlatas, e três porções no ājya (ghṛta). Então, na devida sequência, tomando o ghee da porção tríplice com a concha (sruva), deve-se oferecê-lo ao fogo como oblações (homa).
Verse 37
स्वेत्यग्नौ हा घृते भागं शेषमाज्यं क्षिपेत् क्रमात् ॐ हां अग्नये स्वाहा ॐ हां सोमाय स्वाहा ॐ हां अग्नीषोमाभ्यां स्वाहा उद्घाटनाय नेत्राणां अग्नेर्नेत्रत्रये मुखे
Então, no fogo purificado/luminoso, oferece-se uma porção de ghṛta; em seguida, o restante do ghee é lançado, em ordem, com os mantras: “Oṁ hāṁ, a Agni, svāhā”; “Oṁ hāṁ, a Soma, svāhā”; “Oṁ hāṁ, a Agni-e-Soma, svāhā”. Isto é para a abertura dos olhos, proferido/colocado no rosto, na tríade dos olhos de Agni.
Verse 38
स्रुवेण घृतपूर्णेन चतुर्थीमाहुतिं यजेत् ॐ हां अग्नये स्विष्टकृते स्वाहा अभिमन्त्र्य षडङ्गेन बोधयेद्धेनुमुद्रया
Com a concha (sruva) cheia de ghṛta, deve-se oferecer a quarta āhuti, recitando: “Oṁ hāṁ—para Agni como Svishṭakṛt: svāhā.” Tendo-a consagrado com o ṣaḍaṅga (nyāsa/mantras dos seis membros), deve-se então ‘despertar/ativar’ o rito por meio da Dhenumudrā.
Verse 39
अवगुण्ठ्य तनुत्रेण रक्षेदाज्यं शराणुना हृदाज्यविन्दुविक्षेपात् कुर्यादभ्युक्ष्य शोधनं
Tendo-o coberto com uma couraça protetora (tanūtra), deve-se resguardar o ghṛta com uma ‘flecha’ (śara). Se, da região do coração, se dispersarem gotas de ghee, deve-se realizar a purificação por aspersão (abhyukṣya) de água consagrada.
Verse 40
वक्त्राभिघारसन्धानां वक्त्रैकीकरणं तथा ॐ हां सद्योजाताय स्वाहा ॐ हां वामदेवाय स्वाहा ॐ हां स्वाहेत्यग्नौ घृते इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः शरात्मनेति ण, चिह्नितपुस्तकपाठः अघोराय स्वाहा ॐ तत्पुरुषाय स्वाहा ॐ हां ईशानाय स्वाहा इत्येकैकघृताहुत्या कुर्याद्वक्त्राभिघारकं
Para o rito chamado “junção das unções da boca” (vaktrābhighāra-sandhāna) e para “tornar as bocas uma só” (vaktra-ekīkaraṇa), deve-se oferecer ghee no fogo em oblações únicas, uma a uma, cada qual acompanhada dos mantras: “Oṃ hāṃ a Sadyojāta, svāhā”; “Oṃ hāṃ a Vāmadeva, svāhā”; (há leituras variantes em manuscritos assinalados neste ponto); “a Aghora, svāhā”; “Oṃ a Tatpuruṣa, svāhā”; e “Oṃ hāṃ a Īśāna, svāhā”. Por essas oblações de ghee, uma por uma, realiza-se o rito da unção da boca (vaktrābhighāraka).
Verse 41
औं हां सद्योजातवामदेवाभ्यां स्वाहा ॐ हां वामदेवाघोराभ्यां स्वाहा ॐ हां अघोरतत्पुरुषाभ्यां स्वाहा ॐ हां तत्पुरुषेशानाभ्यां स्वाहा इतिवक्त्रानुसन्धानं मन्त्रैर् एभिः क्रमाच्चरेत् अग्रितो गतया वायुं निरृतादिशिवान्तया
“Auṁ hāṃ—svāhā a Sadyojāta e Vāmadeva; Oṃ hāṃ—svāhā a Vāmadeva e Aghora; Oṃ hāṃ—svāhā a Aghora e Tatpuruṣa; Oṃ hāṃ—svāhā a Tatpuruṣa e Īśāna.” Assim, com estes mantras deve-se realizar, em sequência, a ‘conexão’ dos Rostos (de Śiva) (vaktrānusandhāna), em ordem: começando pelo Leste (Agni) e prosseguindo pela direção do Vento; segundo o percurso direcional, iniciando no quadrante de Nirṛti e concluindo em Śiva (Īśāna).
Verse 42
वक्त्राणामेकतां कुर्यात् स्रुवेण घृतघारया ॐ हां सद्योजातवामदेवाघोरतत्पुरुषेशानेभ्यः स्वाहा इतीष्टवक्त्रे वक्त्राणामन्तर्भावस्तदाकृतिः
Com um fio de ghee derramado pela concha ritual (sruva), deve-se efetuar a unificação dos (cinco) rostos, proferindo: “Oṃ hāṃ, a Sadyojāta, Vāmadeva, Aghora, Tatpuruṣa e Īśāna—svāhā.” Assim, no rosto desejado (principal), os demais rostos são absorvidos, assumindo exatamente essa forma.
Verse 43
ईशेन वह्निमभ्यर्च्य दत्वास्त्रेणाहुतित्रयं कुर्यात् सर्वात्मना नाम शिवाग्निस्त्वं हुताशन
Tendo adorado o fogo com o mantra (de Īśāna) e, em seguida, oferecido três oblações com o Astra-mantra, deve-se realizar o ato com todo o ser, dizendo: “Pelo nome, tu és Śivāgni—ó Hutāśana (Fogo), recebe a oferenda.”
Verse 44
हृदार्चितौ विसृष्टाग्नौ पितरौ विधिपूरणीं मूलेन वौषडन्तेन दद्यात् पूर्णां यथाविधि
Tendo venerado com devoção do coração os dois Pitṛs e tendo despedido devidamente o fogo sagrado, deve-se, segundo a regra, apresentar a “oferenda completa” (pūrṇā) que perfaz o rito, usando o mūla-mantra e concluindo com a exclamação “vauṣaṭ”.
Verse 45
ततो हृदम्बुजे साङ्गं ससेनं भासुरं परं यजेत् पूर्ववदावाह्य प्रार्थ्याज्ञान्तर्पयेच्छिवं
Então, no lótus do coração, deve-se adorar Śiva, o Supremo, radiante, juntamente com seus aṅga (aspectos auxiliares) e com suas hostes; tendo-o invocado como antes e feito a prece, deve-se satisfazer (propiciar) Śiva com a oblação do conhecimento.
Verse 46
यागाग्निशिवयोः कृत्वा नाडीसन्धानमात्मना शक्त्या मूलाणुना होमं कुर्यादङ्गैर् दशांशतः
Tendo realizado a ligação das nāḍī (canais sutis) entre o fogo do sacrifício e Śiva, deve-se, pela própria potência interior (Śakti), executar o homa com a unidade silábica do mūla-mantra; e depois oferecer os mantras aṅga em porções de um décimo.
Verse 47
घृतस्य कार्षिको होमः क्षीरस्य मधुनस् तथा शक्तिमात्राहुतिर्दध्नः प्रसृतिः पायस्यतु
Para o ghee (ghṛta), a oferenda ao fogo deve ser na medida de um kārṣa; o mesmo para o leite e para o mel. Para o coalho (dadhi), diz-se que a oblação é apenas śakti-mātra, isto é, uma colher; e para o pāyasa (arroz-doce de leite), é uma prasṛti, a medida de uma mão em concha.
Verse 48
यथावत् सर्वभक्षाणां लाजानां मुष्टिसम्मितं खण्डत्रयन्तु मूलानां कलानां स्वप्रमाणतः
Para todos os alimentos, deve-se observar devidamente a medida apropriada. Para o lāja (arroz torrado), a medida é um punhado; para as raízes (mūla), três pedaços; e para as porções (kalā), conforme a medida padrão de cada uma.
Verse 49
ससेनं भास्करं परमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः शासनं भास्करं परमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः शाशनं भास्रं परमिति ङ चिह्नितपुस्तकपाठः शासनं त्र्यक्षरं परमिति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः ग्रासार्धमात्रमन्नानां सूक्ष्माणि पञ्च होमयेत् इक्षोरापर्विकं मानं लतानामङ्गुलद्वयं
“sasenaṃ bhāskaraṃ param”—assim lê o manuscrito assinalado na recensão kha; “śāsanaṃ bhāskaraṃ param”—assim a recensão ga; “śāśanaṃ bhāsraṃ param”—assim a recensão ṅa; “śāsanaṃ tryakṣaraṃ param”—assim a recensão gha. Para as oferendas de alimento, devem-se oferecer cinco porções finas, cada uma com a medida de meia bocada. A medida para a cana-de-açúcar é āparvika; para as trepadeiras (lata), duas larguras de dedo.
Verse 50
पुष्पं पत्रं स्वमानेन समिधां तु दशाङ्गुलं चन्द्रचन्दनकाश्मीरकस्तूरीयक्षकर्दमान्
As flores e as folhas devem ser oferecidas na medida apropriada (consuetudinária); os gravetos de combustível para o homa devem ter o comprimento de dez larguras de dedo; e pode-se oferecer sândalo branco como a lua, açafrão, almíscar e yakṣa-kardama (uma pasta perfumada).
Verse 51
कलायसम्मितानेनान् गुग्गुलं वदरास्थिवत् कन्दानामष्टमं भागं जुहुयाद्विधिवत् परं
Com esses itens medidos ao tamanho de uma ervilha, deve-se oferecer devidamente o guggulu—em pedaços como caroços de jujuba—tomando a oitava parte dos tubérculos e realizando a oblação segundo a regra, como método superior.
Verse 52
होमं निर्वर्तयेदेवं ब्रह्मवीजपदैस्ततः घृतेन स्रुचि पूर्णायां निधायाधोमुखं स्रुवं
Assim deve-se realizar devidamente o homa com as sílabas-semente bramânicas e as palavras do mantra; depois, quando a concha (sruc) estiver cheia de ghee, deve-se colocar a colher de oferta (sruva) voltada para baixo.
Verse 53
स्रुगग्रे पुष्पमारोप्य पश्चाद्वामेन पाणिना पुनः सव्येन तौ धृत्वा शङ्खसन्निभमुद्रया
Tendo colocado uma flor na ponta do sruva, depois tomando-o com a mão esquerda e, novamente, segurando ambos os instrumentos com a mão direita, deve-se prosseguir por meio de uma mudrā semelhante a uma concha (śaṅkha).
Verse 54
समुद्गतो अर्धकायश् च समपादः समित्थितः नाभौ तन्मूलमाधाय स्रुगग्रव्यग्रलोचनः
Erguendo-se até metade do corpo, firme, com ambos os pés nivelados, deve permanecer estável; colocando a sua raiz no umbigo, deve fixar o olhar, com intenção concentrada, na ponta do sruva.
Verse 55
ब्रह्मादिकारणात्यागाद्विनिःसृत्य सुषुम्णया वामस्तनान्तमानीय तयोर्मूलमतन्द्रितः
Tendo-se retirado dos centros causais, como os de Brahmā e outros, e emergido pelo canal Suṣumṇā, deve-se conduzir essa corrente vital até a extremidade do seio esquerdo; então, mantendo-se vigilante, deve-se fixar na raiz do par (de canais/centros sutis).
Verse 56
मूलमन्त्रमविस्पष्टं वौषडन्तं समुच्चरेत् तदग्नौ जुहुयादाज्यं यवसम्मितधारया
Deve-se recitar o mantra-raiz (mūla-mantra) de modo contido, sem voz excessiva, terminando-o com a exclamação “vauṣaṭ”; então, nesse fogo, ofereça-se ghee em um fio medido ao tamanho de um grão de cevada.
Verse 57
आचामं चन्दनं दत्वा ताम्बूलप्रभृतीनपि भक्त्या तद्भूतिमावन्द्य विदध्यात्प्रणतिं परां
Tendo oferecido a água de ācāmana (sorvo ritual) e a pasta de sândalo, bem como betel e afins, deve-se—com devoção, venerando esse fulgor e majestade divinos—realizar a mais elevada prostração.
Verse 58
ततो वह्निं समभ्यर्च्य पडन्तास्त्रेण संवरान् संहारमुद्रयाहृत्य क्षमस्वेत्यभिधाय च
Depois, tendo adorado Agni devidamente, deve-se resguardar o entorno com o Paḍantāstra; em seguida, realizando a Saṃhāra-mudrā (gesto de recolhimento e encerramento), diga-se também: “Perdoa(-me)”, e conclua-se.
Verse 59
भासुरान् परिधीस्तांश् च पूरकेण हृदाणुना विनिःसृत्य स्वपृष्टया इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः विनिःसृत्य स्वपुष्टया इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः भास्वरानिति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः हृदात्मनेति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः श्रद्धया परयात्मीये स्थापयेत हृदम्बुजे
Tendo, pelo pūraka (inspiração), feito que aqueles anéis radiantes emanem do átomo sutil no coração, deve-se—por meio da própria consciência concentrada e com fé suprema—estabelecê-los no lótus do coração, no Ser supremo (parayātmīya).
Verse 60
सर्वपाकाग्रमादाय कृत्वा मण्डलकद्वयं अन्तर्वहिर्बलिं दद्यादाग्नेय्यां कुण्डसन्निधौ
Tomando a porção mais excelente de todos os alimentos cozidos, e tendo traçado um par de círculos rituais, deve-se oferecer a oblação bali—tanto no interior quanto no exterior—no lado sudeste (Agneya), nas proximidades do poço de fogo (kuṇḍa).
Verse 61
ॐ हां रुद्रेभ्यः स्वाहा पूर्वे मातृभ्यो दक्षिणे तथा वारुणे हां गणेभ्यश् च स्वाहा तेभ्यस्त्वयं बलिः
“Oṃ. ‘Hāṃ’—aos Rudras, svāhā. Às Mães no oriente, e do mesmo modo (às Mães) no sul. Na direção de Varuṇa, ‘Hāṃ’—aos Gaṇas, svāhā. Para eles, esta é a oferenda bali.”
Verse 62
उत्तरे हाञ्च यक्षेभ्य ईशाने हां ग्रहेभ्य उ अग्नौ हामसुरेभ्यश् च रक्षोभ्यो नैरृते बलिः
Ao norte deve-se oferecer o bali com a enunciação “hāñ” aos Yakṣas; ao nordeste (Īśāna), com “hāṃ” aos Grahas; na direção de Agni (sudeste), com “hām” aos Asuras; e no sudoeste (Nairṛta), o bali é para os Rākṣasas.
Verse 63
वायव्ये हाञ्च नागेभ्यो नक्षत्रेभ्यश् च मध्यतः हां राशिभ्यः स्वाहा वह्नौ विश्वेभ्यो नैरृते यथा
No quadrante noroeste (Vāyavya) deve-se oferecer (com a sílaba) “hāñ” aos Nāgas; e, a partir do centro, (oferecer) aos Nakṣatras. Com “hāṃ”, deve-se fazer a oblação aos Rāśis, dizendo “svāhā” no fogo. Do mesmo modo, no quadrante sudoeste (Nairṛta), (oferecer) aos Viśvedevas.
Verse 64
वारुण्यां क्षेत्रपालाय अन्तर्बलिरुदाहृतः द्वितीये मण्डले वाह्ये इन्द्यायाग्नियमाय च
Na direção de Varuṇa, a oferenda interna (antar-bali) é prescrita para o Guardião do Campo (Kṣetrapāla). No segundo maṇḍala, o círculo externo, devem-se fazer oferendas a Indra, a Agni e também a Yama.
Verse 65
नैरृताय जलेशाय वायवे धनरक्षिणे ईशानाय च पूर्वादौ हीशाने ब्रह्मणे नमः
Saudação ao guardião do sudoeste (Nairṛta), ao Senhor das águas (Jaleśa), a Vāyu, ao protetor das riquezas e a Īśāna; e, no quadrante do leste e nos demais, saudação a Brahmā na direção de Īśāna (nordeste).
Verse 66
नैरृते विष्णवे स्वाहा वायसादेर्वहिर्बलिः बलिद्वयगतान्मन्त्रान् संहारमुद्रयाअत्मनि
No quadrante sudoeste (nairṛta), deve-se oferecer a oblação com o mantra: «a Viṣṇu, svāhā», e colocar um bali externo destinado a corvos e semelhantes. Em seguida, os mantras usados nas duas oferendas bali devem ser recolhidos de volta para dentro de si por meio da Saṃhāra-mudrā (gesto de retração).
It emphasizes layered protection and correctness-by-sequence: kuṇḍa preparation (lines, leveling, plastering), mantra-based armoring (astra/varma/kavaca), precise nyāsa with bīja-syllables, and calibrated oblation counts and measures (e.g., threefold and fourth oblations; kārṣa/prasṛti units).
It converts external ritual into internal sādhana by linking Agni with Śiva through nāḍī-sandhāna, requiring visualization, heart-centered worship (hṛdā), and withdrawal (saṃhāra) so that technical homa becomes a discipline of purification, concentration, and Śiva-oriented realization.