Adhyaya 72

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये विनायकपूजाकथनं नाम एकसप्ततितमो ऽध्यायः अथ द्विसप्ततितमो ऽध्यायः स्नानविशेषादिकथनं ईश्वर उवाच वक्ष्यामि स्कन्द नित्याद्यं स्नानं पूजां प्रतिष्ठया खात्वासिना समुद्धृत्य मृदमष्टाङ्गुलां ततः

Assim, no Agni Purāṇa—no Mahāpurāṇa primordial—o capítulo septuagésimo primeiro chama-se “Narração do culto a Vināyaka”. Agora começa o capítulo septuagésimo segundo, “Narração das regras especiais do banho ritual e das observâncias correlatas”. O Senhor disse: “Ó Skanda, explicarei o banho diário (e outros), juntamente com a adoração e o procedimento de consagração. Em seguida, após cavar e retirar terra pura com uma pá, tome-se uma porção de argila de oito larguras de dedo.”

Verse 2

सर्वात्मना समुद्धृत्य पुनस्तेनैव पूरयेत् शिरसा पयसस्तीरे निधायास्त्रेण शोधयेत्

Tendo-a retirado por completo, deve-se preencher de novo com essa mesma (substância). Colocando-a na margem da água, com a cabeça inclinada, deve-se purificá-la pelo mantra da arma (astra).

Verse 3

तृणानि शिखयोद्धृत्य वर्मणा विभजेत्त्रिधा एकया नाभिपादान्तं प्रक्षाल्य पुनरन्यया

Tendo arrancado lâminas de relva pelas pontas, deve-se dividi-las em três porções com a proteção (varmaṇa). Com uma porção, lave-se do umbigo até a extremidade dos pés; e depois, novamente, com outra porção.

Verse 4

अस्त्राभिलब्धयालभ्य दीप्तया सर्वविग्रहं निरुद्धाक्षाणि पाणिभ्यां प्राणान् संयम्य वारिणि

Tendo-o obtido pelo êxito do mantra da arma (astra), com o poder flamejante que permeia todo o corpo, fechem-se os olhos com ambas as mãos, contenham-se os sopros vitais (prāṇa) e, então, mergulhe-se na água.

Verse 5

निमज्यासीत हृद्यस्त्रं स्मरन् कालानलप्रभं विघ्नराजक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः निजास्त्रेण विशोधयेदिति ख, ग, चिह्नितपुस्तकपाठः मलस्नानं विशोधयेत्थं समुत्थाय जलान्तरात्

Tendo-se imerso, deve permanecer na água, lembrando o Hṛdyāstra, a “Arma do Coração”, radiante como o kālānala, o fogo do Tempo. (Algumas leituras manuscritas assinaladas acrescentam: proferir “vighnarājaka”.) Em seguida, ao erguer-se de dentro da água, deve purificar o banho feito para remover a impureza corporal—(segundo certas leituras) por meio do seu próprio astra-mantra.

Verse 6

अस्त्रसन्ध्यामुपास्याथ विधिस्नानं समाचरेत् सारस्वतादितीर्थानां एकमङ्कुशमुद्रया

Após realizar a adoração da Astra-sandhyā, deve então cumprir o banho ritual prescrito segundo o vidhi. E, por meio de uma única Aṅkuśa-mudrā, pode-se obter o rito ou o fruto dos tīrtha sagrados, começando pelo Sārasvata tīrtha.

Verse 7

हृदाकृष्य तथा स्नाप्य पुनः संहारमुद्रया शेषं मृद्भागमादाय प्रविश्य नाभिवारिणि

Trazendo-o ao coração e banhando(-o) assim, depois, novamente por meio da Saṃhāra-mudrā, tomando a porção restante de argila, deve introduzi-la na água na região do umbigo (nābhi).

Verse 8

वामपाणितले कुर्याद्भागत्रयमुदङ्मुखः अङ्गैर् दक्षिणमेकाद्यं पूर्वमस्त्रेण सप्तधा

Voltado para o norte, deve marcar três divisões na palma da mão esquerda. Depois, no lado direito, começando pelo primeiro aṅga, deve fazer as colocações em ordem; e no lado oriental (frontal), deve aplicar o astra-mantra numa sequência de sete vezes.

Verse 9

शिवेन दशधा सौम्यं जपेद्भागत्रयं क्रमात् सर्वदिक्षु क्षिपेत् पूर्वं हूं फडन्तशरात्मना

Tendo-a precedido/fortalecido com o Śiva-mantra, deve-se recitar dez vezes a fórmula suave (Saumya) e, em seguida, aplicar as suas três partes em devida ordem. Primeiro, deve-se projetá-la em todas as direções como um mantra em forma de flecha, terminado em “hūṃ” e “phaṭ”.

Verse 10

कुर्याच्छिवेन सौम्येन शिवतीर्थं भुजक्रमात् सर्वाङ्गमङ्गजप्तेन मूर्धादिचरणावधि

Com o mantra suave (refrescante) de Śiva, deve-se realizar o rito do Śiva-tīrtha, avançando em sequência ao longo dos braços; e, com a recitação mantrica para o auspício de todo o corpo, deve-se aplicá-lo da cabeça até os pés.

Verse 11

दक्षिणेन समालभ्य पठन्नङ्गचतुष्टयम् पिधाय खानि सर्वाणि सम्मुखीकरणेन च

Tendo tocado o corpo/os membros com a mão direita, deve-se recitar a fórmula quádrupla dos membros (aṅga-catuṣṭaya); e, pelo ato de “sammukhīkaraṇa” (trazer para a frente), devem-se fechar também todas as aberturas (dos sentidos).

Verse 12

शिवं स्मरन्निमज्जेत हरिं गङ्गेति वा स्मरन् वौषडन्तषडङ्गेन के कुर्यादभिषेचनं

Deve-se imergir na água lembrando Śiva; ou lembrando Hari, ou pronunciando “Gaṅgā”. Com o mantra de seis membros (ṣaḍ-aṅga) que termina em “vauṣaṭ”, deve-se realizar o abhiṣecana, a aspersão consagratória.

Verse 13

कुम्भमात्रेण रक्षार्थं पूर्वादौ निक्षिपेज्जलं स्नात्वा रजोपचारेण सुगन्धामलकादिभिः

Para proteção, usando apenas um pote de água, deve-se colocar ou aspergir água na direção leste e depois nas demais direções. Após o banho, deve-se realizar o culto com rajo-upacāra (ofertas em pó), usando substâncias fragrantes como āmalaka e semelhantes.

Verse 14

स्नात्वा चोत्तीर्य तत्तीर्थं संहारिण्योपसंहरेत् अथातो विधिशुद्धेन संहितामन्त्रितेन च

Tendo-se banhado e depois saído desse tīrtha (vau sagrado), deve-se realizar o upasaṃhāra, a retração conclusiva, por meio da Saṃhāriṇī (fórmula de conclusão/recolhimento). Em seguida, deve-se prosseguir com o que foi purificado pelo procedimento correto (vidhi-śuddha) e acompanhado pela recitação dos mantras da Saṃhitā.

Verse 15

निवृत्यादिविशुद्धेन भस्मना स्नानमाचरेत् शिरस्तः पादपर्यन्तं ह्रूं फडन्तशरात्मना

Deve-se realizar o banho com a cinza sagrada (bhasma) purificada pelos princípios-mantra que começam com Nivṛtti, aplicando-a da cabeça até os pés, incorporando o mantra protetor em forma de projétil, que termina em “phaṭ” juntamente com “hrūṃ”.

Verse 16

तेन कृत्वा मलस्नानं विधिस्नानं समाचरेत् क्रूं फडन्तशरात्मना इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः क्रूं फडन्तशरात्मना इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः ईशतत्पुरुषाघोरगुह्यकाजातसञ्चरैः

Tendo assim realizado o malasnāna (banho de remoção das impurezas), deve-se então cumprir o vidhisnāna (banho ritual prescrito), empregando o mantra em forma de arma-projétil: “krūṃ, phaḍ” (assim leem os manuscritos assinalados ‘kha’ e ‘ṅa’). [Faz-se isto] com as correntes mantricas associadas a Īśa, Tatpuruṣa, Aghora, Guhyaka e Ājāta.

Verse 17

क्रमेणोद्धूनयेन्मूर्ध्नि वक्त्रहृद्गुह्यविग्रहात् सन्ध्यात्रये निशीथे च वर्षापूर्वावसानयोः

Em devida ordem, deve-se sacudir (as impurezas) para o alto da cabeça, começando pela boca, pelo coração, pela parte secreta e pelo corpo. Isso deve ser feito nas três sandhyā (junções crepusculares do dia), à meia-noite, e no início e no fim da estação das chuvas.

Verse 18

सुप्त्वा भुक्त्वा पयः पीत्वा कृत्वा चावश्यकादिकम् स्त्रीपुन्नपुंसकं शूद्रं विडालशशमूषिकम्

Após dormir, após comer, após beber leite e após realizar atos necessários como evacuação e semelhantes—deve-se fazer a purificação (ācamanā); e do mesmo modo após contato com uma mulher, um homem, um napuṃsaka, um Śūdra, um gato, uma lebre ou um rato.

Verse 19

स्नानमाग्नेयकं स्पृष्ट्वा शुचा वुद्धूलकं चरेत् सूर्यांशुवर्षसम्पर्कैः प्राङ्मुखेनोर्ध्वबाहुना

Tendo tocado (realizado) o banho Agneya, deve-se, com pureza, praticar o vuddhūlaka (banho de pó, rolando em pó limpo). Pelo contato com os raios do sol e com a chuva que cai, faça-se voltado para o leste e com os braços erguidos.

Verse 20

माहेन्द्रं स्नानमैशेन कार्यं सप्तपदावधि गोसङ्घमध्यगः कुर्यात् खुरोत्खातकरेणुभिः

O banho Māhendra deve ser realizado pelo método de Īśa: deve-se ficar no meio de uma manada de vacas e executá-lo por uma distância de sete passos, utilizando a poeira levantada por seus cascos.

Verse 21

पावनं नवमन्त्रेण स्नानन्तद्वर्मणाथवा सद्योजातादिभिर्मन्त्रैर् अम्भोभिरभिषेचनम्

A purificação realiza-se pelo banho com o conjunto das nove mantras (nava-mantra), ou então por aquele ‘escudo’ protetor (varma-mantra); ou ainda pela aspersão com água consagrada por mantras como “Sadyojāta” e outros.

Verse 22

मन्त्रस्नानं भवेदेवं वारुणाग्नेययोरपि मनसा मूलमन्त्रेण प्राणायामपुरःसरम्

Assim, o banho por mantra (mantra-snānā) deve ser realizado do mesmo modo também nos ritos relativos a Varuṇa e a Agni—feito mentalmente com o mantra-raiz (mūla-mantra), precedido pela prática de prāṇāyāma.

Verse 23

कुर्वीत मानसं स्नानं सर्वत्र विहितं च यत् वैष्णवादौ च तन्मन्त्रैर् एवं स्नानादि कारयेत्

Deve-se realizar o banho mental (mānasa-snānā), prescrito em todos os contextos; e, nos ritos vaiṣṇavas e outros, deve-se igualmente efetuar o banho e as purificações correlatas por meio de seus respectivos mantras.

Verse 24

सन्ध्याविधिं प्रवक्ष्यामि मन्त्रैर् भिन्नैः समं गुह संवीक्ष्य त्रिः पिवेदम्बु ब्रह्मतीर्थेन शङ्करैः

Exporei o procedimento da Sandhyā, juntamente com os mantras distintos. Tendo olhado para a concavidade das palmas unidas, deve-se sorver água três vezes, usando o brahma-tīrtha (a base do polegar).

Verse 25

स्वधान्तैर् आत्मतत्त्वाद्यैस्ततः खानि स्पृशेद्धृदा शकलीकरणं कृत्वा प्राणायामेन संस्थितः

Em seguida, usando os mantras que terminam em «svadhā», começando pelo Ātma-tattva (princípio do Si), deve tocar as aberturas do corpo com firme determinação; tendo realizado o rito de śakalīkaraṇa (divisão/colocação em partes), deve permanecer estabelecido no prāṇāyāma (controle regulado da respiração).

Verse 26

त्रिः समावर्तयेन् मन्त्री मनसा शिवसंहितां आचम्य न्यस्य सन्ध्याञ्च ब्राह्मीं प्रातः स्मरेन्नरः

O praticante de mantras deve recitar mentalmente, três vezes, a coleção de mantras de Śiva; depois, tendo feito o ācamana (purificação com água) e realizado o nyāsa (imposição do mantra no corpo), pela manhã deve recordar a Brāhmī Sandhyā.

Verse 27

हंसपद्मासनां रक्तां चतुर्वक्त्रां चतुर्भुजां गुह्यकाजातसंरवैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः तत्खरोत्खातरेणुभिरिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः स्मरेत्तत इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रस्कन्दमालिनीं दक्षे वामे दण्डकमण्डलुं

Deve-se meditar na (Deusa) sentada sobre um cisne e sobre um assento de lótus, de cor vermelha, com quatro faces e quatro braços… trazendo uma guirlanda que pende sobre o peito; na mão direita segura o japamālā (rosário), e na esquerda um bastão (daṇḍa) e o kamaṇḍalu (vaso de água).

Verse 28

तार्क्ष्यपद्मासनां ध्यायेन्मध्याह्ने वैष्णवीं सितां शङ्खचक्रधरां वामे दक्षिणे सगदाभयं

Ao meio-dia deve-se meditar na Vaiṣṇavī, branca e radiante, sentada sobre Garuḍa (tārkṣya) e sobre um assento de lótus; na mão esquerda traz a concha (śaṅkha) e o disco (cakra), e na direita segura a maça (gadā) e mostra o gesto de abhayā (destemor).

Verse 29

रौद्रीं ध्यायेद् वृषाब्जस्थां त्रिनेत्रां शशिभूषितां त्रिशूलाक्षधरां दक्षे वामे साभयशक्तिकां

Deve-se meditar em Raudrī, sentada sobre o touro (vṛṣa) e sobre um assento de lótus, de três olhos e adornada com a lua; na mão direita segura o tridente (triśūla) e o machado, e na esquerda porta a śakti (lança) e concede abhayā (destemor).

Verse 30

साक्षिणीं कर्मणां सन्ध्यां आत्मानंतत्प्रभानुगं चतुर्थी ज्ञानिनः सन्ध्या निशीथादौ विभाव्यते

A meditação crepuscular que é Testemunha das ações—isto é, o Si (Ātman) que segue, ou seja, é iluminado por aquela radiância—é a quarta Sandhyā para os conhecedores; deve ser contemplada no início da meia-noite.

Verse 31

हृद्बिन्दुब्रह्मरन्ध्रेषु अरूपा तु परे स्थिता शिवबोधपरा या तु सा सन्ध्या मरमोच्यते

Essa prática interior, sem forma, permanece na Realidade suprema no coração, no ponto sutil (bindu) e na abertura de Brahman (brahma-randhra) no alto da cabeça; e, devotada à realização de Śiva, é chamada a Sandhyā da doutrina secreta/interior.

Verse 32

पैत्र्यं मूले प्रदेशिन्याः कनिष्ठायाः प्रजापतेः ब्राह्म्यमङ्गुष्ठमूलस्थं तीर्थं दैवं कराग्रतः

Na base do dedo indicador está o tīrtha dos Pitṛ (ancestrais); na base do dedo mínimo está o tīrtha de Prajāpati. Na base do polegar está o tīrtha Brāhma, e nas pontas dianteiras da mão (as pontas dos dedos) está o tīrtha Daiva (divino).

Verse 33

सव्यपाणितले वह्नेस्तीर्थं सोमस्य वामतः ऋषीणां तु समग्रेषु अङ्गुलीपर्वसन्धिषु

Na palma da mão esquerda está o tīrtha de Agni; à sua esquerda está o tīrtha de Soma. Os tīrthas dos Ṛṣis, em sua totalidade, situam-se nas junções das articulações dos dedos.

Verse 34

ततः शिवात्मकैर् मन्त्रैः कृत्वा तीर्थं शिवात्मकं मार्जनं संहितामन्त्रैस्तत्तोयेन समाचरेत्

Então, tendo consagrado a água ritual (tīrtha) com mantras que incorporam Śiva, tornando-a um tīrtha de natureza śaiva, deve-se realizar o mārjana (aspersão/limpeza purificatória) com os mantras da Saṃhitā, usando essa mesma água.

Verse 35

वामपाणिपतत्तोययोजनं सव्यपाणिना उत्तमाङ्गे क्रमान्मन्त्रैर् मार्जनं समुदाहृतं

Declara-se que o Mārjana (purificação ritual por aspersão) consiste em tomar a água que caiu na palma esquerda e, com a mão direita, aplicá-la em devida sequência sobre o alto da cabeça enquanto se recitam os mantras.

Verse 36

नीत्वा तदुपनासाग्रं दक्षपाणिपुटस्थितं बोधरूपं सितं तोयं वाममाकृष्य स्तम्भयेत्

Tendo levado essa água branca—acolhida em concha na palma direita e dotada de eficácia restauradora—à ponta da narina (do paciente), deve-se aspirá-la pela (narina) esquerda e assim deter (o distúrbio/o fluxo).

Verse 37

तत्पापं कज्जलाभासम्पिङ्गयारिच्य मुष्टिना क्षिपेद्वज्रशिलायान्तु तद्भवेदघमर्षणं

Esse pecado—que se apresenta como fuligem—tendo sido raspado com um instrumento de tom amarelado-acastanhado (piṅgā), deve ser lançado com o punho sobre uma pedra dura (vajra-śilā); este ato torna-se o rito chamado Aghamarṣaṇa, a “remoção do pecado”.

Verse 38

स्वाहान्तशिवमन्त्रेण कुशपुष्पाक्षतान्वितं शिवायार्घ्याञ्जलिन्दत्वा गायत्रीं शक्तितो जपेत्

Com um mantra de Śiva terminado em “svāhā”, acompanhado de relva kuśa, flores e grãos de arroz inteiros, tendo oferecido a Śiva o arghya nas mãos em concha, deve-se recitar a Gāyatrī conforme a própria capacidade.

Verse 39

दाक्षिण्यः कर्मणां सन्ध्या इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कुम्भयेदिति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तर्पणं सम्प्रवक्ष्यामि देवतीर्थेन मन्त्रकात् तर्पयेद्धौं शिवायेति स्वाहान्यान् स्वाहया युतान्

«Agora exporei o rito de tarpaṇa, usando o gesto manual devatīrtha e os mantras apropriados. Devem-se oferecer libações com o mantra “dhauṃ śivāya”, e também outras oferendas acompanhadas da enunciação “svāhā”.»

Verse 40

ह्रां हृद्याय ह्रीं शिरसे ह्रूं शिखायै ह्रैं कवचाय अस्त्रायाष्टौ देवगणान् हृदादित्येभ्य एव च

“Hrāṃ” deve ser colocado no coração; “Hrīṃ” na cabeça; “Hrūṃ” na śikhā (tufo do alto); “Hraiṃ” como kavaca (armadura protetora); e então aplica-se o mantra-arma (astra). Assim se estabelece/invoca os oito grupos de deidades, desde as do Coração até os Ādityas também.

Verse 41

हां वसुभ्यो ऽथ रुद्रेभ्यो विश्वेभ्यश् चैव मरुद्भ्यः भृगुभ्यो हामङ्गिरोभ्य ऋषीन् कण्ठोपवीत्यथ

Em seguida, ofereça-se a fórmula de oblação “hāṃ” aos Vasus; depois aos Rudras; e igualmente aos Viśvedevas e aos Maruts. A seguir, ofereça-se aos Bhṛgus e aos Aṅgirases; e então honrem-se os Ṛṣis, com o fio sagrado usado ao redor do pescoço (kaṇṭhopavīta).

Verse 42

अत्रेये ऽथ वसिष्ठाय नमश्चाथ पुलस्तये कृतवे भारद्वजाय विश्वामित्राय वै नमः

Saudação reverente (namas) a Ātreya, da linhagem de Atri; e saudação a Vasiṣṭha; saudação também a Pulastya; a Kratu; a Bhāradvāja; e, de fato, saudação a Viśvāmitra.

Verse 43

प्रचेतसे मनुष्यांश् च सनकाय वषट् तथा हां सनन्दाय वषट् सनातनाय वै वषट्

“A Pracetas e à humanidade—vaṣaṭ. Do mesmo modo, a Sanaka—vaṣaṭ; ‘hāṃ’ a Sanandana—vaṣaṭ; e, de fato, a Sanātana—vaṣaṭ.”

Verse 44

सनत्कुमाराय वषट् कपिलाय तथा वषट् पञ्चशिखाय द्युभवे संलग्नकरमूलतः

“(A exclamação vaṣaṭ) a Sanatkumāra; do mesmo modo vaṣaṭ a Kapila; vaṣaṭ a Pañcaśikha; e a Dyubhava.” (Faz-se isto com as bases dos dedos unidas, como colocação ritual).

Verse 45

सर्वेभ्यो भूतेभ्यो वौषट् भूतान् देवपितॄनथ दक्षस्कन्धोपवीती च कुशमूलाग्रतस्तिलैः

Dizendo: «Vauṣaṭ—(reverência/oblação) a todos os seres», deve-se então oferecer aos seres, aos deuses e aos antepassados (Pitṛ), trazendo o cordão sagrado sobre o ombro direito e usando a relva kuśa (segura pela raiz e pela ponta) juntamente com sementes de sésamo.

Verse 46

कव्यबालानलायाथ सोमाय च यमाय च अर्यम्णे चाग्निसोमाय वर्हिषद्भ्यः स्वधायुतान्

E então ofereçam-se as oblações invocadas com «svadhā» a Kavyavāhana (o fogo que leva as oferendas aos Pitṛ), a Anala, a Soma, a Yama, a Aryaman, a Agni-Soma e aos Pitṛ Barhiṣad.

Verse 47

आज्यपाय च सोमाय विशेषसुरवत् पितॄन् ॐ हां ईशानाय पित्रे स्वधा दद्यात् पितामहे

Para os Pitṛ, ofereçam-se também (oblações) a Ājyapā e a Soma, com reverência especial, como aos deuses. Com o mantra «Oṃ hāṃ—(a) Īśāna, ao Pitṛ—svadhā», apresente-se a oferenda de svadhā ao avô (pitāmaha).

Verse 48

शान्तप्रपितामहाय तथाप्रेतपितॄंस् तथा पितृभ्यः पितामहेभ्यः स्वधाथ प्रपितामहे

«Com a fórmula svadhā», ofereça-se aos bisavôs apaziguados (prapitāmaha); do mesmo modo aos Pitṛ falecidos (preta). Ofereça-se aos pais e aos avôs — «svadhā!» — e também aos bisavôs.

Verse 49

वृद्धप्रपितामहेभ्यो मातृभ्यश् च स्वधा तथा हां मातामहेभ्यः स्वधा हां प्रमातामहेभ्यश् च

«Aos prapitāmahas mais idosos (vṛddha) e às mães—svadhā; do mesmo modo, hāṃ. Aos avôs maternos (mātāmaha)—svadhā, hāṃ; e também aos bisavôs maternos (promātāmaha).»

Verse 50

वृद्धप्रमातामहेभ्यः सर्वेभ्यः पितृभ्यस् तथा मरीचये पुलस्त्यायेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः हां ईशानाय पित्रे च सदाज्याय पितामहायेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः सर्भेभ्यः स्वधा ज्ञातिभ्यः सर्वाचार्येभ्य एव च दिशां दिक्पतिसिद्धानां मातॄणां ग्रहरक्षसां

“(Oblações) aos anciãos e aos avôs maternos; a todos os Pitṛ (ancestrais) também; e (ainda) a Marīci e a Pulastya”—assim lê uma variante assinalada de manuscrito. Outra leitura marcada diz: “hāṃ—para Īśāna como Pai, e para Sadājya como Avô.” (Além disso, devem-se oferecer oblações) a todos os parentes com a fórmula svadhā, e igualmente a todos os mestres; (e também) às direções—isto é, aos Senhores das Direções (Dikpati), aos Siddha, às Mātṛ (Mães divinas), e aos Graha e Rākṣasa (seres protetores/terríveis).