Adhyaya 60

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये अधिवासनं नाम ऊनषष्टितमो ऽध्यायः अथ षष्टितमोध्यायः वासुदेवप्रतिष्ठादिविधिः भगवानुवाच पिण्डिकास्थापनार्थन्तु गर्भागारं तु सप्तधा विभजेद् ब्रह्मभागे तु प्रतिमां स्थापयेद् बुधः

Assim, no Agni Purāṇa—o Mahāpurāṇa primordial—termina o quinquagésimo nono capítulo chamado “Adhivāsana” (rito de alojamento/infusão prévia à consagração). Agora começa o sexagésimo capítulo: “O procedimento para a instalação (pratiṣṭhā) de Vāsudeva e ritos correlatos”. Disse o Bem-aventurado Senhor: “Para colocar a piṇḍikā (base do pedestal), deve-se dividir o garbhagṛha (santuário) em sete partes; e, na ‘parte de Brahmā’ (o setor central mais sagrado), o sábio deve instalar a imagem (pratimā).”

Verse 2

देवमनुषपैशाचभागेषु न कदाचन ब्रह्मभागं परित्यज्य किञ्चिदाश्रित्य चाण्डज

Ó nascido do ovo, ao destinar porções para os deuses, os humanos e os piśāca (espíritos), nunca se deve abandonar a porção pertencente a Brahman (a parte de Brahmā/Brāhmaṇa). Antes, deve-se sempre reservar algo em honra e amparo dessa porção de Brahman.

Verse 3

देवमानुषभागाभ्यां स्थाप्या यत्नात्तु पिण्डिका नपुंसककशिलायान्तु रत्नन्यासं समाचरेत्

Com diligente cuidado, deve-se instalar a piṇḍikā (massa do pedestal) levando em conta tanto a porção divina quanto a humana, isto é, as divisões proporcionais prescritas. E, no caso de uma pedra “neutra” (de gênero indeterminado), deve-se realizar devidamente o rito de deposição de gemas (ratna-nyāsa).

Verse 4

नारसिंहेन हुत्वा रत्नन्यासं च तेन वै चतस्रः स्थापयेच्च गा इति ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकत्रयपठः घोषयेच्च ततो मखे इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः स्थापयेदाशु पिण्डिकामिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वर्णन्यासमिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः व्रीहीन् रत्नांस्त्रिधातूंश् च लोहादींश् चन्दनादिकान्

Tendo oferecido oblações com Narasiṃha (mantra/rito), deve-se, por esse mesmo rito, realizar a colocação de gemas (ratna-nyāsa). Em seguida, devem-se estabelecer as quatro posições com a enunciação “gā”. Depois, no makha (sacrifício), faça-se a proclamação prescrita; coloque-se rapidamente a piṇḍikā; e execute-se o varṇa-nyāsa, a colocação de sílabas/letras. (Devem-se dispor/oferecer) grãos de arroz, gemas, os três metais/ligas (tridhātu), metais começando pelo ferro, e sândalo e substâncias semelhantes.

Verse 5

पूर्वादिनवगर्तेषु न्यसेन् मध्ये यथारुचि अथ चेन्द्रादिमन्त्रैश् च गर्तो गुग्गुलुनावृतः

Nos nove fossos começando pelo do leste, devem-se colocar (as oferendas/depósitos), dispondo o fosso central conforme a preferência. Em seguida, com os mantras iniciados pelos de Indra e outros, o fosso deve ser coberto ou circundado com guggulu (resina aromática), como fumigação ou revestimento ritual.

Verse 6

रत्नन्यासविधिं कृत्वा प्रतिमामालभेद्गुरुः सशलाकैर् दर्भपुञ्जैश् च सहदेवैः समन्वितैः

Tendo realizado o rito prescrito de deposição de gemas (ratna-nyāsa), o preceptor deve iniciar o manuseio consagratório da imagem (pratimā), acompanhado de agulhas/pinos rituais (śalākā) e de feixes de relva darbha, juntamente com a invocação das divindades assistentes (sahadeva).

Verse 7

सवाह्यन्तैश् च संस्कृत्य पञ्चगव्येन शोधयेत् प्रोक्षयेद्दर्भतोयेन नदीतीर्थोदकेन च

Depois de devidamente preparado com os ritos auxiliares prescritos (vāhyanta), deve ser purificado com pañcagavya. E deve ser aspergido com água santificada pela relva darbha, bem como com água de rio ou de um vau sagrado (tīrtha).

Verse 8

होमार्थे खण्डिलं कुर्यात् सिकताभिः समन्ततः सार्धहस्तप्रमाणं तु चतुरस्रं सुशोभनं

Para a realização do homa, deve-se preparar um khaṇḍila (solo/espaço do altar do homa), espalhando areia por todos os lados; deve medir um hasta e meio e ser um quadrado bem formado e belo.

Verse 9

अष्टदिक्षु यथान्यासं कलशानपि विन्यसेत् पूर्वाद्यानष्टवर्णेन अग्निमानीय संस्कृतं

Devem-se dispor também os kalaśa (vasos rituais) conforme a colocação prescrita nas oito direções; depois, começando pelo Oriente, deve-se trazer para dentro o fogo consagrado, invocando-o com a fórmula de oito sílabas.

Verse 10

त्वमग्नेद्युभिरिति गायत्र्या समिधो हुनेत् अष्टार्णेनाष्टशतकं आज्यं पूर्णां प्रदापयेत्

Recitando a Gāyatrī que começa com «tvam agne dyubhiḥ …», devem-se oferecer samidh (gravetos de lenha ritual) ao fogo. Em seguida, com o mantra de oito sílabas, ofereçam-se oitocentas oblações de ājya (ghee), e por fim realize-se a pūrṇāhuti, a oblação conclusiva completa.

Verse 11

शान्त्युदकं आम्रपत्रैः मूलेन शतमन्त्रितं सिञ्चेद्देवस्य तन्मूर्ध्नि श्रीश् च ते ह्य् अनया ऋचा

Com folhas de mangueira, deve-se aspergir sobre a cabeça da deidade a água pacificadora (śānty-udaka), energizada cem vezes com o Mūla-mantra, recitando: “Que Śrī (prosperidade) seja tua—de fato—por este Ṛc (verso sagrado).”

Verse 12

ब्रह्मयानेन चोद्धृत्य उत्तिष्ठ ब्रह्मणस्पते तद्विष्णोरिति मन्त्रेण प्रासादाभिमुखं नयेत्

Tendo erguido (o objeto sagrado/a deidade) sobre o brahma-yāna (veículo de Brahmā), deve-se recitar: “Ergue-te, ó Brahmaṇaspati, Senhor do Brahman”; e, com o mantra que começa “tad viṣṇoḥ …”, deve-se conduzi-lo voltado para o templo (prāsāda).

Verse 13

शिविकायां हरिं स्थाप्य भ्रामयीत पुरादिकं गीतवेदादिशब्दैश् च प्रासादद्वारि धारयेत्

Tendo instalado Hari numa liteira (śivikā), deve-se conduzi‑Lo em procissão pela cidade e seus arredores; acompanhado por sons de canto, recitação védica e afins, e então colocar (a liteira/a imagem) à porta do templo.

Verse 14

इतपुस्तकत्रयपाठः अष्टान्तेनाष्टशतकमिति ख, घ, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः शान्त्युदकमाज्यपात्रैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः ब्रह्मपात्रेणेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः गीतवाद्यादिशब्दैश् च इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः स्त्रीभिर्विप्रैर् मङ्गलाष्टघटैः संस्नापयेद्धरिं ततो गन्धादिनाभ्यर्च्य मूलमन्त्रेण देशिकः

(Alguns manuscritos registram leituras variantes: «com as oito (sílabas) finais perfazendo cento e oito»; «com vasos de água de apaziguamento e de ghee»; «com o vaso brahma»; e «acompanhado por sons de canto e instrumentos».). Em seguida, com mulheres e brāhmaṇas, usando o auspicioso conjunto de oito potes rituais (aṣṭa-maṅgala ghaṭa), deve-se banhar Hari por abhiṣeka. Depois, o mestre oficiante (deśika) deve adorá‑Lo com pasta de sândalo e outras oferendas, recitando o mūlamantra (mantra-raiz).

Verse 15

अतो देवेति वस्त्राद्यमष्टाङ्गार्घ्यं निवेद्य च स्थिरे लग्ने पिण्डिकायां देवस्य त्वेति धारयेत्

Então, recitando o mantra que começa por «ato deve…», devem-se oferecer vestes e o restante, e apresentar o arghya de oito partes (aṣṭāṅgārghya). Num lagna firme e auspicioso, deve-se fixá‑Lo sobre a piṇḍikā (pedestal), recitando «devasya tvam…».

Verse 16

ॐ त्रैलोक्यविक्रान्ताय नमस्तेस्तु त्रिविक्रम संस्थ्याप्य पिण्डिकायान्तु स्थिरं कुर्याद्विचक्षणः

“Oṃ. Saudações a Ti, Trivikrama, Aquele que transpôs os três mundos.” Tendo sido devidamente instalado, o praticante discernente deve torná‑Lo firme e estável sobre a piṇḍikā (pedestal).

Verse 17

ध्रुवा द्यौरिति मन्त्रेण विश्वतश् चक्षुरित्यपि पञ्चगव्येन संस्नाप्य क्षाल्य गन्धदकेन च

Com o mantra «dhruvā dyauḥ» e também com «viśvataś cakṣuḥ», deve-se banhar com pañcagavya; depois enxaguar, e por fim purificar também com água perfumada.

Verse 18

पूजयेत् सकलीकृत्य साङ्गं सावरणं हरिं ध्यायेत् स्वं तस्य मूर्तिन्तु पृथिवी तस्य पीठिका

Tendo disposto o culto como um todo completo, deve-se adorar Hari com seus membros e aspectos acompanhantes, e com os recintos envolventes (āvaraṇa). Deve-se meditar que a própria forma é a sua encarnação; a própria Terra é o seu pedestal (pīṭhikā).

Verse 19

कल्पयेद्विग्रहं तस्य तैजसैः परमाणुभिः जीवमावाहयिष्यामि पञ्चविंशतितत्त्वगं

Deve-se formar a sua imagem (vigraha) com partículas sutis e luminosas. (Então o oficiante declara:) “Farei o āvāhana, invocando a presença viva (jīva) constituída pelos vinte e cinco princípios (tattvas).”

Verse 20

चैतन्यं परमानन्दं जाग्रत्स्वप्नविवर्जितं देहेन्द्रियमनोबुद्धिप्राणाहङ्कारवर्जितं

É consciência pura (caitanya), a bem-aventurança suprema; livre dos estados de vigília e sonho; desprovida de corpo, sentidos, mente, intelecto, sopro vital (prāṇa) e egoidade (ahaṅkāra).

Verse 21

ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तं हृदयेषु व्यवस्थितं हृदयात् प्रतिमाविम्बे स्थिरो भव परेश्वर

Ó Senhor Supremo, que habitas nos corações de todos os seres—de Brahmā até uma simples lâmina de relva—permanece firme, após seres invocado do coração para a presença refletida nesta imagem.

Verse 22

सजीवं कुरु बिम्बं त्वं सवाह्याभ्यन्तरस्थितः अङ्गुष्ठमात्रः पुरुषो देहोपाधिषु संस्थितः

Torna esta imagem (bimba) viva, estando Tu presente tanto exteriormente quanto interiormente. O Puruṣa, da medida de um polegar, permanece nos upādhis, as limitações condicionantes do corpo.

Verse 23

ज्योतिर्ज्ञानं परं ब्रह्म एकमेवाद्वितीयकं सजीवीकरणं कृत्वा प्रणवेन निबोधयेत्

O Brahman supremo é a própria consciência luminosa (conhecimento): uno, sem segundo. Tendo-o ‘vivificado’ e tornado presente na experiência interior, deve-se realizá-lo por meio do Pranava (Oṃ).

Verse 24

सान्निध्यकरणन्नाम हृदयं स्पृश्य वै जपेत् सूक्तन्तु पौरुषं ध्यायन् इदं गुह्यमनुं जपेत्

Tocando o coração, deve-se recitar em japa o mantra do coração chamado “Sānnidhya-karaṇa”, o rito que efetua a presença divina. E, meditando no Pauruṣa Sūkta, deve-se recitar esta fórmula secreta de mantra.

Verse 25

नमस्तेस्तु सुरेशाय सन्तोषविभवात्मने मङ्गलाष्टघटे इति ख, ग, चिह्नितपुस्तकद्वयपाठः ज्ञानविज्ञानरूपाय ब्रह्मतेजोनुयायिने

Saudação reverente a Ti, ó Senhor dos deuses, cuja própria natureza é a prosperidade que nasce do contentamento; que és a forma do conhecimento e do discernimento realizado, e que permaneces sempre alinhado ao fulgor de Brahman.

Verse 26

गुणातिक्रान्तवेशाय पुरुषाय महात्मने अक्षयाय पुराणाय विष्णो सन्निहितो भव

Ó Viṣṇu—que transcendes os guṇas, o Purusha supremo, o Grande Si, o imperecível e o Antigo—sê presente aqui, diante de nós.

Verse 27

यच्च ते परमं तत्त्वं यच्च ज्ञानमयं वपुः तत् सर्वमेकतो लीनमस्मिन्देहे विबुध्यतां

E tudo quanto é a tua Realidade suprema, e tudo quanto é a tua forma constituída de conhecimento—compreenda-se claramente que tudo isso, como um todo único, se fundiu neste mesmo corpo.

Verse 28

आत्मानं सन्निधीकृत्य ब्रह्मादिपरिवारकान् स्वनाम्ना स्थापयेदन्यानायुधान् स्वमुद्रया

Tendo primeiro estabelecido a si mesmo na presença sagrada (isto é, a proximidade/identidade ritual), deve-se instalar Brahmā e as demais divindades acompanhantes; e também instalar as outras armas divinas, pronunciando seus respectivos nomes e empregando as mudrās prescritas.

Verse 29

यात्रावर्षादिकं दृष्ट्वा ज्ञेयः सन्निहितो हरिः नत्वा स्तुत्वा स्तवाद्यैश् च जप्त्वा चाष्टाक्षरादिकं

Ao ver sinais como a procissão festiva (yātrā) e a chuva cerimonial de oferendas, deve-se saber que Hari (Viṣṇu) está ali presente. Tendo-se prostrado e louvado com stotras e hinos afins, deve-se também recitar em japa o mantra de oito sílabas (aṣṭākṣara) e os mantras (de Viṣṇu) correlatos.

Verse 30

चण्डप्रचण्डौ द्वारस्थौ निर्गत्याभ्यर्चयेद्गुरुः अग्निमण्डपमासाद्य गरुडं स्थाप्य पूजयेत्

O mestre oficiante (guru), saindo, deve adorar Caṇḍa e Pracaṇḍa que permanecem à porta. Em seguida, ao chegar ao pavilhão do fogo (agni-maṇḍapa), deve instalar Garuḍa e realizar sua veneração.

Verse 31

दिगीशान् दिशि देवांश् च स्थाप्य सम्पूज्य देशिकः विश्वक्सेनं तु संस्थाप्य शङ्खचक्रादि पूजयेत्

Tendo instalado os senhores das direções e as divindades em seus respectivos quadrantes e prestado-lhes a devida adoração, o preceptor oficiante deve então instalar Viśvaksena e venerar a concha (śaṅkha), o disco (cakra) e os demais emblemas/implementos acompanhantes.

Verse 32

सर्वपार्षदकेभ्यश् च बलिं भूतेभ्य अर्चयेत् परमवस्त्रसुवर्णादि गुरवे दक्षिणां ददेत्

E deve-se oferecer um bali (oferenda ritual de alimento) a todos os seres acompanhantes; e também venerar os bhūtas (espíritos elementais). Ao guru, deve-se dar uma dakṣiṇā composta de vestes excelentes, ouro e itens semelhantes.

Verse 33

यागोपयोगिद्रव्याद्यमाचार्याय नरोर्पयेत् आचार्यदक्षिणार्धन्तु ऋत्विग्भ्यो दक्षिणां ददेत्

O homem deve oferecer ao ācārya oficiante os materiais e demais requisitos usados no sacrifício. Contudo, metade da dakṣiṇā (honorário) do mestre deve ser dada, como taxa sacrificial, aos ṛtvij, os sacerdotes celebrantes.

Verse 34

अन्येभ्यो दक्षिणां दद्याद्भोजयेद् ब्राह्मणांस्ततः अवारितान् फलान् दद्याद्यजमानाय वै गुरुः

Deve-se dar dakṣiṇā aos demais e, em seguida, alimentar os brāhmaṇas. O sacerdote oficiante (guru) também deve entregar ao yajamāna os frutos (resultados/retribuições) não retidos, isto é, o que lhe é devido sem impedimento.

Verse 35

विष्णुं नयेत् प्रतिष्ठाता चात्मना सकलं कुलं य इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः यच्च ते परमं गुह्यमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः यात्रावर्षादिकं कृत्वेति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः अवारितफलमिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः प्रतिष्ठाकृदिति ख, ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकचतुष्टयपाठः सर्वेषामेव देवानामेष साधारणो विधिः मूलमन्त्राः पृथक्तेषां शेषं कार्यं समानकं

O consagrador (pratiṣṭhātā) deve conduzir (a deidade) como Viṣṇu; e, por esse ato, por meio de si mesmo, leva consigo (purifica e eleva) toda a sua linhagem. Este é um procedimento comum para a instalação de todas as divindades: seus mūla-mantra (mantras-raiz) são distintos para cada uma, mas o restante das ações rituais é realizado do mesmo modo.