Adhyaya 59

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये स्नपनादिविधानं नाम अष्टपञ्चाशो ऽध्यायः अथोनषष्टितमो ऽध्यायः अधिवासनकथनं भगवानुवाच हरेः सान्निध्यकरणमधिवासनमुच्यते सर्वज्ञं सर्वगं ध्यात्वा आत्मानं पुरुषोत्तमं

Assim, no Ādi-Mahāpurāṇa, o Agni Purāṇa, encerra-se o quinquagésimo oitavo capítulo intitulado “O Procedimento do Banho Ritual (Snāpana) e Ritos Relacionados”. Agora começa o quinquagésimo nono capítulo, “A Descrição do Adhivāsana”. O Senhor Bem-aventurado disse: “Adhivāsana é chamado o rito que efetiva a presença (ritual) de Hari. Tendo meditado na Pessoa Suprema—onisciente e onipresente—e com o próprio ser recolhido e purificado, deve-se prosseguir rumo ao supremo Puruṣottama.”

Verse 2

ओंकारेण समायोज्य चिच्छक्तिमभिमानिनीं निःसार्यात्मैकतां कृत्वा स्वस्मिन् सर्वगते विभौ

Tendo jungido (a mente) à sílaba Oṃ e recolhido para dentro o poder de consciência (cit-śakti) que se toma por indivíduo, deve-se estabelecer a unidade do Si—permanecendo no próprio Si senhorial, onipresente e onipotente.

Verse 3

योजयेन्मरुतां पृथ्वीं वह्निवीजेन दीपयेत् संहरेद्वायुना चाग्निं वायुमाकाशतो नयेत्

Deve-se fundir a Terra no princípio do Vento; pela sílaba-semente do Fogo deve-se acender o fogo interior. Depois, por meio do Vento, deve-se recolher o Fogo, e conduzir o Vento ao Éter (Espaço).

Verse 4

मतिशालिनीमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः कृत्वा पुंसीति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अधिभूतादिदेवैस्तु साध्याख्यैर् विभवैः सह तन्मात्रपात्रकान् कृत्वा संहरेत्तत् क्रमाद् बुधः

Tendo disposto mentalmente os adhibhūta e as divindades regentes, juntamente com os poderes chamados Sādhyas, o sábio deve, passo a passo, efetuar sua reabsorção—fazendo deles recipientes dos tanmātras, os sutis elementos dos sentidos.

Verse 5

आकाशं मनसाहत्य मनोहङ्करणे कुरु अहङ्कारञ्च महति तञ्चाप्यव्याकृते नयेत्

Tendo reabsorvido o espaço na mente por meio da mente, coloca a mente na egoidade (ahaṅkāra). Depois, funde a egoidade no Grande Princípio (mahat) e conduz até isso ao Não‑Manifesto (avyākṛta).

Verse 6

अव्याकृतं ज्ञानरूपे वासुदेवः स ईरितः स तामव्याकृतिं मायामभ्यष्ट सिसृक्षया

Vāsudeva é declarado como o Não‑Manifesto (avyākṛta) na forma de consciência/conhecimento puro (jñāna). Desejando criar, pôs em movimento essa Māyā não‑manifestada, o poder primordial.

Verse 7

सङ्कर्षणं सं शब्दात्मा स्पर्शाख्यमसृजत् प्रभुः क्षोभ्य मायां स प्रद्युम्नं तेजोरूपं स चासृजत्

O Senhor—como Saṅkarṣaṇa, cuja essência é o som—fez surgir o princípio chamado «Tato» (sparśa). Depois, ao agitar Māyā, produziu também Pradyumna, cuja forma é o fulgor (tejas).

Verse 8

अनिरुद्धं रसमात्रं ब्रह्माणं गन्धरूपकं अनिरुद्धः स च ब्रह्मा अप आदौ ससर्ज ह

Aniruddha é identificado com o princípio do sabor apenas (rasa); Brahmā é identificado com o princípio cuja forma é o aroma (gandha). Esse mesmo Aniruddha—junto com Brahmā—criou as águas (āp) no princípio.

Verse 9

तस्मिन् हिरण्मयञ्चाण्डं सो ऽसृजत् पञ्चभूतवत् तस्मिन् सङ्क्रामिते जीवे शक्तिरात्मोपसंहृता

Nesse estado, ele criou um ovo cósmico dourado (hiraṇmaya aṇḍa), constituído dos cinco grandes elementos (pañca-bhūta). Quando o jīva nele entrou, a potência criadora (śakti) foi recolhida de volta ao Si (Ātman).

Verse 10

प्राणो जीवेन संयुक्तो वृत्तिमानिति शब्द्यते जीवोव्याहृतिसञ्ज्ञस्तु प्राणेष्वाध्यात्मिकः स्मृतः

O prāṇa, quando unido ao jīva, é denominado “dotado de atividade (vṛtti)”. O jīva—designado como a “vyāhṛti” (enunciação/afirmação interior)—é lembrado como o princípio espiritual imanente (ādhyātmika) dentro dos sopros vitais (prāṇas).

Verse 11

प्राणैर् युक्ता ततो बुद्धिः सञ्जाता चाष्टमूर्तिकी अहङ्कारस्ततो जज्ञे मनस्तस्मादजायत

Então, unida aos prāṇas, surgiu a buddhi (intelecto) de forma óctupla (aṣṭamūrtikī); dela nasceu o ahaṅkāra (egoidade), e deste nasceu o manas (mente).

Verse 12

अर्थाः प्रजज्ञिरे पञ्च सङ्कल्पादियुतास्ततः शब्दः स्पर्शश् च रूपञ्च रसो गन्ध इति स्मृता

Depois disso, surgiram cinco objetos dos sentidos (arthas), acompanhados de saṅkalpa (intenção/ideação) e do restante: som (śabda), tato (sparśa), forma (rūpa), sabor (rasa) e odor (gandha)—assim são lembrados.

Verse 13

ज्ञानशक्तियुतान्येतैर् आरब्धानीन्द्रियाणि तु र् इति ङ, चिहिनितपुस्तकपाठः मनसाहृत्य मनो ऽहङ्करणे क्षरे इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः वासुदेवे समाहित इति ङ, इति चिह्नितपुस्तकपाठः सङ्क्रमते जीव इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः चाष्टवृत्तिकीति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः त्वक्श्रोत्रघ्राणचक्षूंषि जिह्वाबुद्धीन्द्रियाणि तु

Dotadas do poder de conhecimento (jñāna-śakti), essas faculdades são postas em operação. E o jīva, recolhendo-as por meio do manas (mente), passa ao manas e depois ao princípio do ego (ahaṅkāra) em dissolução. Quando assim reunidas e concentradas em Vāsudeva, as faculdades ficam refreadas. Os sentidos são: pele (tato), ouvido (audição), nariz (olfato), olhos (visão), língua (paladar) e a buddhi (faculdade de entendimento) como órgão interno.

Verse 14

पादौ पायुःस् तथा पाणी वागुपस्थश् च पञ्चमः कर्मेन्द्रियाणि चैतानि पञ्चभूतान्यतः शृणु

Os dois pés, o ânus (pāyuḥ), as duas mãos, a fala (vāk) e o órgão gerador (upastha) como o quinto—estes são os cinco órgãos de ação (karmendriya). Agora, portanto, ouve acerca dos cinco grandes elementos (pañca-bhūta).

Verse 15

आकाशवायुतेजांसि सलिलं पृथिवी तथा स्थूलमेभिः शरीरन्तु सर्वाधारं प्रजायते

Desses—espaço, vento, fogo, água e também terra—é produzido o corpo grosseiro, que serve de suporte para todas as funções do ser encarnado.

Verse 16

एतेषां वाचका मन्त्रा न्यासायोच्यन्त उत्तमाः जीवभूतं मकारन्तु देवस्य व्यापकं न्यसेत्

Para esses princípios, os mantras que os exprimem são declarados excelentes para o nyāsa ritual (instalação). Deve-se instalar a sílaba “ma”—de natureza jīva—como a presença onipenetrante da divindade.

Verse 17

प्राणतत्त्वं भकारन्तु जीवोपाधिगतं न्यसेत् हृदयस्थं बकारन्तु बुद्धितत्त्वं न्यसेद् बुधः

Deve-se colocar (por nyāsa) o princípio do sopro vital, prāṇa-tattva, na sílaba “bha”, como associado ao jīva-upādhi (adjunto limitador do indivíduo). O sábio deve colocar, no coração, a sílaba “ba” como o princípio do intelecto, buddhi-tattva.

Verse 18

फकारमपि तत्रैव अहङ्कारमयं न्यसेत् मनस्तत्त्वं पकारन्तु न्यसेत्सङ्कल्पसम्भवं

Aí mesmo deve-se colocar (por nyāsa) a sílaba “pha” como constituída do princípio de ahaṅkāra (egoidade). E deve-se colocar a sílaba “pa” como o princípio da mente, manas-tattva, nascido da intenção (saṅkalpa).

Verse 19

शब्दतन्मात्रतत्त्वन्तु नकारं मस्तके न्यसेत् स्पर्शात्मकं धकारन्तु वक्त्रदेशे तु विन्यसेत्

Para o princípio do tanmātra do som (śabda-tanmātra), deve-se colocar a sílaba “na” sobre a cabeça. Para o princípio cuja natureza é o tato, deve-se colocar a sílaba “dha” na região do rosto (boca).

Verse 20

दकारं रूपतत्त्वन्तु हृद्देशे विनिवेशयेत् थकारं वस्तिदेशे तु रसतन्मात्रकं न्यसेत्

Deve-se instalar (por nyāsa) a sílaba «da», que corporifica o princípio da forma (rūpa-tattva), na região do coração. E na região da bexiga deve-se colocar a sílaba «tha», que corporifica a essência sutil do sabor (rasa-tanmātra).

Verse 21

तकारं गन्धतन्मात्रं जङ्घयोर्विनिवेशयेत् णकारं श्रोत्रयोर् न्यस्य ढकारं विन्यसेत्त्वचि

Deve-se instalar a sílaba «ta», como a tanmātra do olfato (gandha-tanmātra), nas duas canelas. Tendo colocado a sílaba «ṇa» em ambos os ouvidos, deve-se instalar a sílaba «ḍha» na pele.

Verse 22

डकारं नेत्रयुग्मे तु रसनायां ठकारकं टकारं नासिकायान्तु ञकारं वाचि विन्यसेत्

Deve-se colocar a sílaba «ḍa» sobre o par de olhos; a sílaba «ṭha» sobre a língua; a sílaba «ṭa» sobre o nariz; e a sílaba «ña» na faculdade da fala (boca/voz).

Verse 23

झकारं करयोर् न्यस्य पाणितत्त्वं विचक्षणः जकारं पदयोर् न्यस्य छं पायौ चमुपस्थके

O praticante discernente deve colocar (por nyāsa) a sílaba «jha» sobre as duas mãos, estabelecendo o princípio da mão. Deve colocar a sílaba «ja» sobre os dois pés, e pôr «cha» no ânus e «ca» no órgão gerador.

Verse 24

विन्यसेत् पृथिवीतत्त्वं ङकारं पादयुग्मके वस्तौ घकारं गं तत्त्वं तैजसं हृदि विन्यसेत्

Deve-se colocar (por nyāsa) o princípio da Terra — a sílaba-semente «ṅa» — sobre o par de pés. Na região da pelve deve-se colocar «gha». E no coração deve-se instalar o princípio ígneo (tejas) com a semente «ga».

Verse 25

मकारन्तद्देहस्येति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः विनियोजयेदिति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः खकारं वायुतत्त्वञ्च नासिकायां निवेशयेत् ककारं विन्यसेन्नित्यं खतत्त्वं मस्तके बुधः

“O makāra encerra (a fórmula): ‘para esse corpo’”—assim se lê na tradição manuscrita assinalada; e igualmente “deve ser aplicada (viniyojya)”—assim se lê no manuscrito marcado. O praticante sábio deve colocar a sílaba ‘kha’, juntamente com o princípio do ar (vāyu-tattva), no nariz; e deve sempre colocar a sílaba ‘ka’ e o princípio do espaço/éter (kha-tattva) sobre a cabeça.

Verse 26

हृत्पुण्डरीके विन्यस्य यकारं सूर्यदैवतं द्वासप्ततिसहस्राणि हृदयादभिनिःसृताः

Tendo colocado (feito o nyāsa de) a sílaba ‘ya’—cuja divindade regente é o Sol—no lótus do coração, setenta e dois mil (nāḍī, canais/fluxos sutis) emergem do coração.

Verse 27

कलाषोडशसंयुक्तं मकारं तत्र विन्यसेत् तन्मध्ये चिन्तयेन्मन्त्री विन्दुं वह्नेस्तु मण्डलं

Ali deve-se colocar (fazer nyāsa de) a sílaba ‘ma’, conjugada com as dezesseis kalā. No seu próprio centro, o praticante de mantra deve visualizar o bindu—o maṇḍala de Agni (o Fogo).

Verse 28

हकारं विन्यसेत्तत्र प्रणवेन सुरोत्तमः ॐ आं परमेष्ठ्यात्मने आं नमः पुरुषात्मने

Ali, o melhor entre os deuses deve instalar a sílaba ‘ha’ juntamente com o praṇava (Oṃ), recitando: “Oṃ, āṃ—reverência ao Si cuja essência é Parameṣṭhin (o Senhor Supremo); āṃ—reverência ao Si cuja essência é Puruṣa (a Pessoa Cósmica).”

Verse 29

ॐ वां मनोनिवृत्त्यात्मने नाञ्च विश्वात्मने नमः ॐ वं नमः सर्वात्मने इत्य् उक्ताः पञ्च शक्तयः

“Oṃ vāṃ—saudação ao Si cuja natureza é a retração (manonivṛtti), a cessação da mente; e (saudação) ao Si universal (Viśvātman). Oṃ vaṃ—saudação ao Si de todos (Sarvātman).” Assim são declaradas as cinco Śaktis (mantras de poder).

Verse 30

स्थाने तु प्रथमा योज्या द्वितीया आसने मता तृतीया शयने तद्वच्चतुर्थी पानकर्मणि

No lugar apropriado do rito, deve-se empregar a Primeira (aplicação/caso); a Segunda é prescrita quando se está sentado; a Terceira quando se está deitado; e, do mesmo modo, a Quarta no ato de beber.

Verse 31

प्रत्यर्चायां पञ्चमी स्यात्पञ्चोपनिषदः स्मृताः हूङ्कारं विन्यसेन्मध्ये ध्यात्वा मन्त्रमयं हरिं

Na adoração subsidiária (pratyarcā), prescreve-se a Quinta (etapa/procedimento), lembrada como as «cinco upaniṣads» (cinco componentes esotéricos). Deve-se colocar a sílaba hūṃ no centro, meditando em Hari como constituído de mantra.

Verse 32

यां मूर्तिं स्थापयेत्तस्मात् मूलमन्त्रं न्यसेत्ततः ॐ नमो भगवते वासुदेवाय मूलकं

Portanto, para qualquer ícone que se instale, deve-se em seguida realizar o nyāsa do mantra-raiz. A fórmula-raiz é: “Oṃ—namo bhagavate vāsudevāya”, isto é, reverência ao Senhor Bem-aventurado Vāsudeva.

Verse 33

शिरोघ्राणललाटेषु मुखकण्ठहृदि क्रमात् भुजयोर्जङ्घयोरङ्घ्य्रोः केशवं शिरसि न्यसेत्

Em devida sequência, na cabeça, no nariz e na testa; no rosto, na garganta e no coração; em ambos os braços, ambas as canelas e ambos os pés—deve-se fazer o nyāsa de Keśava, assentando-o na cabeça.

Verse 34

नारायणं न्यसेद्वक्त्रे ग्रीवायां माधवं न्यसेत् अने इत्य् उक्ताः पञ्चशक्तयः इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः दानकर्मणि इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अभ्यर्चायामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः क्षकारमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः या मूर्तिः स्थाप्यते तस्यामिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः गोविन्दं भुजयोर्न्यस्य विष्णुं च हृदये न्यसेत्

Deve-se realizar o nyāsa colocando (o Nome divino) Nārāyaṇa na boca e Mādhava no pescoço; colocando Govinda em ambos os braços, deve-se também colocar Viṣṇu no coração.

Verse 35

मधुसूदनकं पृष्ठे वामनं जठरे न्यसेत् कक्ष्यान्त्रिविक्रमं न्यस्य जङ्घायां श्रीधरं न्यसेत्

Pelo nyāsa, deve-se colocar “Madhusūdana” nas costas; colocar “Vāmana” no ventre. Tendo colocado “Trivikrama” nas axilas/flancos, coloque-se “Śrīdhara” nas canelas (parte inferior das pernas).

Verse 36

हृषीकेशं दक्षिणायां पद्मनाभं तु गुल्फके दामोदरं पादयोश् च हृदयादिषडङ्गकं

Pelo nyāsa, coloque-se “Hṛṣīkeśa” no lado direito; “Padmanābha” no tornozelo; e “Dāmodara” nos pés. Em seguida, realize-se a colocação auxiliar em seis membros, começando pelo Coração (hṛdaya-ādi ṣaḍ-aṅga).

Verse 37

एतत् साधारणं प्रोक्तमादिर्मूर्तेस्तु सत्तम अथवा यस्य देवस्य प्रारब्धं स्थापनं भवेत्

Isto foi declarado como o procedimento comum—regra preliminar para a instalação de uma imagem (mūrti), ó o melhor dos virtuosos. Ou então, aplique-se especificamente à divindade cuja instalação estiver sendo empreendida.

Verse 38

तस्यैव मूलमन्त्रेण सजीवकरणं भवेत् यस्या मूर्तेस्तु यन्नाम तस्याद्यं चाक्षरं च यत्

Por esse mesmo mūlamantra (mantra-raiz) deve-se realizar o rito de sajīvakaraṇa, a vivificação. E para a mūrti da divindade que se instala, tome-se o nome próprio daquela forma e também a sua primeira sílaba (letra inicial).

Verse 39

तत् स्वैरैर् द्वादशैर् भेद्य ह्य् अङ्गानि परिकल्पयेत् हृदयादीनि देवेश मूलञ्च दशमाक्षरं

Então, tendo-o diferenciado em doze divisões segundo o método escolhido, disponham-se os mantras dos membros—começando pelo do Coração e assim por diante, ó Senhor dos deuses—e aplique-se também a raiz (mūla) como o mantra de dez sílabas.

Verse 40

यथा देवे तथा देहे तत्त्वानि विनियोजयेत् चक्राब्जमण्दले विष्णुं यजेद्गन्धादिना तथा

Assim como os tattva são dispostos na divindade, do mesmo modo no próprio corpo deve-se colocar (nyāsa) os princípios. No maṇḍala circular de lótus, deve-se igualmente adorar Viṣṇu com fragrância e as demais oferendas.

Verse 41

पूर्ववच्चासनं ध्यायेत्सगात्रं सपरिच्छदं शुभञ्चक्रं द्वादशारं ह्य् उपरिष्टाद्विचिन्तयेत्

Como foi dito anteriormente, medite-se no āsana, completo com sua forma corporal e seus apetrechos; e acima dele, contemple-se ainda uma roda auspiciosa (cakra) com doze raios.

Verse 42

त्रिनाभिचक्रं द्विनेमि स्वरैस्तच्च समन्वितं पृष्ठदेशे ततः प्राज्ञः प्रकृत्यादीन्निवेशयेत्

Então o adepto deve estabelecer (desenhar/visualizar) uma roda com três cubos e dois aros, munida das vogais; e depois, na região das costas, o praticante sábio deve instalar (nyāsa) Prakṛti e os demais princípios.

Verse 43

पूजयेदारकाग्रेषु सूर्यं द्वादशधा पुनः एदाहुतिभिस् तथा इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः ध्यायेत् तन्मात्रमिति ग, चिह्ह्नितपुस्तकपाठः ध्यायेत् समात्रमिति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजयेद् द्वादशाग्रेषु इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः पूजयेद् द्वादशारेषु इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः कलाषोडशसंयुक्तं सोमन्तत्र विचिन्तयेत्

Deve-se adorar o Sol de modo doze vezes sobre os doze pontos/extremos (do diagrama ritual) e, novamente, oferecer as oblações (āhuti) de acordo. Ali deve-se contemplar Soma unido às dezesseis kalā (fases/partes lunares).

Verse 44

सबलं त्रितयं नाभौ चिन्तयेद्देशिकोत्तमः पद्मञ्च द्वादशदलं पद्ममध्ये विचिन्तयेत्

O preceptor supremo deve meditar no umbigo o “tritaya”, a tríplice potência juntamente com suas energias de sustentação; e, no centro, deve contemplar um lótus de doze pétalas.

Verse 45

तन्मध्ये पौरुषीं शक्तिं ध्यात्वाभ्यर्च्य च दिशिकः प्रतिमायां हरिं न्यस्य तत्र तं पूजयेत् सुरान्

Nesse locus/diagrama ritual, o oficiante deve meditar na Śakti Pauruṣī (o poder pessoal e imanente), adorá-la e, em seguida, instalar Hari (Viṣṇu) na imagem; feito isso, deve venerá-lo ali juntamente com os deuses do séquito.

Verse 46

गन्धपुष्पादिभिः सम्यक् साङ्गं सावरणं क्रमात् द्वादशाक्षरवीजैस्तु केशवादीन् समर्चयेत्

Com perfumes, flores e semelhantes, deve-se adorar devidamente e em sequência a divindade com seus aṅga (membros auxiliares) e com o āvaraṇa (círculo de retinues). Depois, com os bīja-mantras de doze sílabas, deve-se cultuar Keśava e os demais (nomes).

Verse 47

द्वादशारे मण्डले तु लौकपालादिकं क्रमात् प्रतिमामर्चयेत् पश्चाद्गन्धपुष्पादिभिर्द्विजः

No maṇḍala de doze raios, o dvija (o ‘duas-vezes-nascido’) deve, em devida sequência, adorar as imagens começando pelos Lokapālas; depois, deve oferecer perfumes, flores e semelhantes.

Verse 48

पौरुषेण तु सूक्तेन श्रियाः सूक्तेन पिण्डिकां जननादिक्रमात् पश्चाज्जनयेद्वैष्णवानलं

Com o Pauruṣa Sūkta e o Śrī Sūkta, deve-se moldar a piṇḍikā (a bolinha/massa ritual); depois, seguindo a sequência prescrita a partir do rito de janana (geração) e os demais, deve-se acender o fogo vaiṣṇava.

Verse 49

हुत्वाग्निं हुतमिति कुण्डेग्निं प्रणयेद्बुधः अग्निप्रणयने मन्त्रस्त्वमग्ने ह्य् अग्निरुच्यते

Tendo feito a oblação no fogo com a enunciação “hutam” (“foi oferecido”), o sábio deve conduzir o fogo ao kuṇḍa, o poço do fogo. Para o rito de condução do fogo (agni-praṇayana), o mantra é “tvam agne …”, pois aí Agni é invocado como ‘Agni’ ele mesmo.

Verse 50

दक्षिणेग्निं हुतमिति कुण्डेग्निं प्रणयेद्बुधः अग्निमग्नीति पूर्वे तु कुण्डेग्निं प्रणयेद्बुधः

O oficiante erudito deve conduzir (instalar) o fogo do kuṇḍa (o fogo colocado na cova ritual) para o lado sul, pronunciando: “hutam iti” (“foi oferecido”). Porém, no lado leste, o oficiante erudito deve conduzir (instalar) o fogo do kuṇḍa pronunciando: “agnim agnīti” (“a Agni, ó Agni”).

Verse 51

उत्तरे प्रणयेदग्निमग्निमग्नी हवामहे अग्निप्रणयने मन्त्रस्त्वमग्ने ह्य् अग्निरुच्यते

Para o lado norte deve-se conduzir/estabelecer o fogo, recitando: “Agni—Agni—nós te invocamos, ó Fogo.” Este é o mantra do rito de trazer (e instalar) o fogo sagrado: “Tu, ó Agni, és de fato chamado Agni.”

Verse 52

पलाशसमिधानान्तु अष्टोत्तरसहस्रकं कुण्डे कुण्डे होमयेच्च व्रीहीन् वेदादिकैस् तथा

Usando palāśa (Butea monosperma) como gravetos de combustível, devem-se oferecer oblações no número de mil e oito (1008); e em cada fossa de fogo deve-se também oferecer grãos de arroz, acompanhados de recitações védicas e de fórmulas rituais correlatas.

Verse 53

साज्यांस्तिलान् व्याहृतिभिर्मूलमन्त्रेण वै घृतं कुर्यात्ततः शान्तिहोमं मधुरत्रितयेन च

Devem-se oferecer sementes de sésamo misturadas com ghee enquanto se recitam as Vyāhṛtis, e também fazer uma oferenda de ghee com o mūla-mantra (mantra raiz). Em seguida, deve-se realizar o śānti-homa, a oferenda pacificadora ao fogo, usando também as três substâncias doces.

Verse 54

द्वादशार्णैः स्पृशेत् पादौ नाभिं हृन् मस्तकं ततः घृतं दधि पयो हुत्वा स्पृशेन्मूर्धन्यथो ततः

Com o mantra de doze sílabas, devem-se tocar os pés, depois o umbigo, o coração e a cabeça. Tendo oferecido ao fogo ghee, coalhada e leite, deve-se então tocar a coroa da cabeça em seguida.

Verse 55

ध्यात्वा पश्चात्तु देशिक इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः तत्र तान् पूजयेत् सुरामिति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः स्पृष्ट्वा शिरोनाभिपादांश् चतस्रः स्थापयेन्नदीः गङ्गा च यमुना गोदा क्रमान्नाम्ना सरस्वती

Tendo meditado em seguida (a leitura manuscrita assinalada acrescenta: “deśika …” e “surām …”), deve então adorá-los. Tocando a cabeça, o umbigo e os pés, deve estabelecer os quatro rios sagrados: Gaṅgā, Yamunā, Godāvarī e, na devida ordem de nomes, Sarasvatī.

Verse 56

दहेत्तु विष्णुगायत्र्या गायत्र्या श्रपयेच्चरुं होमयेच्च बलिं दद्यादुत्तरे भोजयेद्द्विजान्

Deve acender o fogo (ou queimar a oferenda) com a Viṣṇu-gāyatrī; e, com a Gāyatrī (comum), cozinhar o caru, a papa sacrificial. Em seguida, deve realizar o homa, oferecer o bali e, depois, alimentar os dvija (hóspedes brāhmaṇa).

Verse 57

सामाधिपानां तुष्ट्यर्थं हेमगां गुरवे ददेत् दिक्पतिभ्यो बलिं दत्त्वा रात्रौ कुर्याच्च जागरं ब्रह्मगीतादिशब्देन सर्वभागधिवासनात्

Para a satisfação das divindades presidindo ao rito de “samādhi”, deve-se oferecer ao guru uma vaca de ouro. Tendo dado bali aos Senhores das Direções, deve-se manter uma vigília noturna; e, pela recitação do Brahma-gīta e de cânticos sagrados semelhantes, deve-se realizar a adhivāsana, consagrando todas as porções e oferendas do rito.