
Chapter 58 — स्नानादिविधिः (Snānādi-vidhiḥ): Rules for Ritual Bathing and Related Consecration Rites
Dando continuidade à sequência de Vāstu–Pratiṣṭhā após o kalaśādhivāsa, o Senhor Agni expõe o protocolo snānādi (snapana e ritos auxiliares) que transforma a imagem feita pelo artesão numa presença “desperta”, purificada e digna de culto público. O ācārya estabelece o fogo vaiṣṇava no quadrante Īśāna (nordeste), realiza um intenso Gāyatrī homa e consagra os jarros (kalaśa) por meio de sampāta. A purificação alcança a oficina e o grupo ritual, com música e a amarração do cordão protetor kautuka na mão direita (inclusive para o deśika). A imagem é instalada, louvada e suplica-se que esteja livre de śilpi-doṣa; em seguida é conduzida ao pavilhão de banho, onde se realiza o netronmīlana (“abertura dos olhos”) com mantras e oferendas prescritas. Segue-se uma sequência detalhada de snapana: unção, fricção, lavagem com água morna, aspersão e banho com águas de rio/tīrtha, substâncias fragrantes, ervas, pañcagavya e múltiplas molduras mantraicas, culminando na invocação de Viṣṇu com muitos kalaśas. Depois vêm o kautuka-mocana, o madhuparka, a preparação do pavitraka e um conjunto completo de upacāras (incenso, añjana, tilaka, guirlandas, insígnias reais), concluindo com procissão e arranjos de aṣṭamaṅgala; o procedimento é generalizado para outras divindades (incluindo Hara) e define-se a colocação do pote “Nidrā” na região da cabeça durante o snapana.
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये कलशाधिवासो नाम सप्तपञ्चाशत्तमो ऽध्यायः अथ अष्टपञ्चाशत्तमो ऽध्यायः स्नानादिविधिः भगवानुवाच ऐशान्यां जनयेत् कुण्डं गुरुर्वह्निञ्च वैष्णवं गायत्र्यष्टशतं हुत्वा सम्पातविधिना घटान्
Assim, no Agni Purāṇa conclui-se o quinquagésimo sétimo capítulo, intitulado “Kalaśādhivāsa (consagração/instalação dos vasos rituais)”. Agora começa o quinquagésimo oitavo capítulo, “Regras do banho e ritos correlatos”. O Senhor Bem-aventurado disse: “No quadrante nordeste, o mestre deve preparar o kuṇḍa (fossa do fogo) e acender o fogo vaiṣṇava. Tendo oferecido oitocentas oblações com a Gāyatrī, deve consagrar os vasos rituais segundo o rito chamado sampāta.”
Verse 2
प्रोक्षयेत् कारुशालायां शिल्पिभिर्मूर्तिपैर् व्रजेत् तूर्यशब्दैः कौतुकञ्च बन्धयेद्दक्षिणे करे
Ele deve realizar a aspersão (prokṣaṇa) na oficina dos artesãos, prosseguir acompanhado pelos artífices e pelos fazedores de imagens, em meio ao som dos instrumentos musicais, e atar na mão direita o fio protetor de consagração (kautuka).
Verse 3
विष्णवे शिपिविष्टेति ऊर्णासूत्रेण सर्षपैः पट्टवस्त्रेण कर्तव्यं देशिकस्यापि कौतुकं
Recitando a fórmula “viṣṇave śipiviṣṭe”, deve-se preparar o kautuka (fio/amuleta protetora ritual) com um cordão de lã, juntamente com sementes de mostarda, e com uma faixa de seda ou de pano; tal kautuka deve ser feito também para o mestre oficiante (deśika).
Verse 4
मण्डपे प्रतिमां स्थाप्य सवस्त्रां पूजितान् स्तुवन् नमस्तेर्च्ये सुरेशानि प्रणीते विश्वकर्मणा
Tendo instalado a imagem no pavilhão (maṇḍapa) e, após adorá-la—vestida com suas vestes—louvando-a, deve-se dizer: “Reverência a Ti, ó Deusa adorável, Senhora dos deuses, moldada por Viśvakarmā.”
Verse 5
प्रभाविताशेषजगद्धात्रि तुभ्यं नमो नमः त्वयि सम्पूजयामीशे नारायणमनामयं
Ó Sustentadora de todo o mundo, que põe em movimento todos os mundos—salutações a Ti, repetidas vezes. Em Ti, ó Senhor, eu venero devidamente Nārāyaṇa, o Imaculado, livre de aflição.
Verse 6
रहिता शिल्पिदोषैस्त्वमृद्धियुक्ता सदा भव एवं विज्ञाप्य प्रतिमां नयेत्तां स्नानमण्डपं
“Que estejas livre das falhas de manufatura; que sejas sempre dotada de prosperidade.” Tendo assim dirigido a invocação à imagem, deve-se então conduzir o ídolo ao maṇḍapa do banho (snāna-maṇḍapa).
Verse 7
शिल्पिनन्तोषयेद्द्रव्यैर् गुरवे गां प्रदापयेत् चित्रं देवेति मन्त्रेण नेत्रे चोन्मीलयेत्ततः
Deve-se agradar o artesão com dádivas; ao preceptor, oferecer uma vaca. Em seguida, com o mantra “citraṃ deva”, realiza-se a abertura dos olhos (netronmīlana) da imagem divina.
Verse 8
मण्डले इति ग, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्निर्ज्योतीति दृष्टिञ्च दद्याद्वै भद्रपीठके ततः शुक्लानि पुष्पाणि घृतं सिद्धार्थकं तथा
“No maṇḍala”—assim lê a variante do livro assinalado. Sobre o pedestal auspicioso (bhadrapīṭha), deve-se conferir a “visão/visualização” com o mantra “agniḥ jyotiḥ” (“Agni é luz”); depois, oferecer flores brancas, ghṛta (ghee) e também siddhārthaka (mostarda branca).
Verse 9
दूर्वां कुशाग्रं देवस्य दद्याच्छिरसि देशिकः मधुवातेति मन्त्रेण नेत्रे चाभ्यञ्जयेद्गुरुः
O mestre oficiante (deśika) deve colocar a relva dūrvā e a ponta da relva kuśa sobre a cabeça da deidade (imagem); e, com o mantra que começa por “madhu-vāta…”, o guru deve também ungir os olhos.
Verse 10
हिरण्यगर्भमन्त्रेण इमं मेति च कीर्तयेत् घृतेनाभ्यञ्जयेत् पश्चात् पठन् घृतवतीं पुनः
Com o mantra de Hiraṇyagarbha, deve-se recitar também a fórmula “imaṃ me”. Em seguida, deve-se ungir com ghṛta (ghee); e, ao recitar novamente, repetir o ṛc/mantra chamado “Ghṛtavatī”.
Verse 11
मसूरपिष्टे नोद्वर्त्य अतो देवेति कीर्तयन् क्षालयेदुष्णतोयेन सप्त ते ऽग्रेति देशिकः
O oficiante (deśika) deve aplicar uma fricção (udvartana) com pasta de lentilhas, recitando “ato deve…”, e depois lavá-la com água morna, proferindo “sapta te ’gre…”.
Verse 12
द्रुपदादिवेत्यनुलिम्पेदापो हि ष्ठेति सेचयेत् नदीजैस्तीर्थजैः स्नानं पावमानीति रत्नजैः
Recitando o mantra que começa por “Drupadā…”, deve-se ungir (o corpo); recitando “Āpo hi ṣṭhā…”, deve-se aspergir (água). O banho deve ser feito com águas de rios e de tīrthas (vados sagrados); e a purificação com gemas deve realizar-se com o hino chamado “Pāvamānī”.
Verse 13
समुद्रं गच्छ चन्दनैस्तीर्थमृत्कलशेन च शन्नो देवीः स्नापयेच्च गायत्र्याप्युष्णवारिणा
“Vai ao oceano”, levando candana (sândalo) e também um kalaśa (jarro) com terra sagrada de um tīrtha. E, após recitar “Śaṃ no devīḥ”, deve-se banhar; do mesmo modo, deve-se banhar com água morna enquanto se recita a Gāyatrī.
Verse 14
पञ्चमृद्धिर्हिरण्येति स्नापयेत्परमेश्वरं सिकताद्भिरिर्मं मेति वल्मीकोदघटेन च
Recitando o mantra que começa por «pañcamṛddhiḥ» e depois «hiraṇya iti», deve-se banhar ritualmente Parameśvara; do mesmo modo, com areia recitando «irmaṃ me», e também com água trazida num vaso feito de um formigueiro (valmīka).
Verse 15
तद्विष्णोरिति ओषध्यद्भिर्या ओषधीति मन्त्रतः यज्ञायज्ञेति काषायैः पञ्चभिर्गव्यकैस्ततः
Recitando o mantra que começa por «tad viṣṇoḥ», o rito é realizado com ervas medicinais; do mesmo modo, conforme a prescrição, com o mantra «yā oṣadhīḥ»; e com o mantra «yajñāyajña»; em seguida, prossegue-se com decocções e com os cinco produtos da vaca (pañcagavya).
Verse 16
पयः पृथिव्यां मन्त्रेण याः फलिनी फलाम्बुभिः विश्वतश् चक्षुः सौम्येन पूर्वेण कलसेन च
Com um mantra, deve-se colocar/aspergir leite sobre a terra; depois invocar as potências frutíferas com águas misturadas a frutos; estabelecer o Olho que tudo vê; e realizar isso também com o suave kalaśa (vaso ritual) do oriente.
Verse 17
सोमं राजानमित्येवं विष्णो रराटं दक्षतः हंसः शुचिः पश्चिमेन कुर्यादुद्वर्तनं हरेः
Recitando o mantra que começa por «Somaṃ rājānam…», deve-se friccionar e purificar a testa de Viṣṇu; do lado direito com «Haṃsaḥ», do lado esquerdo com «Śuciḥ», e do ocidente deve-se realizar o udvartana de Hari, a purificação por fricção com pó seco.
Verse 18
मूर्धानन्दिवमन्त्रेण धात्रीं मांसीं च के ददेत् मानस्तोकेति मन्त्रेण गन्धद्वारेति गन्धकैः
Com o mantra que começa por «mūrdhānaṁ divā…», devem-se oferecer dhātrī (āmalakī) e māṁsī (spikenard). Com o mantra que começa por «mā naḥ stoke…» e com a fórmula védica «gandha-dvāre…», devem-se oferecer as substâncias fragrantes (perfumes).
Verse 19
मयूरपिच्छेनोद्वर्त्य इति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः गायत्र्या गन्धवारिणा इति ग, घ, ङ, चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः धात्रीमांस्युदकेन चेति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः इदमापेति च घटैर् एताशीतिपदस्थितैः एह्येहि भगवन् विष्णो लोकानुग्राहकारक
«Esfregar (o corpo) com uma pena de pavão»—assim lê uma recensão; «(banhar-se) com água perfumada enquanto se recita a Gāyatrī»—assim leem três recensões; «e (com) água na qual foram infundidas dhātrī (āmalakī) e māṃsī (jatāmāṃsī)»—assim lê uma recensão. Então, com vasos (kalaśas) dispostos nas oitenta posições, recitando “Idam āpaḥ…”, deve-se invocar: “Vinde, vinde, ó Bem-aventurado Senhor Viṣṇu, benfeitor que concede graça aos mundos.”
Verse 20
यज्ञभागं गृहाणेमं वासुदेव नमोस्तु ते अनेनावाह्य देवेशं कुर्यात् कौतुकमोचनं
“Aceita esta porção do sacrifício, ó Vāsudeva—reverência a ti. Por meio (deste mantra), tendo invocado o Senhor dos deuses (Devēśa), deve-se realizar o desatar/a remoção do fio de consagração (kautuka-mocana).”
Verse 21
मुञ्चामि त्वेति सूक्तेन देशिकस्यापि मोचयेत् हिरण्मयेन पाद्यं दद्यादतो देवेति चार्घ्यकं
Com o hino (mantra) que começa “muñcāmi tvā… (eu te liberto)”, deve-se também efetuar a liberação (absolvição ritual) do mestre oficiante (deśika). Deve-se oferecer a água para lavar os pés (pādya) num vaso de ouro; e então, com o (mantra) que começa “ato deva…”, oferecer a oblação arghya.
Verse 22
मधुवाता मधुपर्कं मयि गृह्णामि चाचमेत् अक्षन्नमीमदन्तेति किरेद्दर्वाक्षतं बुधः
Recitando “Madhuvātā…”, ele deve aceitar o madhuparka (a mistura de mel) e então sorver água para purificação (ācamanam). Dizendo “akṣannamīm adanta iti”, o sábio deve em seguida espalhar grãos de arroz inteiros (akṣata) com uma concha (darvī).
Verse 23
काण्डान्निर्मञ्छनं कुर्याद्गन्धं गन्धवतीति च उन्नयामीति माल्यञ्च इदं विष्णुः पवित्रकं
Deve-se preparar o pavitraka (fio/guirlanda purificatória) desfibrando talos. Ao oferecer o perfume, deve-se dizer: “(Tu és) fragrante”; e ao erguer e colocar a guirlanda, deve-se dizer: “Eu a elevo.” Este (rito) é o pavitraka para Viṣṇu.
Verse 24
वृहस्पते वस्त्रयुग्मं वेदाहमित्युत्तरीयकं महाव्रतेन सकलीपुष्पं चौषधयः क्षिपेत्
Para (a divindade) Bṛhaspati, deve-se lançar como oferenda um par de vestes, recitando o mantra “vedāham”; e um pano superior (uttarīya) com o mantra “mahāvratena”; do mesmo modo, deve-se oferecer a flor chamada “sakalī” e as ervas medicinais.
Verse 25
धूपं दद्याद्धूरसीति विभ्राट्सूक्तेन चाञ्जनं युञ्जन्तीति च तिलकं दीर्घायुष्ट्वेति माल्यकं
Deve-se oferecer incenso com o mantra “dhūr asi”; o colírio (añjana) com o Vibhrāṭ-sūkta; a marca na testa (tilaka) com o mantra “yuñjantī”; e uma guirlanda com o mantra “dīrghāyuṣṭva”.
Verse 26
इन्द्रच्छत्रेति छत्रन्तु आदर्शन्तु विराजतः चामरन्तु विकर्णेन भूषां रथन्तरेण च
O pálio deve ser designado como “o pálio de Indra”; o espelho, como “do Resplandecente” (Virājataḥ); o espanta-moscas (cāmara), com “Vikarṇa”; e a ornamentação, igualmente, com “Rathantara”.
Verse 27
व्यजनं वायुदैवत्यैर् मुञ्चामि त्वेति पुष्पकं वेदाद्यैः संस्तुतिं कुर्याद्धरेः पुरुषसूक्ततः
Ao oferecer o leque (vyajana), presidido pelas divindades do Vento, deve-se dizer: “muñcāmi tvā iti”, isto é, “eu o agito para ti”. Em seguida, com flores, deve-se realizar o louvor a Hari por meio de hinos védicos, começando pelo Puruṣa-sūkta.
Verse 28
सर्वमेतत्समं कुर्यात् पिण्डिकादौ हरादिके देवस्योत्थानसमये सौपर्णं सूक्तमुच्चरेत्
Tudo isto deve ser realizado do mesmo modo no caso da piṇḍikā e de outras (formas/ritos), e igualmente para Hara (Śiva) e as demais divindades. No momento do despertar/erguimento (utthāna) da divindade, deve-se recitar o Sauparṇa Sūkta.
Verse 29
उत्तिष्ठेति समुत्थाप्य शय्याया मण्डपे नयेत् शाकुनेनैव सूक्तेन देवं ब्रह्मरथादिना
Tendo despertado (a divindade) com as palavras «Ergue-te!», deve-se conduzi-la do leito ao pavilhão (maṇḍapa); e, somente com o Śākuna Sūkta, deve-se levar o deus em procissão por meio do carro de Brahmā e outros semelhantes.
Verse 30
अतो देवेति सूक्तेन प्रातिमां पिण्डिकां तथा श्रीसूक्तेन च शय्यायां विष्णोस्तु शकलीकृतिः
Com o hino que começa por «ato deva…», deve-se moldar a imagem (pratimā) e também o bloco-base (piṇḍikā); e, com o Śrī-sūkta, sobre o leito (śayyā), deve-se formar a configuração de Viṣṇu em partes, reunidas.
Verse 31
तत्त्वायामीति घ, चिह्नितपुस्तकपाठः मृगराजं वृषं नागं व्यजनं कलशं तथा वैजयन्तीं तथा भेरीं दीपमित्यष्टमङ्गलं
“Tattvāyāmīti…”—assim se lê na variante manuscrita assinalada. Os oito emblemas auspiciosos são: o leão (rei das feras), o touro, a nāga (serpente), o cāmara (abanador de cauda), o kalaśa (vaso ritual de água), a vaijayantī (guirlanda/estandarte de vitória), o bherī (tambor) e a lâmpada (dīpa).
Verse 32
दर्शयेदश्वसूक्तेन पाददेशे त्रिपादिति उखां पिधानकं पात्रमम्बिकां दर्विकां ददेत्
Deve-se (ritualmente) apresentar o rito com o Aśva-sūkta; na região dos pés (do altar/recinto) deve-se colocar o suporte de três pés. Em seguida, deve-se fornecer a ukhā (vaso do fogo), sua tampa, o recipiente, a ambikā (implemento ritual designado) e a darvī (concha de oferenda).
Verse 33
मुषलोलूखलं दद्याच्छिलां सम्मार्जनीं तथा तथा भोजनभाण्डानि गृहोपकारणानि च
Deve-se dar pilão e almofariz, pedra de moer e também uma vassoura; bem como recipientes para preparar e servir alimento, e ainda outros utensílios domésticos úteis.
Verse 34
शिरोदेशे च निद्राख्यं वस्त्ररत्नयुतं घटं खण्डखाद्यैः पूरयित्वा स्नपनस्य विधिः स्मृतः
Na região da cabeça, deve-se colocar um vaso chamado “Nidrā”, ornado com tecido e joias; tendo-o preenchido com pedaços de oferendas doces, este é o procedimento lembrado para a ablução ritual (snāpana).
The chapter emphasizes a tightly ordered pratiṣṭhā-snapana pipeline: Īśāna-kūṇḍa and Vaiṣṇava fire setup, Gāyatrī-based homa (eight hundred oblations), sampāta-based kalaśa consecration, workshop prokṣaṇa, kautuka binding/release, netronmīlana, and a mantra-mapped bathing regimen using specified waters and substances (herbs, pañcagavya, perfumes), followed by pavitraka and royal upacāras.
It frames craftsmanship and ritual precision as sādhanā: purification of space, body, and icon, disciplined mantra-recitation, and regulated offerings culminate in invoking Viṣṇu’s grace for loka-anugraha (benefit of the worlds). The sequence turns technical Vāstu–pratiṣṭhā actions into dharmic worship that integrates bhukti (order, prosperity, communal stability) with mukti-oriented devotion and purity.
Kautuka functions as a protective consecration-thread marking ritual eligibility and safeguarding the rite; it is bound with specific materials and mantras, applied even to the deśika, and later ritually released (mocana) to conclude the protected phase.
Aṣṭamaṅgala are eight auspicious emblems (lion, bull, serpent, fly-whisk, kalaśa, vaijayantī, bherī, lamp) displayed to signal completeness, auspiciousness, and royal-temple legitimacy during installation and public-facing ritual phases.