Adhyaya 56
Vastu-Pratishtha & Isana-kalpaAdhyaya 5631 Verses

Adhyaya 56

Chapter 56 — दिक्पालयागकथनम् (Account of the Worship of the Guardians of the Directions)

Bhagavān explica o pratiṣṭhā-pañcaka ao relacionar ícone, base do pedestal e consagração a uma tríade metafísica: a pratimā é animada por Puruṣa, a piṇḍikā corresponde a Prakṛti, e Lakṣmī significa o ato estabilizador da pratiṣṭhā; sua conjunção chama-se yogaka. O rito começa visando o fruto desejado (iṣṭa-phala) e prossegue com preliminares espaciais e arquitetônicos: traçar o eixo garbha-sūtra, classificar e medir o maṇḍapa, organizar as funções de snāna e dos kalaśa, e preparar os yāga-dravya. O altar (vedī) é proporcionado (medidas de um terço/uma metade), ornamentado com kalaśa, ghaṭikā e dosséis; todos os materiais são purificados com pañcagavya. O guru auto-consagra-se meditando em Viṣṇu e venerando o próprio ser como locus ritual, enquanto mūrtipā qualificados são instalados em cada kuṇḍa. Portais (toraṇa) e postes recebem madeiras específicas conforme a direção; a montagem inclui a adoração do mantra “syonā pṛthvī”, brotos nas bases dos pilares, o emblema de Sudarśana, especificações do estandarte e ampla colocação de kalaśa. Por fim, os dikpāla são invocados em vasos e cultuados em ordem—Indra (leste), Agni (sudeste), Yama (sul), Nairṛta, Varuṇa (oeste), Vāyu (noroeste), Soma/Kubera (norte), Īśāna (nordeste), Brahman para o zênite e Ananta para o nadir—encarregados de proteger cada porta e quadrante, selando o espaço ritual como um mandala cósmico guardado.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये पिण्डिकालक्षणं नाम पञ्चपञ्चाशत्तमो ऽध्यायः अथ षट्पञ्चाशत्तमो ऽध्यायः दिक्पालयागकथनं भगवानुवाच प्रतिष्ठापञ्चकं वक्ष्ये प्रतिमात्मा तु पूरुषः प्रकृतिः पिण्डिका लक्ष्मीः प्रतिष्ठा योगकस्तयोः

Assim, no «Agni Purāṇa», conclui-se o quinquagésimo quinto capítulo, intitulado “As características da Piṇḍikā”. Agora começa o quinquagésimo sexto capítulo, “Relato do culto aos Guardiões das Direções (Dikpālas)”. O Senhor Bem-aventurado disse: “Exporei o sistema quíntuplo de consagração (pratiṣṭhā-pañcaka). A imagem (pratimā) tem Puruṣa como seu eu interior; a Piṇḍikā é Prakṛti; Lakṣmī é a consagração (pratiṣṭhā); e a conjunção de ambos chama-se Yogaka.”

Verse 2

इच्छाफलार्थिभिस्तस्मात्प्रतिष्ठा क्रियते नरैः गर्भसूत्रं तु निःसार्य प्रासादस्याग्रतो गुरुः

Por isso, os homens que buscam a realização dos frutos desejados executam o rito de consagração (pratiṣṭhā); e, após retirar o garbha-sūtra —o cordão/linha-eixo orientadora do santuário—, o guru oficiante (ācārya) o traz para a frente do templo.

Verse 3

अष्टषोडशविंशान्तं मण्डपञ्चाधमादिकम् स्नानं कलशार्थञ्च यागद्रव्यार्थमर्धतः

A partir das (medidas) de oito, dezesseis e até vinte (unidades), o texto descreve o maṇḍapa (pavilhão ritual) e a classificação quíntupla desde o tipo mais baixo; do mesmo modo, ensina o rito do banho (snāna), a finalidade e o uso do kalaśa (vaso de consagração) e—em breve esboço—os materiais empregados no sacrifício/culto (yāga-dravya).

Verse 4

त्रिभागेणार्धभागेन वेदिं कुर्यात्तु शोभनाम् प्रतिमाद्रव्यमुच्यते इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः गर्भसूत्रन्तु निर्मायेति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कलशैर् घटिकाभिश् च वितानाद्यैश् च भूषयेत्

Com a medida de um terço e de uma metade (segundo a proporção prescrita), deve-se construir o altar (vedī) de modo agradável. (Em certas leituras manuscritas assinaladas, prossegue: “declara-se o material da imagem” e “deve-se fazer o garbha-sūtra”.) Deve-se ornamentar com kalaśas, pequenos vasos (ghaṭikās), dosséis (vitānas) e outras decorações semelhantes.

Verse 5

पञ्चगव्येन सम्प्रोक्ष्य सर्वद्रव्याणि धारयेत् अलङ्कृतो गुरुर्विष्णुं ध्यात्वात्मानं प्रपूजयेत्

Tendo aspergido (purificado) todas as substâncias rituais com pañcagavya, deve-se reunir e manter prontos todos os materiais. Então o Guru, devidamente ornado, deve meditar em Viṣṇu e, solenemente, adorar o próprio ser (como o locus consagrado do rito).

Verse 6

अङ्गुलीयप्रभृतिभिर्मूर्तिपान् वलयादिभिः कुण्डे कुण्डे स्थापयेच्च मूर्तिपांस्तत्र पारगान्

Usando emblemas rituais como anéis e semelhantes, juntamente com braceletes e ornamentos afins, deve-se instalar, em cada fossa de fogo (kuṇḍa), os portadores da forma (mūrtipāḥ), isto é, os oficiantes plenamente versados nesse procedimento.

Verse 7

चतुष्कोणे चार्धकोणे वर्तुले पद्मसन्निभे पूर्वादौ तोरणार्थन्तु पिप्पलोडुम्बरौ वटं

No arranjo quadrado, no meio‑quadrado e no circular semelhante ao lótus, deve-se colocar, no lado oriental e nas demais direções, para a finalidade dos pórticos (toraṇa), a pippala (aśvattha), a udumbara e a vaṭa (banyan).

Verse 8

प्लक्षं सुशोभनं पूर्वं सुभद्रन्दक्षतोरणं सुकर्म च सुहोत्रञ्च आप्ये सौम्ये समुच्छ्रयम्

A madeira de plakṣa é a mais auspiciosa para o lado oriental. Para o toraṇa do sul recomenda-se Subhadra. Do mesmo modo, prescrevem-se Sukarma e Suhotra; e para os lados ocidental e setentrional devem usar-se Āpya e Saumya na estrutura elevada (superestrutura/poste).

Verse 9

पञ्चहस्तं तु संस्थाप्य स्योनापृथ्वीति पूजयेत् तोरणस्तम्भमूले तु कलशान्मङ्गलाङ्कुरान्

Tendo-o erguido na medida de cinco hastas, deve-se adorá-lo com o mantra “syonā pṛthvī”. E, na base dos pilares do pórtico (toraṇa-stambha), devem colocar-se vasos rituais de água (kalaśa) com brotos auspiciosos (maṅgala-aṅkura).

Verse 10

प्रदद्यादुपरिष्टाच्च कुर्याच्चक्रं सुदर्शनं पञ्चहस्तप्रमाणन्तु ध्वजं कुर्याद्द्विचक्षणः

Deve-se colocá-lo no alto e confeccionar o disco Sudarśana como emblema. O estandarte (dhvaja) deve ser feito na medida de cinco hastas; o artífice habilidoso deve construí-lo com duas aberturas ou marcas como olhos.

Verse 11

वैपुल्यं चास्य कुर्वीत षोडशाङ्गुलसन्मितं सप्तहस्तोच्छ्रितं वास्य कुर्यात् कुण्डं सुरोत्तम

Ó melhor dos deuses, deve-se também fazer a sua largura com a medida de dezesseis aṅgulas; e para isso deve-se construir o kuṇḍa, a cova ritual do fogo, com a altura de sete hastas.

Verse 12

अरुणोग्निनिभश् चैव कृष्णः शुक्लोथ पीतकः रक्तवर्णस् तथा श्वेतः श्वेतवर्णादिकक्रमात्

Ele é avermelhado, com brilho semelhante ao fogo; também negro, branco e depois amarelo; igualmente de tonalidade vermelha e também branca—assim, na sequência que começa pela coloração branca e assim por diante.

Verse 13

कुमुदः कुमुदाक्षश् च पुण्डरीकोथ वामनः शङ्कुकर्णः सर्वनेत्रः सुमुखः सुप्रतिष्ठितः

(Nomes:) “Kumuda”; “Kumudākṣa” (de olhos de lótus); “Puṇḍarīka” (semelhante ao lótus branco); e “Vāmana” (a encarnação Anã). “Śaṅkukarṇa” (de orelhas de concha); “Sarvanetra” (o olho de todos, o que tudo vê); “Sumukha” (de semblante auspicioso); e “Supratiṣṭhita” (firmemente estabelecido).

Verse 14

पूज्या कोटिगुणैर् युक्ताः पूर्वाद्या ध्वजदेवताः जलाढकसुपूरास्तु पक्वविम्बोपमा घटाः

As deidades do estandarte, começando pela do leste, devem ser veneradas, dotadas de virtudes multiplicadas por um koṭi. E os vasos rituais (ghaṭa) devem ser completamente cheios de água segundo a medida āḍhaka, arredondados e plenos como frutos bimba maduros.

Verse 15

समाहित इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः श्वेतवर्नक्रमात् ध्वजा इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः कृष्णवर्णः क्रमाद्ध्वजा इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अष्टाविंशाधिकशतं कालमण्डनवर्जिताः सहिरण्या वस्त्रकण्ठाः सोदकास्तोरणाद्वहिः

“Samāhita”—assim lê o manuscrito assinalado. “As bandeiras estão na sequência da cor branca”—assim lê o manuscrito assinalado; “em sequência, as bandeiras são de cor preta”—assim lê o manuscrito assinalado. (São) cento e vinte e oito (128), sem marcas decorativas negras; com adorno de ouro, com faixas de tecido ao pescoço e com água (vasos/ofertas); colocadas fora do toraṇa (pórtico festonado).

Verse 16

घटाः स्थाप्याश् च पूर्वादौ वेदिकायाश् च कोणगान् चतुरः स्थापयेत् कुम्भानाजिघ्रेति च मन्त्रतः

Depois de colocar os vasos rituais começando pelo leste, deve-se dispor quatro kumbhas nos pontos de canto do altar (vedikā) e realizar o rito de aspirar/abanar o perfume com o mantra «ājighreti», conforme os mantras prescritos.

Verse 17

कुम्भेष्वावाह्य शक्रादीन् पूर्वादौ पूजयेत् क्रमात् इन्द्रागच्छ देवराज वज्रहस्त गजस्थित

Tendo invocado Śakra (Indra) e as demais divindades para dentro dos vasos (kalaśas), deve-se adorá-los na devida ordem, começando pela posição oriental. (Invocação:) «Ó Indra, vem — rei dos deuses, portador do vajra, sentado sobre o elefante».

Verse 18

पूर्वद्वारञ्च मे रक्ष देवैः सह नमोस्तु ते त्रातारमिन्द्रमन्त्रेण अर्चयित्वा यजेद् बुधः

“Protege a minha porta oriental, juntamente com os deuses—homenagem a ti.” Tendo venerado Indra, o Protetor, com um mantra de Indra, o sábio deve então realizar o rito de oferenda/adoração.

Verse 19

आगच्छाग्रे शक्तियुत च्छागस्थ बलसंयुत रक्षाग्नेयीं दिशं देवैः पूजां गृह नमोस्तु ते

Vem à frente—dotado de poder, montado num bode, possuidor de força. Protege a direção sudeste (Agni) juntamente com os deuses; recebe este culto. Homenagem a ti.

Verse 20

अग्निमूर्धेतिमन्त्रेण यजेद्वा आग्नेय नमः महिषस्थ यमागच्छ दण्डहस्त महाबल

Deve-se prestar culto com o mantra que começa por «Agnimūrdhā…», ou então com a saudação: «Obeisância ao Agneya (aspecto do fogo)». (Depois invocar:) «Ó Yama, sentado sobre o búfalo, vem! Ó poderosíssimo, que trazes o bastão na mão!»

Verse 21

रक्ष त्वं दक्षिणद्वारं वैवस्वत नमोस्तु ते वैवस्वतं सङ्गमनमित्यनेन यजेद्यमं

Ó Vaivasvata (Yama), protege o portal do sul; homenagem a ti. Com este mantra que começa por «vaivasvataṃ saṅgamanam», deve-se adorar Yama.

Verse 22

नैरृतागच्छ खड्गाढ्य बलवाहनसंयुत इदमर्घ्यमिदं पाद्यं रक्ष त्वं नैरृतीं दिशं

Ó guardião do quadrante Nairṛta (sudoeste), vem—armado com espada e acompanhado de uma montaria poderosa. Aqui está a oferta de arghya; aqui está a água para lavar os pés. Protege a direção Nairṛta (sudoeste).

Verse 23

एष ते नैरृते मन्त्रेण यजेदर्घ्यादिभिर् नरः मकरारूढ वरुण पाशहस्त महाबल

Com este mantra da direção Nairṛta, o homem deve adorar (Varuṇa) oferecendo arghya e as demais oblações costumeiras: «Ó Varuṇa, cavalgador do makara, portador do laço (pāśa), ó poderoso!»

Verse 24

आगच्छ पश्चिमं द्वारं रक्ष रक्ष नमोस्तु ते उरुं हि राजा वरुणं यजेदर्घ्यादिभिर्गुरुः

Vem ao portal ocidental; protege, protege—homenagem a ti. De fato, o rei (ou o patrono) deve adorar Varuṇa com arghya e as demais ofertas costumeiras, sob a orientação do mestre (guru).

Verse 25

आगच्छ वायो सबल ध्वजहस्त सवाहन वायव्यं रक्ष देवैस्त्वं समरुद्भिर् नमोस्तु ते

Ó Vāyu, vem—forte, com o estandarte na mão e montado em teu veículo. Ó senhor da direção Vāyavya (noroeste), protege este rito/este espaço juntamente com os deuses e os Maruts. Homenagem a ti.

Verse 26

शक्तिहस्त इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः अग्निमूर्ध्वेति अर्घ्याद्यैर् इति ख, चिह्नितपुस्तकपाठः नरवाहनसंयुत इति ख, ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः वात इत्य् आदिभिश्चार्वेदोन्नमो वायवेपि वा आगच्छ सोम सबला गदाहस्त सवाहन

As leituras variantes registram que a divindade é descrita como “com arma na mão” (śakti-hasta) e “associada a uma montaria humana” (nara-vāhana-saṃyuta). Com a fórmula que começa por “vāta …” deve-se realizar o culto; ou então recitar “reverência a Vāyu”. Em seguida, diga-se: “Vem, ó Soma—com o teu poder (sabalā), empunhando a maça (gadā-hasta) e acompanhado do teu veículo (sa-vāhana).”

Verse 27

रक्ष त्वमुत्तरद्वारं सकुवेर नमोस्तु ते सोमं राजानमिति वा यजेत्सोमाय वै नमः

“Protege a porta do norte; reverência a ti juntamente com Kubera.” Ou então, ali se deve cultuar com a fórmula “Soma, o Rei”, dizendo: “Saudação, de fato, a Soma.”

Verse 28

आगच्छेशान सबल शूलहस्त वृषस्थित यज्ञमण्डपस्यैशानीं दिशं रक्ष नमोस्तु ते

Ó Īśāna, vem—poderoso, empunhando o tridente e assentado sobre um touro. Protege a direção nordeste (Īśānī) deste pavilhão sacrificial (yajña-maṇḍapa). Salutações a ti.

Verse 29

ईशानमस्येति यजेदीशानाय नमोपि वा ब्रह्मन्नागच्छ हंसस्थ स्रुक्स्रुवव्यग्रहस्तक

Deve-se realizar o culto com o mantra “īśānam asya …”, ou então com “reverência a Īśāna”. (Dizendo:) “Ó Brahman, vem—assentado sobre o Haṃsa—com as mãos ocupadas com a concha e a colher de oferenda.”

Verse 30

सलोकोर्ध्वां दिशं रक्ष यज्ञस्याज नमोस्तु ते हिरण्यगर्भेति यजेन्नमस्ते ब्रह्मणेपि वा

“Protege a direção superior juntamente com o seu mundo (reino), ó Senhor do sacrifício; reverência a ti.” Deve-se cultuar com o mantra “Hiraṇyagarbha”; ou também com a saudação: “Reverência a ti, ó Brahman.”

Verse 31

अनन्तागच्छ चक्राढ्य कूर्मस्थाहिगणेश्वर अधोदिशं रक्ष रक्ष अनन्तेश नमोस्तु ते नमोस्तु सर्पेति यजेदनन्ताय नमोपि वा

“Ó Ananta, vem—ó portador do disco, ó senhor das hostes de serpentes que repousa sobre a Tartaruga (Kūrma)! Protege, protege a direção inferior (o nadir). Ó Ananteśa, saudações a ti; saudações! Deve-se prestar culto com a fórmula ‘Homenagem, ó Serpente’, ou então simplesmente com ‘Homenagem a Ananta’.”

Frequently Asked Questions

It is a fivefold consecration framework where the icon is grounded in Puruṣa, the piṇḍikā base corresponds to Prakṛti, Lakṣmī signifies the stabilizing consecration, and their conjunction is termed yogaka—linking metaphysics to ritual installation.

It functions as the sanctum’s guiding axis-line; drawing it out establishes orientation and ritual alignment before the mandapa/vedi arrangements and dikpāla protections are installed.

By invoking guardians into kalaśas and assigning them to protect each gate and quarter (including zenith and nadir), the ritual space becomes a sealed cosmic mandala, ensuring stability, auspiciousness, and efficacy of consecration.