
Chapter 48 — Account of the Hymn to the Twenty-Four Forms (Caturviṁśati-mūrti-stotra-kathana)
No ambiente de Vāstu-pratiṣṭhā e Īśāna-kalpa, o Senhor Agni (falando como Bhagavān no enquadramento da tradição transmitida) enumera as vinte e quatro formas vaiṣṇavas, começando por Keśava e Nārāyaṇa, definindo cada uma pela ordem dos emblemas divinos—padma (lótus), śaṅkha (concha), cakra (disco) e gadā (maça), com menções ocasionais a Śārṅga e Kaumodakī. O capítulo funciona como chave iconográfica prática (pratimā-lakṣaṇa) e como unidade de recitação ritual: cada nome é ligado a uma sequência reconhecível de emblemas, adequada ao culto, à circumambulação e à invocação protetora. Em seguida, fundamenta a teologia na doutrina dos vyūha (Vāsudeva → Saṅkarṣaṇa → Pradyumna → Aniruddha), alinhando a recitação de mantras com a emanação cosmológica. Conclui identificando o hino como um stotra ligado ao Dvādaśākṣara, que incorpora as vinte e quatro formas, afirmando que recitar ou mesmo ouvir traz purificação e realização completa—apresentando a precisão iconográfica como sādhanā que concede tanto bhukti (proteção, fruição, sustento) quanto mukti (pureza libertadora).
Verse 1
इत्य् आदिमहापुराणे आग्नेये शालग्रामादिपूजाकथनं नाम सप्तचत्वारिंशो ऽध्यायः अथाष्टाचत्वारिंशो ऽध्यायः चतुर्विंशतिमूर्तिस्तोत्रकथनं भगवानुवाच ओंरूपः केशवः पद्मशङ्खचक्रगदाधरः नारायणः शङ्खपद्मगदाचक्री प्रदक्षिणं
Assim, no Agni Purāṇa, conclui-se o quadragésimo sétimo capítulo, intitulado «Relato do culto a Śālagrāma e a outras formas sagradas». Agora começa o quadragésimo oitavo capítulo, «Relato do hino às Vinte e Quatro Formas (de Viṣṇu)». O Senhor Bem-aventurado disse: «Keśava é da forma de Oṃ, portando o lótus, a concha, o disco e a maça. Nārāyaṇa porta a concha, o lótus, a maça e o disco, devendo ser venerado com a circumambulação ritual (pradakṣiṇa).»
Verse 2
ततो गदो माधवोरिशङ्खपद्मी नमामि तं चक्रकौमोदकीपद्मशङ्खी गोविन्द ऊर्जितः
Depois (louvo) Mādhava, que porta a maça, a concha e o lótus. Eu me inclino diante do poderoso Govinda, que traz o disco, a maça Kaumodakī, o lótus e a concha.
Verse 3
भोक्षदः श्रीगदी पद्मी शङ्खी विष्णुश् च चक्रधृक् शङ्खचक्राब्जगदिनं मधुसूदनमानमे
Eu me inclino diante de Madhusūdana—Viṣṇu, doador de fruição e sustento—que porta a maça auspiciosa, o lótus, a concha e o disco; cujos emblemas são a concha, o disco, o lótus e a maça.
Verse 4
भक्त्या त्रिविक्रमः पद्मगदी चक्री च शङ्ख्यपि शङ्खचक्रगदापद्मी वामनः पातु मां सदा
Que Trivikrama me proteja sempre com devoção—Ele que porta o lótus, a maça, o disco e também a concha; o Vāmana adornado com a concha, o disco, a maça e o lótus como Seus emblemas.
Verse 5
गदितः श्रीधरः पद्मी चक्रशार्ङ्गी च शङ्ख्यपि हृषीकेशो गदाचक्री पद्मी चक्रशङ्खी च पातु नः
Que o Senhor nos proteja—Aquele chamado Śrīdhara, portador do lótus, empunhador do disco e do arco Śārṅga, e também portador da concha; Hṛṣīkeśa, portador da maça e do disco, portador do lótus e portador do disco e da concha—que Ele nos guarde.
Verse 6
वरदः पद्मनाभस्तु शङ्खाब्जारिगदाधरः दामोदरः पद्मशङ्खगदाचक्री नमामि तं
Eu me prostro diante d’Ele—Varada, o doador de bênçãos; Padmanābha, o de umbigo-lótus; o portador da concha, do lótus, do disco e da maça; Dāmodara—adornado com lótus, concha, maça e disco como emblemas divinos.
Verse 7
तेने गदी शङ्खचक्री वासुदेवोब्जभृज्जगत् सङ्कर्षणो गदी शङ्खी पद्मी चक्री च पातु वः
Que Vāsudeva—portador da maça, da concha e do disco, e que sustenta o lótus—proteja o mundo; e que Saṅkarṣaṇa—portador da maça e da concha, e também do lótus e do disco—vos proteja.
Verse 8
जितं तत इति ख, ग, ङ, चिह्नितपुस्तकत्रयपाठः चक्री गद्यथ शङ्ख्यपि इति ङ, चिह्नितपुस्तकपाठः गदी चक्री शङ्खगदी प्रद्युम्नः पद्मभृत् प्रभुः अनिरुद्धश् चक्रगदी शङ्खी पद्मी च पातु नः
Que o Senhor Pradyumna—poderoso, portador do lótus, armado com a maça e o disco, e segurando a concha—nos proteja; e que Aniruddha também nos proteja, portando o disco e a maça, segurando a concha e levando o lótus.
Verse 9
सुरेशोर्यब्जशङ्खाढ्यः श्रीगदी पुरुषोत्तमः अधोक्षजः पद्मगदी शङ्खी चक्री च पातु वः
Que a Pessoa Suprema—Adhokṣaja, Puruṣottama—adornada com lótus e concha, portadora da maça auspiciosa, e que traz também o lótus‑maça, a concha e o disco—vos proteja.
Verse 10
देवो नृसिंहश् चक्राब्जगदाशङ्खी नमामि तम् अच्युतः श्रीगदी पद्मी चक्री शङ्खी च पातु वः
Eu me prostro diante do divino Narasiṃha, portador do disco, do lótus, da maça e da concha. Que Acyuta (Viṣṇu)—portador da maça auspiciosa, do lótus, do disco e da concha—vos proteja.
Verse 11
बालरूपी शङ्खगदी उपेन्द्रश् चक्रपद्म्यपि जनार्दनः पद्मचक्री शङ्खधारी गदाधरः
Ele tem forma infantil; traz a concha e a maça; é Upendra; e também traz o disco e o lótus. Ele é Janārdana — portador de lótus e disco, portador da concha, empunhador da maça.
Verse 12
शङ्खी पद्मी च चक्री च हरिः कौमोदकीधरः कृष्णः शङ्खी गदी पद्मी चक्री मे भुक्तिमुक्तिदः
Que Hari—Kṛṣṇa—que porta a concha, o lótus e o disco, e sustém a maça Kaumodakī—esse Senhor portador de concha, maça, lótus e disco—me conceda tanto bhukti (fruição mundana) quanto mukti (libertação).
Verse 13
आदिमूत्तिर्वासुदेवस्तस्मात् सङ्कर्षणोभवत् सङ्कर्षणाच्च प्रद्युम्नः प्रद्युम्नादनिरुद्धकः
A manifestação primordial é Vāsudeva; dele surgiu Saṅkarṣaṇa. De Saṅkarṣaṇa surgiu Pradyumna, e de Pradyumna surgiu Aniruddha.
Verse 14
केशवादिप्रभेदेन ऐकैकस्य त्रिधा क्रमात् द्वादशाक्षरकं स्तोत्रं चतुर्विंशतिमूर्तिमत् यः पठेच्छृणुयाद्वापि निर्मलः सर्वमाप्नुयात्
Pela diferenciação que começa com Keśava—cada nome/forma disposto, em ordem, numa sequência tríplice—este é o hino Dvādaśākṣara, que incorpora as vinte e quatro formas (de Viṣṇu). Quem o recitar, ou mesmo o ouvir, purifica-se e alcança todos os frutos desejados.
The chapter specifies each Vaiṣṇava form by the ordered arrangement of emblems (śaṅkha, cakra, gadā, padma), enabling precise pratimā-lakṣaṇa for worship, recognition, and ritual deployment in Vāstu-pratiṣṭhā contexts.
It turns iconographic precision into sādhanā: recitation/hearing purifies (śuddhi), invokes protection (rakṣā), and aligns devotion with the vyūha cosmology—explicitly promising both bhukti (worldly welfare) and mukti (liberative purity).
They function as canonical identifiers (cihna) for distinct forms and as contemplative anchors in worship, ensuring the deity’s form (rūpa) and function (protection, sustenance, boon-giving) are invoked without ambiguity.