Adhyaya 105
Vastu-Pratishtha & Isana-kalpaAdhyaya 10539 Verses

Adhyaya 105

नगरादिवास्तुकथनं (Discourse on Vāstu for Cities and Related Settlements)

O Senhor Īśvara ensina o fundamento ritual-técnico da prosperidade dos assentamentos—cidades, aldeias e fortalezas—prescrevendo o culto a Vāstu por meio do maṇḍala de 81 padas (9×9). Em seguida, o capítulo projeta uma ordenação sutil e divina no espaço: nomeia as nāḍīs orientais, enumera epítetos associados aos “pés/padas” do maṇḍala e atribui divindades e forças aos setores direcionais, aos interstícios e a subdivisões em forma de pétalas (incluindo colocações especializadas como Māyā, Āpavatsa, Savitṛ/Sāvitrī/Vivasvān, Viṣṇu, Mitra e outras). Da cosmologia passa à construção, especificando tipos de planta (templo ekāśīpada, maṇḍapa śatāṅghrika), disposição de compartimentos e regras proporcionais para muros, ruas (vīthī/upavīthī) e variantes de traçado (Bhadrā, Śrī-jaya). Introduz também tipologias de casas (de um, dois, três, quatro e oito salões) e leituras de presságios ligadas a deficiências por direção e a marcas śūla/triśūla/triśālā. Por fim, apresenta o zoneamento funcional por direção (dormir, armas, riqueza, gado, espaços de iniciação), um método de classificação por “resto” e phalas detalhados dos efeitos das portas—integrando o Vāstu-śāstra como disciplina dhármica que alinha a forma construída à ordem das devatās para Bhukti estável e vida auspiciosa.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे सामान्यप्रासादलक्षणं नाम चतुरधिकशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चाधिकशततमो ऽध्यायः नगरादिवास्तुकथनं ईश्वर उवाच नगरग्रामदुर्गाद्या गृहप्रासादवृद्धये च द्वारे श्वभ्रबिद्धे इति ख , घ , ङ च मार्गवेधैश् च इति छ चुल्लीबिद्धे इति ख , ङ च शिलाबिद्धेन मूढतां इति ग , ज च नगरग्रामदुर्गादौ इति ख , छ , ज च नगरग्रामदुर्गाख्यमिति घ एकाशीतिपदैर् वस्तुं पूजयेत् सिद्धये ध्रुवं

Assim, no Agni Mahāpurāṇa encerra-se o capítulo centésimo quarto, intitulado “Características gerais dos prāsadas (templos/palácios)”. Agora começa o capítulo centésimo quinto, “Discurso sobre o Vāstu para cidades e assentamentos correlatos”. O Senhor disse: “Para a prosperidade e o incremento das casas e dos prāsadas em cidades, aldeias, fortalezas e semelhantes, deve-se certamente venerar o Vāstu (espírito/princípio do sítio) por meio dos oitenta e um padas (o vāstu-maṇḍala 9×9), a fim de obter êxito infalível.”

Verse 2

प्रागास्या दशधा नाड्यास्तासां नामानि च ब्रुवे शान्ता यशोवती कान्ता विशाला प्राणवाहिनी

Na direção oriental (frontal) há dez nāḍīs (canais sutis); enunciarei seus nomes. São: Śāntā, Yaśovatī, Kāntā, Viśālā e Prāṇavāhinī.

Verse 3

सती वसुमती नन्दा सुभद्राथ मनोरमा उत्तरा द्वादशान्याश् च एकाशीत्यङ्घ्रिकारिका

“(Ela é) Satī, Vasumatī, Nandā, Subhadrā, e também Manoramā; Uttarā; e ainda doze outros nomes—formando assim um conjunto de oitenta e uma ‘aṅghri-kārikā’ (linhas mnemônicas/versos de nomes).”

Verse 4

हरिणी सुप्रभा लक्ष्मीर्विभूतिर्विमला प्रिया जया ज्वाला विशोका च स्मृतास्तत्रपादतः

Aos seus pés, recordam-se (como nomes/epítetos) os seguintes: Hariṇī, Suprabhā, Lakṣmī, Vibhūti, Vimalā, Priyā, Jayā, Jvālā e Viśokā.

Verse 5

ईशाद्यष्टाष्टकं दिक्षु यजेदीशं धनञ्जयं शक्रमर्कं तथा सत्यं भृशं व्योम च पूर्वतः

Nas direções, deve-se venerar o conjunto óctuplo que começa com Īśa, a saber: Īśa, Dhanañjaya, Śakra, Arka, Satya, Bhṛśa e Vyoman, dispondo o culto a partir da direção oriental.

Verse 6

हव्यवाहञ्च पूर्वाणि वितथं भौममेव च कृतान्तमथ गन्धर्वं भृगं मृगञ्च दक्षिणे

Na direção oriental deve-se colocar (invocar) Havyavāha (Agni), Pūrvāṇi, Vitatha e Bhauma (Marte); e na direção meridional, Kṛtānta (Yama), Gandharva, Bhṛgu e Mṛga.

Verse 7

पितरं द्वारपालञ्च सुग्रीवं पुष्पदन्तकं वरुणं दैत्यशेषौ च यक्ष्माणं पश्चिमे सदा

Na direção ocidental deve-se sempre colocar (invocar) os Pitṛs (ancestrais), o Dvārapāla (guardião da porta), Sugrīva, Puṣpadantaka, Varuṇa, os Daityas restantes e Yakṣmāṇa.

Verse 8

रोगाहिमुख्यो भल्लाटः सौभाग्यमदितिर्दितिः नवान्तः पदगो ब्रह्मा पूज्योर्धे च षडङ्घिगाः

‘Roga’, ‘Ahi-mukhya’ (chefe das serpentes), ‘Bhallāṭa’, ‘Saubhāgya’, ‘Aditi’, ‘Diti’, ‘Navānta’, ‘Padaga’, ‘Brahmā’ e ‘Pūjya’; e, na região superior, há também os ‘Ṣaḍ-aṅghigāḥ’ (seres de seis patas).

Verse 9

ब्रह्मेशान्तरकोष्ठस्थ मायाख्यान्तु पद्द्वये तदधश्चापवत्साख्यं केन्द्रन्तरेषु षट्पदे

Nos compartimentos internos de Brahmā e Īśa, coloca a (sílaba/assento) chamada Māyā no par de pétalas de lótus; e, abaixo disso, coloca o chamado Āpavatsa nas seis pétalas situadas entre os centros.

Verse 10

या दशान्याश्चेति ख , ग , घ , ङ , ज च सूत्रपादत इति ग सूत्रपातत इति छ शक्रमेकं तथापत्यमिति झ रोगाहिमोक्षेति ख , छ च सोमरूप्यदितौ दितिमिति ख षडङ्गका इति ग गोष्ठस्थ इति छ मरीचिकाग्निमध्ये तु सविता द्विपदस्थितः सावित्री तदधो द्व्यंशे विवस्वान् षट्पदे त्वधः

“‘E esses outros dez…’—assim leem os manuscritos Kha, Ga, Gha, Ṅa e Ja. ‘A partir do quadrante do pé do sūtra’—assim lê Ga; ‘a partir do quadrante onde o sūtra é lançado/colocado’—assim lê Cha. ‘Um é Śakra, e do mesmo modo a progênie’—assim lê Jha. ‘(Para) a libertação da doença e da aflição da serpente’—assim leem Kha e Cha. ‘Soma, de forma prateada; em Aditi (e) em Diti’—assim lê Kha. ‘De seis membros (ṣaḍ-aṅga)’—assim lê Ga. ‘Situado no goṣṭha (curral de vacas)’—assim lê Cha. No meio do “fogo como raios” (marīcikā-agni), Savitṛ está disposto com colocação de dois pés; abaixo disso, numa divisão em duas partes, está Sāvitrī; e abaixo, com colocação de seis pés, está Vivasvān.

Verse 11

पितृब्रह्मान्तरे विष्णुमिन्दुमिन्द्रं त्वधो जयं वरुणब्रह्मणोर्मध्ये मित्राख्यं षट्पदे यजेत्

No espaço entre a divindade Pitṛ e Brahmā deve-se adorar Viṣṇu; em outra posição, a Lua e Indra; e abaixo, Jaya. Entre Varuṇa e Brahmā deve-se adorar a divindade chamada Mitra — assim se realiza o culto no diagrama de seis pétalas (ṣaṭpada).

Verse 12

रोगब्रह्मान्तरे नित्यं द्विपञ्च रुद्रदासकम् तदधो द्व्यङ्घ्रिगं यक्ष्म षट्सौम्येषु धराधरं

No interstício (do diagrama ritual) entre a posição de “doença” e a de “Brahmā”, deve-se sempre colocar/recitar o grupo chamado “Rudra-dāsaka” segundo o conjunto numérico “dois e cinco”. Abaixo disso, coloca-se/recita-se a consunção (yakṣmā) como “de dois pés”; e nas seis posições “Saumya”, coloca-se/recita-se “Dharādhara”.

Verse 13

चरकीं स्कन्दविकटं विदारीं पूतनां क्रमात् जम्मं पापं पिलिपिच्छं यजेदीशादिवाह्यतः

Na devida ordem, deve-se realizar oferendas (yajña/homa) a Carakī, Skanda-vikaṭa, Vidārī e Pūtanā; depois a Jamma, Pāpa e Pilipiccha — começando pelo grupo chefiado por Īśa, para afastar as aflições.

Verse 14

एकाशीपदं वेश्म मण्डपश् च शताङ्घ्रिकः पूर्ववद्देवताः पूज्या ब्रह्मा तु षोडशांशके

O templo (veśman) deve ser traçado segundo o plano de oitenta e uma casas (ekāśīpada), e o maṇḍapa segundo a medida de cem unidades (śatāṅghrika). As deidades devem ser veneradas como foi dito antes; e Brahmā deve ser instalado/venerado na décima sexta divisão (ṣoḍaśāṃśa).

Verse 15

मरीचिश् च विवस्वांश् च मित्रं पृथ्वीधरस् तथा दशकोष्ठस्थिता दिक्षु त्वन्ये बेशादिकोणगाः

Marīci, Vivasvān (o Sol), Mitra e também Pṛthvīdhara — estes estão dispostos nos dez compartimentos das direções; e os demais (deuses) ocupam os cantos intermediários, começando por Veśa.

Verse 16

दैत्यमाता तथेशाग्नी मृगाख्यौ पितरौ तथा पापयक्ष्मानिलौ देवाः सर्वे सार्धांशके स्थिताः

A Mãe dos Daityas, bem como Īśa e Agni, o par chamado Mṛga, e também os Pitṛs; e (as forças) denominadas Pāpa, Yakṣmā e Anila — todas essas divindades estão postadas na divisão Sārdhāṃśaka.

Verse 17

यत्पाद्योकः प्रवक्ष्यामि सङ्क्षेपेण क्रमाद् गुह इति ख , छ च ब्रह्मान्ताः षोडशांशके इति ग , ज च पृथ्वीधरन्तथेति ख त्वन्येवेशादिके गणा इति ख , छ च दैत्यमाता भवेशाग्नी इति ख दैत्यमाता हरेशाग्नी इति घ , ज च यज्ञाद्योक इति ङ सदिग्विंशत्करैर् दैर्घ्यादष्टाविंशति विस्तरात्

Agora enunciarei, em devida ordem e de modo breve, os cânones (arquitetónicos) que começam pela classe “Guhā” e as demais—(segundo certas recensões): até a classe “Brahmā”, com divisão em dezesseis partes; do mesmo modo “Pṛthvīdhara” e outras; e os grupos de tipos que se iniciam por “Veśa/afins de Veśa”. Em leituras variantes, aparecem como “Daityamātā–Bhaveśa–Agnī” ou “Daityamātā–Hareśa–Agnī”; e também o conjunto que começa por “Yajña”. O comprimento mede cento e vinte côvados, e a largura vinte e oito.

Verse 18

शिशिराश्रयः शिवाख्यश् च रुद्रहीनः सदोभयोः रुद्रद्विगुणिता नाहाः पृथुष्णोभिर्विना त्रिभिः

(Há os tipos) “Śiśirāśraya” e também “Śivākhya”; “Rudrahīna”; “Sadobhaya”. O grupo “Nāhā” é fixado em número como “duplo-Rudra”; e é contado sem os três chamados “Pṛthuṣṇu”.

Verse 19

स्याद्ग्रहद्विगुणं दैर्घ्यात्तिथिभिश् चैव विस्तरात् सावित्रः सालयः कुड्या अन्येषां पृथक्स्त्रिंशांशतः

O santuário interno (graha) deve ter, no comprimento, o dobro (do módulo); e, na largura, deve ser ampliado conforme os tithi (dias lunares). Devem ser dispostos o salão do tipo Sāvitra (sālaya) e o seu muro envolvente (kuḍyā); para os demais tipos, cada qual é medido separadamente segundo a divisão triṃśāṃśa (uma trigésima parte).

Verse 20

कुड्यपृथुपजङ्घोच्चात् कुड्यन्तु त्रिगुणोच्छयं कुड्यसूत्रसमा पृथ्वी वीथी भेदादनेकधा

A partir da espessura da parede e da altura do seu embasamento (pajaṅghā), a elevação da parede deve ser feita ao triplo. O nível do solo deve manter-se igual à linha-guia (cordel) da parede. As vīthīs (ruas/corredores) são de muitos tipos, conforme as suas classificações.

Verse 21

भद्रे तुल्यञ्च वीथीभिर्द्वारवीथी विनाग्रतः श्रीजयं पृष्ठतो हीनं भद्रोयं पार्श् चयोर्विना

No traçado Bhadrā, a rua do portal (dvāra-vīthī) deve ter a mesma largura que as demais ruas, porém sem projeção frontal (agra). O arranjo Śrī-jaya é deficiente na parte posterior; esta forma Bhadrā não possui extensões laterais em nenhum dos flancos.

Verse 22

गर्भपृथुसमा वीथी तदर्धार्धेन वा क्वचित् वीथ्यर्धेनोपवीथ्याद्यमेकद्वित्रिपुरान्वितम्

A rua principal (vīthī) deve ter largura igual à do núcleo interno (garbha); em alguns casos pode ser feita com metade disso. A rua subsidiária (upavīthī) e o restante podem ter metade da largura da vīthī, e o traçado pode ser disposto para uma, duas ou três cidades (pura).

Verse 23

सामान्यानाथ गृहं वक्ष्ये सर्वेषां सर्वकामदं एकद्वित्रिचतुःशालमष्टशालं यथाक्रमात्

Agora descreverei o plano de casa de uso geral (comum), que se diz conceder a todos a realização de todos os fins desejados: os arranjos de uma sala, duas salas, três salas, quatro salas e oito salas, na devida sequência.

Verse 24

एकं याम्ये च सौमास्यं द्वे चेत् पश्चात् पुरोमुखम् चतुःशालन्तु साम्मुख्यात्तयोरिन्द्रेन्द्रमुक्तयोः

No quadrante sul (yāmya) deve haver uma única face/abertura, e no quadrante norte (saumya) deve voltar-se para o norte. Se houver duas (aberturas), disponha-se uma voltada para o oeste e outra para o leste. Porém, no salão de quatro lados (catuḥśālā), devem ficar frente a frente; então os frutos auspiciosos ligam-se a Indra e à libertação de Indra (soberania mundana e liberação).

Verse 25

शिवास्यमम्बुपास्यैष इन्द्रास्ये यमसूर्यकं र इत्य् आदिः, त्रिगुणोच्छ्रयमित्यन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति गर्भपीठसमा इति ख , घ , झ च सौम्यास्यं द्वे द्वे पश्चात्पुरोमुखमिति ख सौम्याख्यं द्वे च पश्चादधोमुखमिति झ सावित्रः सालयः कोटीनां तपसा प्राक्सौम्यस्थे च दण्दाख्यं प्राग्याम्ये वातसञ्ज्ञकं

Esta passagem regista leituras variantes acerca das “faces” (āsya) e das colocações usadas no arranjo ritual/mandálico: “śivāsya … ambu-pāsya …” e, para a face de Indra, “yama-sūryaka …”, começando com a sílaba “ra”. A leitura que termina em “triguṇocchrayam” não se encontra no manuscrito Jha. A expressão “igual ao garbha-pīṭha (pedestal do santuário)” é atestada nos manuscritos Kha, Gha e Jha. Quanto à face “Saumya”: em Kha afirma-se que há “dois e dois”, colocados atrás e voltados para a frente; ao passo que em Jha lê-se que os dois chamados “Saumya” estão atrás, voltados para baixo. Regista-se ainda: o “Sāvitra” (solar) é o “Sālaya”, assim denominado por austeridade de koṭis (crores) de anos; e na posição oriental do Saumya há um chamado “Daṇḍa”, enquanto na posição a leste do Yāmya (sudeste) há um denominado “Vāta”.

Verse 26

आप्येन्दौ गृहवल्याख्यं त्रिशूलं तद्विनर्धिकृत् पूर्वशलाविहीनं स्यात् सुक्षेत्रं वृद्धिदायकं

No setor direcional/elemental de Āpya e Indu, a marca chamada gṛha-valī e o sinal denominado triśūla—quando são feitos sem defeito (sem redução por meia parte) e quando está ausente a mácula anterior de ‘śalā’—indicam um bom terreno, que concede crescimento e prosperidade.

Verse 27

याम्ये हीने भवेच्छूली त्रिशालं वृद्धिकृत् परं यक्षघ्नं जलहीनौकः सुतघ्नं बहुशत्रुकृत्

Se o lado meridional (yāmya) for deficiente ou infausto, isso significa o surgimento de um śūla (lança). O triśāla é dito ser causa suprema de aumento e prosperidade. Indica a destruição dos yakṣas; indica uma morada sem água; indica a morte de um filho; e faz surgir muitos inimigos.

Verse 28

र्नास्ति प्रकरणान्तरीयपाथोयमत्र लेखकभ्रमात् समागत इति भाति गृहशल्याख्यमिति ख पूर्वशाखाविहीनमिति ङ याम्ये हीने भवेच्चुल्ली त्रिशास्त्रं दितितत्परमिति झ याम्ये हीने भवेच्छत्री त्रिशालं वित्तहृत्परमिति ग इन्द्रादिक्रमतो वच्मि ध्वजाद्यष्टौ गृहाण्यहं प्रक्षालानुस्रगावासमग्नौ तस्य महानसं

“Isto parece ser uma leitura pertencente a outro tópico que entrou aqui por confusão do copista—assim se afigura.” (Leituras variantes:) “chamado gṛha-śalya (defeito da casa como ‘farpa/corpo estranho’)” (kha); “desprovido de ala/ramo oriental” (ṅa). “Se o lado sul é deficiente, haverá uma cullī (fogareiro); o ‘triśāstra’ está principalmente associado à linhagem de Diti (infausta)” (jha). “Se o lado sul é deficiente, haverá uma chattrī (pavilhão com dossel); o triśālā tende à perda de riqueza” (ga). “Na ordem que começa com Indra, enunciarei os oito tipos de casas começando por Dhvaja: Prakṣāla, Anusraga, Āvāsa, Agni; e, para essa casa de Agni, o mahānasa (grande cozinha).”

Verse 29

याम्ये रसक्रिया शय्या धनुःशस्त्राणि रक्षसि धनमुक्त्यम्वुपेशाख्ये सम्यगन्धौ च मारुते

No quadrante do sul prescrevem-se as preparações culinárias e o leito; no quadrante Rākṣasī, os arcos e as armas; no quadrante Upēśā, a riqueza e os bens valiosos a serem guardados; e no quadrante Māruta (vento), as fragrâncias apropriadas (perfumes/incenso).

Verse 30

सौम्ये धनपशू कुर्यादीशे दीक्षावरालयं स्वामिहस्तमितं वेश्म विस्तारायामपिण्डिकं

Na direção Saumya (norte) deve-se fazer o lugar para riqueza e gado; na direção Īśa (nordeste), o salão de iniciação (dīkṣā) e a varanda/passagem coberta. A casa deve ser medida pela mão (hasta) do proprietário; e, em sua largura e comprimento, deve estar sem saliência abaulada (apiṇḍika).

Verse 31

त्रिगुणं हस्तसंयुक्तं कृत्वाष्टांशैहृतं तथा तच्छेषोयं स्थितस्तेन वायसान्तं ध्वजादिकं

Depois de triplicar o número (dado) e acrescentar o valor de «hasta», divide-se por oito; o resto que assim permanecer determina a classificação—começando pela categoria chamada “Vāyasa” e seguindo por “Dhvaja” e as demais.

Verse 32

त्रयः पक्षाग्निवेदेषु रसर्षिवसुतो भवेत् सर्वनाशकरं वेश्म मध्ये चान्ते च संस्थितं

No sistema dos três «pakṣa» (três quinzenas) e no cômputo segundo Agni e os Vedas, a contagem torna-se «rasa–ṛṣi–vasu», isto é, 6–7–8. Quando essa configuração/medida se situa no meio da casa ou em sua extremidade, torna-se causa de ruína total.

Verse 33

तस्माच्च नवमे भागे शुभकृन्निलयो मतः तन्मधे मण्डपः शस्तः समो वा द्विगुणायतः

Portanto, na nona divisão prescreve-se a morada (ou assento) de Śubhakṛt. No meio dela recomenda-se um maṇḍapa (pavilhão), seja de planta quadrada, seja retangular com o comprimento em dobro.

Verse 34

प्रत्यगाप्ये चेन्दुयमे हट्ट एव गृहावली एकैकभवनाख्यानि दिक्ष्वष्टाष्टकसङ्ख्यया

Nos quadrantes oeste e noroeste, a rua do mercado (haṭṭa) deve ser traçada como uma fileira de casas; e as designações de cada moradia devem ser atribuídas segundo as direções, pelo cômputo de “oito e oito” (duas séries de oito, direcionalmente).

Verse 35

ईशाद्यदितिकान्तानि फलान्येषां यथाक्रमं भयं नारी चलत्वं च जयो वृद्धिः प्रतापकः

Começando com o nome Īśa e terminando com Aditi-kānta, os resultados dessas invocações são, por ordem: medo, obtenção de uma mulher, inconstância, vitória, aumento (prosperidade) e tejas—esplendor e vigor ardente.

Verse 36

आङ्गैर् हतं तथेति घ , ज च कृत्वाष्टांशहतस्तथेति झ तस्मात्तु इति झ प्रागीशे चेन्दुयाम्ये वेति ख प्रागाप्ये चेन्दुयाम्ये इति छ , झ च सर्वनाशकरमित्यादिः, यथाक्रममित्यन्तः पाठो ज पुस्तके नास्ति धर्मः कलिश् च नैस्व्यञ्च प्राग्द्वारेष्वष्टसु ध्रुवं दाहो ऽसुखं सुहृन्नाशो धननाशो मृतिर्धनं

Para as oito posições de porta no lado oriental, os resultados são fixos na devida ordem: perda do dharma (retidão), discórdia (kali), pobreza (naisvya), incêndio/ardor (dāha), sofrimento (asukha), perda de amigos (suhṛn-nāśa), perda de riqueza (dhana-nāśa) e morte (mṛti).

Verse 37

शिल्पित्वं तनयः स्याच्च याम्यद्वारफलाष्टकम् आयुःप्राव्राज्यशस्यानि धनशान्त्यर्थसङ्क्षयाः

Obtém-se perícia nas artes do ofício e da arquitetura (śilpa) e alcança-se um filho. Estes são os oito frutos de uma porta ao sul (Yāmya): longevidade; peregrinação renunciante (pravrājya); prosperidade das colheitas; riqueza; paz; obtenção de sentido/propósito; e diminuição das perdas.

Verse 38

शोषं भोगं चापत्यञ्च जलद्वारफलानि च रोगो मदार्तिमुख्यत्वं चार्थायुः कृशता मतिः

Ele produz definhamento/consunção (śoṣa), fruição dos prazeres (bhoga) e prole; e também concede resultados ligados à água e aos portais. Além disso, gera doença, embriaguez e aflição, proeminência/liderança, bem como riqueza e longevidade—junto com magreza e discernimento (mati).

Verse 39

मानश् च द्वारतः पूर्व ऊतरस्यान्दिशि क्रमात्

As medidas prescritas (māna) devem ser traçadas a partir da porta, começando pelo lado oriental e prosseguindo, em devida ordem (krama), em direção ao norte.

Frequently Asked Questions

The chapter emphasizes the 81-pada (9×9) Vāstu-maṇḍala as the base grid for worship and planning, with precise devatā assignments to directions and interspaces, plus proportional building rules (ekāśīpada temple plan, śatāṅghrika maṇḍapa, wall height as threefold, vīthī/upavīthī widths, and remainder-based house classification).

By treating planning and measurement as a form of ritual alignment (devatā-nyāsa on the maṇḍala), it converts architecture into disciplined Dharma-practice: ordered space supports auspicious living, reduces afflictions, and integrates prosperity-oriented action (Bhukti) with reverent cosmological orientation that steadies the mind toward higher aims (Mukti).

Yes. Multiple śloka segments preserve manuscript variants (e.g., kha/ga/gha/ṅa/cha/jha readings), indicating transmission layers and helping reconstruct technical terms and alternative interpretations in Vāstu diagnostics and placement rules.