Adhyaya 102

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे प्रासादकृत्यप्रतिष्ठा नामैकाधिकशततमो ऽध्यायः अथ द्व्यधिकशततमो ऽध्यायः ध्वजारोपणं ईश्वर उवाच चूलके ध्वजदण्डे च ध्वजे देवकुले तथा प्रतिष्ठा च यथोद्दिष्टा तथा स्कन्द वदामि ते

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo centésimo primeiro, intitulado «Consagração relativa à construção do templo». Agora começa o capítulo centésimo segundo: «Erguer a Bandeira». O Senhor disse: «Ó Skanda, conforme foi prescrito, explicarei a ti a devida pratiṣṭhā (consagração) para o cūlaka (remate/coroamento), o dhvaja-daṇḍa (mastro), o dhvaja (bandeira) e, do mesmo modo, para o deva-kula (santuário/templo da divindade)».

Verse 2

तडागार्धप्रवेशाद्वा यद्वा सवार्धवेशनात् ऐष्टके दारुजः शूलः शैलजे धाम्नि शैलजः

Seja por entrar até a metade num tanque (reservatório de água), seja por permanecer em condição meio submersa, surge uma dor aguda semelhante à cólica: numa estrutura de tijolos ela é dita uma pontada «nascida da madeira», enquanto numa morada de pedra é tida por «nascida da pedra».

Verse 3

वैष्णवादौ च चक्राढ्यः कुम्भः स्यान्मूर्तिमानतः स च त्रिशूलयुक्तस्तु अग्रचूलाभिधो मतः

No rito vaiṣṇava e afins, o kumbha (vaso ritual) deve ser provido do cakra (disco), conforme a forma iconográfica. E quando esse kumbha está também equipado com o triśūla (tridente), considera-se que recebe a designação «Agracūla».

Verse 4

दामि ते इति ङ ऐष्टे दारुभव इति घ , ज च तडागार्धेत्यादिः, शैलज इत्य् अन्तः पाठो झ पुस्तके नास्ति अग्रं चूडाभिधो मत इति घ अस्रचूलादिदोषत इति छ गृहचूडाभिधो मत इति ङ अग्रं चूडादिदोषत इति ख ईशशूलः समाख्यातो मूर्ध्नि लिङ्गसमन्वितः वीजपूरकयुक्तो वा शिवशास्त्रेषु तद्विधः

“Īśaśūla” é o nome dado ao remate/sinal arquitetônico fixado no topo (cabeça) de um liṅga. Nos tratados śaivas, descreve-se que ele é ou dotado de um vījapūraka (um elemento em forma de cidra) ou conforme à forma prescrita. (As notas anteriores apenas registram variantes de manuscritos quanto a termos como cūḍā e a defeitos como astra/śūla, etc.).

Verse 5

चित्रो ध्वजश् च जङ्घातो यथा जङ्गार्धतो भवेत् भवेद्वा दण्डमानस्तु यदि वा तद्यदृच्छया

Se a bandeira é variegada (multicolorida) e sua parte inferior se assemelha a uma perna (jaṅghā), como se fosse apenas meia perna; ou se o mastro parece ter medida padrão — seja por intenção, seja por acaso —, tais aspectos devem ser anotados como sinais/presságios específicos da bandeira.

Verse 6

महाध्वजः समाख्यातो यस्तु पीठस्य वेष्टकः शक्रैर् ग्रहै रसैवापि हस्तैर् दण्डस्तु सम्भितः

Chama-se “Grande Estandarte” (mahādhvaja) aquilo que serve como faixa envolvente do pedestal (pīṭha). O seu mastro (daṇḍa) deve ser proporcionado por medidas como śakra, graha, rasa, ou pela unidade de uma mão (hasta).

Verse 7

उत्तमादिक्रमेणैव विज्ञेयः शूरिभिस्ततः वंशजः शालजातिर्वा स दण्डः सर्वकामदः

Depois, os peritos na arte da guerra devem reconhecê-lo com precisão segundo a hierarquia que começa pelo “melhor”. Um daṇḍa feito de bambu ou de madeira da espécie śāla—tal bastão é dito realizar todos os fins desejados.

Verse 8

अयमारोप्यमाणस्तु भङ्गमायाति वै यदि राज्ञोनिष्टं विजानीयाद्यजमानस्य वा तथा

Se, enquanto está sendo erguido (ou instalado), isto de fato se arruína, deve-se entender como sinal infausto para o rei—ou igualmente para o yajamāna, o patrono do sacrifício.

Verse 9

मन्त्रेण बहुरूपेण पूर्ववच्छान्तिमाचरेत् द्वारपालादिपूजाञ्च मन्त्राणान्तर्प्यणन्तथा

Com o mantra em suas muitas formas, deve-se realizar o rito de pacificação (śānti) conforme prescrito anteriormente; e do mesmo modo, deve-se venerar os guardiões do portal e os demais, e também executar o tarpaṇa, a libação que sacia os mantras.

Verse 10

विधाय चूलकं दण्डं स्नापयेदस्त्रमन्त्रतः अनेनैव तु मन्त्रेण ध्वजं सम्प्रोक्ष्य देशिकः

Tendo preparado o topo com tufo (cūlaka) do mastro (daṇḍa), o oficiante deve banhar (purificar ritualmente) o mastro com o Astra-mantra; e com esse mesmo mantra, o mestre-sacerdote (deśika) deve também aspergir plenamente (consagrar) o estandarte (dhvaja).

Verse 11

मृदु कषायादिभिः स्नानं प्रासादङ्कारयेत्ततः विलिप्य रसमाच्छाद्य शय्यायां न्यस्य पूर्ववत्

Em seguida, deve-se banhar (o destinatário do rito) com decocções suaves e semelhantes; depois, ornamentar o recinto sagrado/quarto. Tendo-o ungido com a essência perfumada ou oleosa e cobrindo o corpo, deve-se colocá-lo sobre o leito, conforme prescrito anteriormente.

Verse 12

चूडके लिङ्गवणन्यासो न च ज्ञानं न च क्रिया ति घ यदि वा तद्विदिच्छया इति ख यस्तु स्यात् पीठवेष्टक इति ङ राज्ञोरिष्टमिति ज वै तथा इति ज चूडकमिति ज भृत्काषायादिभिरिति ख , छ च विलिप्य रसमादायेति ज चूलके इति घ , ङ च विशेषार्था चतुर्थी च न कुण्डस्य कल्पना

No caso do cūḍaka (um adendo ou arranjo ritual específico), prescreve-se o varṇa-nyāsa, isto é, a colocação das letras‑cores do liṅga; contudo, isso não é apenas jñāna (conhecimento) nem apenas kriyā (ato ritual externo). Alternativamente, pode ser feito segundo o desejo de quem conhece tal procedimento. Menciona-se também o pīṭha-veṣṭaka, o assistente que circunda ou guarda o pīṭha (pedestal). Registra-se a leitura “desejado pelo rei” — de fato, assim é. “cūḍaka” é a leitura correta; “com ocre tingido e semelhantes” é leitura de algumas recensões; “tendo untado e tomando a essência/suco” é outra variante; “cūlaka” é ainda outra leitura. A desinência do quarto caso (caturthī) aqui tem sentido especial; e, neste contexto, não se prescreve a construção de um kuṇḍa (fossa de fogo).

Verse 13

दण्डे तयार्थतत्त्वञ्च विद्यातत्त्वं द्वितीयकं सद्योजातानि वक्राणि शिवतत्त्वं पुनर्ध्वजे

No bastão (daṇḍa) deve-se conhecer o tayārtha-tattva, o princípio do “significado disso”; e, como segundo, o vidyā-tattva, o princípio da Vidyā. No estandarte (dhvaja), novamente, devem ser colocadas/visualizadas as faces de Sadyojāta, e ali reconhecer-se o śiva-tattva, o princípio de Śiva.

Verse 14

निष्कलञ्च शिवन्तत्र न्यस्याङ्गानि प्रपूजयेत् चूडके च ततो मन्त्रो सान्निध्ये सहिताणुभिः

Tendo ali realizado o nyāsa de Śiva em sua forma niṣkala, sem partes, devem ser devidamente venerados os membros (aṅga). Em seguida, na cūḍā (topete/coroa), aplica-se o mantra para que se estabeleça a sānnidhya, a presença, juntamente com os aṇu, os constituintes sutis.

Verse 15

होमयेत् प्रतिभागञ्च ध्वजे तैस्तु फडन्तिकैः अन्यथापि कृतं यच्च ध्वजसंस्कारणं क्वचित्

Deve-se também realizar o homa pela parte devida (pratibhāga) sobre o estandarte (dhvaja), usando aqueles mantras que terminam em “phaḍ”. E, se em algum lugar a consagração do estandarte tiver sido feita de outro modo, deve ser regularizada e corrigida por este procedimento.

Verse 16

अस्त्रयागविधावेवं तत्सर्वमुपदर्शितं प्रासादे कारिते स्थाने स्रग्वस्त्रादिविभूषिते

Assim, no procedimento do astrayāga (o rito sacrificial dos mantras das armas), tudo isso foi explicado; (deve ser realizado) num santuário/templo devidamente construído, em local preparado e adornado com grinaldas, tecidos e outras decorações.

Verse 17

जङ्घा वेदी तदूर्ध्वे तु त्रितत्त्वादि निवेश्य च होमादिकं विधायाथ शिवं सम्पूज्य पूर्ववत्

As canelas (jaṅghā) devem ser tomadas como o altar (vedī). Acima disso, instale-se a tríade de tattvas (tri-tattva) e o restante; depois, tendo realizado o homa e os demais ritos prescritos, adore-se plenamente Śiva, conforme descrito anteriormente.

Verse 18

सर्वतत्त्वमयं ध्यात्वा शिवञ्च व्यापकं न्यसेत् अनन्तं कालरुद्रञ्च विभाव्य च पदाम्बुजे

Tendo meditado (Śiva) como constituído de todos os tattvas, faça-se o nyāsa de Śiva como o princípio que tudo permeia; e, sobre o lótus (padāmbuja), contemplem-se também Ananta e Kālarudra.

Verse 19

कुष्माण्डहाटकौ पीठे पातालनरकैः सह भुवनैर् लोकपालैश् च शतरुद्रादिभिर्वृतं

Nos dois assentos cósmicos—Kuṣmāṇḍa e Hāṭaka—(esse domínio) é circundado pelos pātālas (mundos subterrâneos) e pelos infernos, juntamente com os mundos (bhuvanas), os Lokapālas (guardiões das direções) e hostes que começam com os Cem Rudras (Śatarudra).

Verse 20

ब्रह्माण्दकमिदं ध्यात्वा जङ्घाताञ्च विभावयेत् वारितेजोनिलव्योमपञ्चाष्टकसमन्वितं

Tendo meditado neste ovo cósmico (brahmāṇḍa), deve-se ainda contemplar os membros (a partir das canelas e adiante) como constituídos pelos agrupamentos elementares—água, fogo, vento e éter—juntamente com os conjuntos quíntuplo e óctuplo.

Verse 21

संहरणमिति ख , छ , च यच्च ध्वजसंस्करणमिति घ अस्त्रयागे विधाने चेति ज प्रासादकारितस्थाने इति ख , झ च प्रासादे कारितस्थाने इति ज पातालनवकैर् इति ङ , ज च पञ्चाग्गकसमन्वितमिति ग सर्वावरणसञ्ज्ञञ्च वृद्धयोन्यवृकान्वितं योगाष्टकसमायुक्तं नाशाविधि गुणत्रयं

“Saṃharaṇa”—assim leem os manuscritos Kha, Cha e Ca; e “Dhvaja-saṃskaraṇa”—assim lê Gha; e “no procedimento do Astra-yāga”—assim lê Ja. “No lugar onde o templo deve ser construído”—assim leem Kha e Jha; “no templo, no local da construção”—assim lê Ja. “Com os nove Pātālas”—assim leem Ṅa e Ja. “Dotado de cinco membros”—assim lê Ga. É designado como “possuindo todos os āvaraṇas (recintos)”, ligado ao (vṛddha-yoni / tipo vṛddha-yoni) e a Avṛka, unido ao conjunto dos oito yogas; o nāśa-vidhi (rito de destruição/neutralização) é tríplice em suas qualidades.

Verse 22

पटस्थं पुरुषं सिंहं वामञ्च परिभावयेत् मञ्जरीवेदिकायाञ्च विद्यादिकचतुष्टयं

Deve-se contemplar um Puruṣa (a Pessoa) e um Siṃha (Leão) colocados sobre o pano (tableau ritual), e também (dispor/visualizar) o aspecto do lado esquerdo. No altar mañjarī deve-se ainda reconhecer o conjunto quádruplo que começa com Vidyā (as ciências/potências personificadas).

Verse 23

कण्ठे मायां सरुद्राञ्च विद्याश्चामलसारके कलसे चेश्वरं विन्दुं विद्येश्वरसमन्वितं

Na garganta deve-se instalar Māyā juntamente com os Rudras, e as Vidyās no vaso da essência imaculada (amala-sāraka). E no kalaśa (pote ritual de água) deve-se instalar o Senhor como Bindu, acompanhado de Vidyeśvara (Senhor da Vidyā).

Verse 24

जटाजूटञ्च तं विद्याच्छूलं चन्द्रार्धरूपकं शक्तित्रयं च तत्रैव दण्डे नादं विभाव्य च

Deve-se reconhecê-lo como portador do jaṭā-jūṭa (cabelos emaranhados), e visualizar o tridente (śūla) cuja forma inclui a meia-lua. Ali mesmo deve-se contemplar também a tríade de poderes (śakti-traya). E sobre o bastão/empunhadura (daṇḍa) deve-se contemplar ainda o nāda, o som místico.

Verse 25

ध्वजे च कुण्डलीं शक्तिमिति धाम्नि विभावयेत् जगत्या वाथ सन्धाय लिङ्गं पिण्डिकयाथवा

E no dhvaja (bandeira/mastro do templo) deve-se contemplar Kuṇḍalinī-Śakti, o Poder en espiral, como residente em sua sede sagrada. Em seguida, tendo colocado o liṅga sobre uma jagatī (pedestal) ou então sobre uma piṇḍikā (base/assento), deve-se prosseguir com a instalação.

Verse 26

समुत्थाप्य सुमन्त्रैश् च विन्यस्ते शक्तिपङ्कजे न्यस्तरत्नादिके तत्र स्वाधारे विनिवेशयेत्

Tendo erguido (o poder/assento instalado) com mantras auspiciosos, quando o lótus de Śakti estiver disposto e ali forem colocadas gemas e outras oferendas, deve-se então instalá-lo firmemente em sua própria base de suporte.

Verse 27

यजमानो ध्वजे लग्ने बन्धुमित्रादिभिः सह धाम प्रदक्षिणीकृत्य लभते फलमीहितं

Quando o estandarte do templo é erguido, o patrono do rito (yajamāna), juntamente com parentes, amigos e outros, após circundar em pradakṣiṇā a morada sagrada, obtém o fruto desejado.

Verse 28

गुरुः पाशुपतं ध्यायन् स्थिरमन्त्राधिपैर् युतं अधिपान् शस्त्रयुक्तांश् च रक्षणाय निबोधयेत्

Meditando no poder Pāśupata, o guru deve instruir (o sādhaka) a dispor, para proteção, os senhores presidentes, firmemente acompanhados pelas deidades dos mantras, bem como os guardiões munidos de armas.

Verse 29

गपिण्डिकयाथवेति घ , ङ , ज च स्वमन्त्रैश्चेति ग , ङ , च लभते फलमीप्सितमिति ङ पाशुपतं ध्यायेदिति ख , घ च शिवमन्त्राधिपैर् युतमिति घ , ङ च रक्षणाय निवेदयेदिति ख , छ च न्यूनादिदोषशान्त्यर्थं हुत्वा दत्वा च दिग्बलिं गुरवे दक्षिणां दद्याद् यजमानो दिवं व्रजेत्

Pelo rito chamado gapiṇḍikā e empregando os próprios mantras, obtém-se o fruto desejado. Deve-se meditar em Śiva como Paśupati, unido aos senhores presidentes dos mantras de Śiva, e oferecer (o rito/a oblação) para proteção. Em seguida, para a pacificação de falhas como a deficiência no ritual, tendo realizado as oblações e também dado os bali direcionais (dig-bali), o sacrificante deve conceder ao guru a dakṣiṇā (honorário sacerdotal); assim o yajamāna alcança o céu.

Verse 30

प्रतिमालिङ्गवेदीनां यावन्तः परमाणवः तावद्युगसहस्राणि कर्तुर्भोगभुजः फलं

Por tantos átomos quantos houver nas imagens, liṅgas e altares construídos, por tantos milhares de yugas o construtor alcança o fruto, desfrutado como deleite celeste.