
Chapter 101 — प्रासादप्रतिष्ठा (Prāsāda-pratiṣṭhā): Consecration and Installation of the Temple
Neste capítulo, o Senhor Agni descreve a sequência de Prāsāda-pratiṣṭhā (consagração e instalação do templo), que funde a colocação segundo o Vāstu com a interiorização tântrico-āgâmica. O local de instalação é indicado perto do fim da śukanāśā, centrado na plataforma do altar oriental, estabelecendo uma gramática espacial para a vitalidade do templo. Instala-se um assento de lótus a partir de Ādhāra-śakti e sela-se com o praṇava; em seguida prepara-se uma base ritual sobre ouro (ou material equivalente) com substâncias santificadoras, incluindo o pañcagavya. Estabelece-se um kumbha com mel e leite, provido de um depósito quíntuplo de itens preciosos e ornamentado com tecido, guirlandas, fragrâncias, flores e incenso; dispõem-se também implementos auxiliares e brotos auspiciosos (pallavas de mangueira). O rito então se volta para o interior: por prāṇāyāma (pūraka/recaka) e nyāsa, o guru desperta Śambhu, extrai uma centelha ígnea do dvādaśānta e a instala no kumbha como conduto tântrico de presença. A forma da divindade se completa integrando atributos, kalās, Kṣānti, Vāgīśvara, as redes de nāḍīs e prāṇas, os indriyas e suas deidades, e Śiva onipenetrante, por meio de mudrā, mantra, homa, aspersão, toque e japa—culminando numa disposição tripartida do kumbha para uma habitação divina estável.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे द्वारप्रतिष्ठा नाम शततमो ऽध्यायः अथैकाधिकशततमो ऽध्यायः प्रासादप्रतिष्ठा ईअवर उवाच प्रासादस्थापनं वक्ष्ये तच्चैतन्यं स्वयोगतः शुकनाशासमाप्तौ तु पूर्ववेद्याश् च मध्यतः
Assim, no Agni Mahāpurāṇa encerra-se o centésimo capítulo chamado “Consagração do Portal”. Agora começa o centésimo primeiro capítulo, “Consagração do Templo (prāsāda)”. O Senhor disse: “Exporei o procedimento para estabelecer (instalar) um prāsāda e como ele é dotado de vitalidade sagrada (caitanya) por meu próprio poder ióguico. A colocação principal deve ser feita ao término da śukanāśā (pórtico/vestíbulo saliente), no meio da plataforma do altar oriental.”
Verse 2
आधारशक्तितः पद्मे विन्यस्ते प्रणवेन च स्वर्णाद्ये कतमोद्द्भतं पञ्चगव्येन संयुतं
Quando o assento de lótus é estabelecido começando pela Ādhāra-śakti e instalado com o Praṇava (Oṃ), então—sobre ouro e semelhantes—deve-se colocar a base ritual, produzida de “Katama” (substância sagrada especificada), combinada com pañcagavya.
Verse 3
मधुक्षीरयुतं कुम्भं न्यस्तरत्रादिपञ्चकं स्रग्वस्त्रं गन्धलिप्तञ्च गन्धवत्पुष्पभूषितं
Deve-se colocar um kumbha (vaso ritual) contendo mel e leite, com o conjunto de cinco itens—começando por ratna (joias/objetos preciosos)—depositados nele. Disponham-se também guirlanda e tecido; o vaso deve ser ungido com substâncias aromáticas e adornado com flores fragrantes.
Verse 4
चूतादिपल्लवानाञ्च कृती कृत्यञ्च विन्यसेत् , झ च विन्यसेत् प्रणवेन तु इति ग मधुक्षीरयुतं न्यस्तरत्नादिपञ्चकं तत इति ग गन्धवत्पुष्पधूपितमिति ग , ङ , छ च वह्निकृत पद्मं विन्यसेदिति ख वह्निकूपं यवं न्यसेदिति ग वह्निकूपेषु च न्यसेदिति ज पूरकेण समादाय सकलीकृतविग्रहः
Deve-se dispor os brotos tenros de mangueira e de outras plantas, e colocar os instrumentos rituais, como as conchas/colheres de oferta (kṛtī), bem como os atos prescritos do rito (kṛtya). Deve-se também pôr a sílaba-semente “jha” juntamente com o Praṇava (Oṃ). Em seguida, colocam-se as cinco substâncias preciosas, começando pelas gemas (ratna-ādi-pañcaka), combinadas com mel e leite. (Os itens) devem ser perfumados e consagrados com flores aromáticas e incenso. Deve-se assentar um arranjo em forma de lótus, confeccionado para Agni, e nos poços de fogo (vahni-kūpa) colocar cevada (yava). Assim reunido (o rito) por meio de pūraka (a inspiração), a forma (vigraha) torna-se completa (sakalīkṛta).
Verse 5
सर्वात्मभिन्नात्मानं स्वाणुना स्वान्तमारुतः आज्ञया बोधयेच्छम्भौ रेचकेन ततो गुरुः
Então o guru, segundo o comando da prática, deve despertar Śambhu (Śiva) por meio de recaka (a exalação), dirigindo o sopro que se move para dentro no seu próprio canal sutil (nāḍī), para que o eu individual—distinto do Si mesmo onipenetrante—seja realizado com consciência.
Verse 6
द्वादशान्तात् समादाय स्फुरद्वह्निकणोपमं निक्षिपेत् कुम्भगर्भे च न्यस्ततन्त्रातिवाहिकं
Trazendo-o do dvādaśānta (o ponto terminal superior da corrente vital), semelhante a uma partícula de fogo cintilante, deve-se depositá-lo no interior do kumbha (vaso ritual), juntamente com o ‘conduto’ tântrico estabelecido por nyāsa.
Verse 7
विग्रहन्तद्गुणानाञ्च बोधकञ्च कलादिकं क्षान्तं वागीश्वरं तत्तु ब्रातं तत्र निवेशयेत्
Ali deve-se instalar a forma (vigraha) com as suas qualidades (atributos), e também o princípio instrutor/iluminador (bodhaka), juntamente com as artes (kalā) e disciplinas afins. Devem-se colocar ali Kṣānti (a paciência) e Vāgīśvara (Senhor da Palavra); de fato, esse conjunto sagrado deve ser instalado naquele lugar.
Verse 8
दश नाडीर्दश प्राणानिन्द्रियाणि त्रयोदश तदधिपांश् च संयोज्य प्रणवाद्यैः स्वनामभिः
Tendo conjugado as dez nāḍīs, os dez prāṇas (ares vitais), as treze faculdades (indriyas) e as suas divindades regentes, deve-se conectá-los pelos seus próprios nomes, começando pelo Praṇava (Oṃ).
Verse 9
स्वकार्यकारणत्वेन मायाकाशनियामिकाः विद्येशान् प्रेरकान् शम्भुं व्यापिनञ्च सुसम्वरैः
Como reguladores da esfera māyica (māyā e o sutil ‘éter’), por serem a base causal de seus próprios efeitos, eles impelem os Vidyeśvaras; e impelem também Śambhu—o Onipenetrante—por meio de saṃvaras (restrições disciplinadas) bem contidas.
Verse 10
अङ्गानि च विनिक्षिप्य निरुन्ध्याद्रोधमुद्रा सुवर्णाद्युद्भवं यद्वा पुरुषं पुरुषानुगं
Tendo disposto corretamente os membros, deve-se conter (os sentidos/a respiração) por meio da Rodha-mudrā; e meditar ou no Puruṣa de fulgor dourado, ou no Puruṣa que segue o Puruṣa, isto é, o eu individual alinhado à Pessoa suprema.
Verse 11
पञ्चगव्यकषायाद्यैः पूर्ववत् संस्कृतन्ततः शय्यायां कुम्भमारोप्य ध्यात्वा रुद्रमुमापतिं
Então, após purificá-lo devidamente como antes com pañcagavya, decocções e afins, deve-se colocar o kumbha (vaso ritual) sobre a śayyā consagrada e meditar em Rudra, o esposo de Umā.
Verse 12
इ ख , छ च प्रयामिका इति ख , छ च व्यापिनञ्च स्वशक्तित इति झ व्यापिनञ्चास्य संस्रवैर् इति ङ अज्ञाने चेति घ , झ च अङ्कादि चेति ङ निर्मञ्छ्य द्रोणमुद्रया इति ग निरुन्ध्याद् द्रवमुद्रया इति झ तस्मिंश् च शिवमन्त्रेण व्यापकत्वेन वियसेत् सन्निधानाय होमञ्च प्रओक्षणं स्पर्शनं जपं
«Prayāmikā» (assim se lê nas recensões Kha e Cha). «Vyāpin»—«a partir do próprio poder» (recensão Jha); e «vyāpin através de seus derrames/emanações» (recensão Ṅa). «Em (casos de) ignorância» (recensões Gha e Jha). «Começando pela marca/sinal (aṅka-ādi)» (recensão Ṅa). Tendo purificado (o vaso/o espaço), deve-se selá-lo com a Droṇa-mudrā (recensão Ga); ou fechá-lo e contê-lo com a Drava-mudrā (recensão Jha). Ali, por meio do Śiva-mantra, deve-se expandir o rito no modo da onipervasão para a presença (de Śiva), juntamente com homa (oblações), prokṣaṇa (aspersão), sparśana (toque ritual) e japa (repetição do mantra).
Verse 13
सान्निध्याबोधनं सर्वम्भागत्रयविभागतः विधायैवं प्रकृत्यन्ते कुम्भे तं विनिवेशयेत्
Tendo assim realizado por completo o rito de despertar (invocar) a presença divina, com o kumbha disposto por uma divisão tríplice em seções, ao final do procedimento deve-se instalar essa (deidade/presença) no vaso ritual.
It details the temple consecration workflow: spatial placement near the śukanāśā, lotus-seat installation from Ādhāra-śakti with praṇava, kumbha preparation using pañcagavya plus honey–milk and ratna-ādi-pañcaka, and the completion of presence via nyāsa, prāṇāyāma, mudrā, Śiva-mantra vyāpti, and homa/prokṣaṇa/sparśana/japa.
The rite is structured as an outer Vāstu installation synchronized with inner yogic operations: prāṇāyāma (pūraka/recaka), dvādaśānta visualization, and nyāsa transform the kumbha and site into a stabilized seat of Śiva’s all-pervading presence, aligning technical correctness with sādhanā.
The chapter highlights pañcagavya purification, a kumbha filled with honey and milk, a fivefold deposit beginning with precious items (ratna-ādi-pañcaka), plus cloth, garland, fragrance, flowers, and incense as the sensory and symbolic completion of the vessel.
The passage records recension variants for terms such as “prayāmikā,” different readings for “vyāpin” phrases, and alternative mudrā readings (Droṇa-mudrā vs Drava-mudrā), indicating a living ritual manuscript tradition.