
Adhyaya 236 — श्रीस्तोत्रम् (Śrī-stotra) / Hymn to Śrī (Lakṣmī) for Royal Stability and Victory
Este capítulo abre com uma transição que observa colofões variantes para a unidade anterior (Kṣā) e introduz uma aplicação do rāja-dharma por meio da devoção: Puṣkara instrui que, para a estabilidade da rājya-lakṣmī (a fortuna real do reino) e para a vitória, o rei deve praticar o hino com que Indra outrora louvou Śrī. No stotra de Indra, Lakṣmī é identificada como Mãe cósmica e śakti inseparável de Viṣṇu, fonte de auspiciosidade, prosperidade e das capacidades que sustentam a civilização. Ela é exaltada não apenas como riqueza, mas como a personificação das vidyā e dos pilares da governança: Ānvīkṣikī (investigação racional), Trayī (revelação védica), Vārtā (economia e sustento) e Daṇḍanīti (arte de governar e disciplina do poder), vinculando explicitamente a ordem política à potência divina. O hino ensina uma causalidade moral-política: quando Śrī se retira, os mundos declinam e as virtudes colapsam; quando ela lança seu olhar, até o não qualificado obtém guṇa, linhagem e sucesso. Conclui-se que recitar e ouvir o Śrī-stotra concede bhukti (gozo e prosperidade) e mukti (libertação), e Puṣkara relata que o Senhor de Śrī concedeu a Indra a dádiva de um reino estável e vitória na batalha.
Verse 1
क्षा नाम पञ्चत्रिंअशधिकद्विशततमो ऽध्यायः धर्मनिष्ठो जयो नित्य इति ख , छ च देवान् विप्रान् गुरून् यजेदिति घ , ज , ञ च अथ षट्त्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः श्रीस्तोत्रं पुष्कर उवाच राज्यलक्ष्मीस्थिरत्वाय यथेन्द्रेण पुरा श्रियः स्तुतिः कृता तथा राजा जयार्थं स्तुतिमाचरेत्
(Colofão/nota de transição:) “Assim termina o capítulo ducentésimo trigésimo quinto, chamado ‘Kṣā’—(ensinando que) ‘a vitória é sempre assegurada àquele que está firme no dharma’, e (que) ‘deve-se adorar os deuses, os brāhmaṇas e os gurus’,” (segundo certas recensões). Agora começa o capítulo ducentésimo trigésimo sexto: o Hino a Śrī. Disse Puṣkara: “Para a estabilidade da fortuna régia (rājya-lakṣmī), assim como Indra outrora compôs um louvor a Śrī, do mesmo modo o rei deve praticar este hino em vista da vitória.”
Verse 2
इन्द्र उवाच नमस्ये सर्वलोकानां जननीमब्धिसम्भवां श्रियमुन्निन्द्रपद्माक्षीं विष्णुवक्षःस्थलस्थितां
Indra disse: Eu me prostro diante de Śrī (Lakṣmī)—mãe de todos os mundos, nascida do oceano—cujos olhos de lótus superam o lótus, e que habita no peito de Viṣṇu.
Verse 3
त्वं सिद्धिस्त्वं स्वधा स्वाहा सुधा त्वं लोकपावनि सन्धया रात्रिः प्रभा भूतिर्मेधा श्रद्धा सरस्वती
Tu és Siddhi (realização); tu és Svadhā; tu és Svāhā; tu és amṛta, o néctar da imortalidade. Tu és a purificadora dos mundos. Tu és Sandhyā (a prece do limiar sagrado), tu és a Noite, tu és o Esplendor; tu és Bhūti (prosperidade), Medhā (inteligência), Śraddhā (fé) e Sarasvatī.
Verse 4
यज्ञविद्या महाविद्या गुह्यविद्या च शोभने आत्मविद्या च देवि त्वं विमुक्तिफलदायिनी
Ó Auspiciosa, tu és a ciência do yajña (sacrifício), a Grande Ciência, a ciência secreta e a ciência do Si (Ātman); ó Deusa, tu concedes o fruto da libertação (mokṣa).
Verse 5
आन्वीक्षिकी त्रयी वार्ता दण्डनीतिस्त्वमेव च सौम्या सौम्यैर् जगद्रूपैस्त्वयैतद्देवि पूरितं
Ó Deusa suave, só tu és Ānvīkṣikī (investigação racional), a Trayī (os três Vedas), Vārtā (a ciência do sustento) e Daṇḍanīti (a arte do governo). Por ti—por meio de tuas formas auspiciosas, a própria forma do mundo—este universo inteiro é pervadido e preenchido.
Verse 6
का त्वन्या त्वामृते देवि सर्वयज्ञमयं वपुः अध्यास्ते देव देवस्य योगिचिन्त्यं गदाभृतः
Ó Deusa, quem mais, além de ti, poderia ser o corpo constituído de todos os yajña, que habita no Deus supremo dos deuses, que é contemplado pelos yogins e que porta a maça (gadā)?
Verse 7
त्वया देवि परित्यक्तं सकलं भुवनत्रयं विनष्टप्रायमभवत् त्वयेदानीं समेधितं
Ó Deusa, quando te afastaste, o tríplice mundo quase se arruinou; mas por ti, agora, ele foi feito florescer novamente.
Verse 8
दाराः पुत्रास् तथागारं सुहृद्धान्यधनादिकं भवत्येतन्महाभागे नित्यं त्वद्वीक्षणान् नृणां
Esposas, filhos, casa, bons amigos, grãos, riqueza e coisas semelhantes—ó Muito Afortunada (mahābhāgā)—tornam-se continuamente assegurados aos homens pelo teu olhar de graça.
Verse 9
सर्वभूतानामिति घ , ज , ञ च जवनीमम्बुसम्भवामिति ज शरीरारोग्यमैश्वर्यमरिपक्षक्षयः सुखं देवि त्वद्दृष्टिदृष्टानां पुरुषाणां न दुर्लभं
“(Tu és) de todos os seres…”—assim leem os manuscritos (gha, ja, ña); e “o poder de velar, nascido das águas”—assim lê (ja). Ó Deusa, para os homens sobre os quais recaiu o teu olhar, a saúde do corpo, a soberania/prosperidade, a destruição do partido inimigo e a felicidade não são difíceis de obter.
Verse 10
त्वमम्बा सर्वभूतानां देवदेवो हरिः पिता त्वयैतद्वोइष्णुना चाम्ब जगद्व्याप्तं चराचरं
Ó Mãe, tu és a Mãe de todos os seres; Hari (Vishnu), o Deus dos deuses, é o Pai. Ó Mãe, por ti—e por esse Vishnu que tudo permeia—este universo inteiro, o móvel e o imóvel, é pervadido.
Verse 11
मानं कोषं तथा कोष्ठं मा गृहं मा परिच्छदं मा शरीरं कलत्रञ्च त्यजेथाः सर्वपावनि
Ó Purificadora de tudo, não abandones a honra, a riqueza, os celeiros, a casa, os bens, o corpo, nem mesmo a esposa.
Verse 12
मा पुत्रान्मासुहृद्वर्गान्मा पशून्मा विभूषणं त्यजेथा मम देवस्य विष्णोर्वक्षःस्थलालये
Não abandones teus filhos; não abandones teu círculo de amigos; não abandones teu gado; não abandones teus ornamentos—pois eu habito no peito do meu Senhor, Vishnu, como sua morada.
Verse 13
सत्त्वेन सत्यशौचाभ्यां तथा शीलादिभिर्गुणैः त्यजन्ते ते नरा सद्यः सन्त्यक्ता ये त्वयामले
Aqueles homens que foram abandonados por ti, ó Imaculada, são imediatamente abandonados por suas próprias virtudes—pelo sattva (pureza do ser), pela veracidade e pela limpeza, e pela boa conduta e qualidades afins.
Verse 14
त्वयावलोकिताः सद्यः शीलाद्यैर् अखिलैर् गुणैः कुलैश्वर्यैश् च युज्यन्ते पुरुषा निर्गुणा अपि
Mesmo homens desprovidos de virtudes, ao serem por ti contemplados, tornam-se imediatamente dotados de todas as qualidades, começando pela boa conduta, e também de nobre linhagem e prosperidade.
Verse 15
स श्लाघ्यः स गुणी धन्यः स कुलीनः स बुद्धिमान् स शूरः स च विक्रान्तो यस्त्वया देवि वीक्षितः
Aquele a quem tu, ó Deusa, lançaste o olhar de aprovação é louvável; é virtuoso e afortunado; é de nobre linhagem e inteligente; é corajoso e também valente.
Verse 16
सद्यो वैगुण्यमायान्ति शीलाद्याः सकला गुणाः पराङ्मुखी जगद्धात्री यस्य त्वं विष्णुवल्लभे
Ó amada de Viṣṇu, para aquele de quem tu—Jagaddhātrī, sustentadora do mundo—desvias o rosto, todas as virtudes, como a boa conduta, tornam-se de imediato defeituosas e declinam.
Verse 17
न ते वर्णयितुं शक्ता गुणान् जिह्वापि वेधसः प्रसीद देवि पद्माक्षि नास्मांस्त्याक्षीः कदाचन
Nem mesmo a língua do Criador (Brahmā) é capaz de descrever as tuas qualidades. Sê graciosa, ó Deusa de olhos de lótus; nunca nos abandones, em tempo algum.
Verse 18
पुष्कर उवाच एवं स्तुता ददौ श्रीश् च वरमिन्द्राय चेप्सितं सुस्थिरत्वं च राज्यस्य सङ्ग्रामविजयादिकं
Puṣkara disse: Assim louvado, Śrīśa, o Senhor de Śrī, concedeu a Indra a dádiva desejada—firme estabilidade do seu reino, juntamente com vitória na guerra e coisas semelhantes.
Verse 19
क्षयः स्वयमिति ख , ग , घ , झ च क्षयः शुभमिति छ देवदेवस्येति ट वक्षःस्थलाश्रये इति ख , ग , घ , ञ च स्वस्तोत्रपाठश्रवणकर्तॄणां भुक्तिमुक्तिदं श्रीस्तोत्रं सततं तस्मात् पठेच्च शृणुयान्नरः
Portanto, o homem deve sempre recitar e também ouvir este Śrī-stotra, que concede tanto o gozo mundano (bhukti) quanto a libertação (mukti) àqueles que realizam sua recitação e audição. (Nos manuscritos há leituras variantes como: “kṣayaḥ svayam…”, “kṣayaḥ śubham…”, “devadevasya…”, e “vakṣaḥsthalāśraye…”.)
It is prescribed for stabilizing rājya-lakṣmī (royal prosperity/legitimacy) and securing victory (jaya), presenting devotion to Śrī as a dharmic support for governance.
Ānvīkṣikī, Trayī, Vārtā, and Daṇḍanīti; this frames rational inquiry, revelation, economy, and statecraft as emanations of divine śakti, sacralizing political order and administrative competence.