Adhyaya 232

Verse 1

एये महापुराणे शकुनानि नाम एकत्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः वामं दक्षिणेत्यादिः, सम्मुखमारुतादित्यन्तः पाठः झ पुस्तके नास्ति अथ द्वात्रिंशदधिकद्विशततमो ऽध्यायः यात्रामण्डलचिन्तादिः पुष्कर उवाच सर्वयात्रां प्रवक्ष्यामि राजधर्मसमाश्रयात् अस्तङ्गते नीचगते विकले रिपुराशिगे

Neste Mahāpurāṇa encontra-se o capítulo ducentésimo trigésimo primeiro, intitulado “Śakuna (Presságios)”, começando com as palavras “à esquerda, à direita …”; a passagem desde “o vento de frente …” até “o sol …” não se acha no manuscrito Jha. Em seguida vem o capítulo ducentésimo trigésimo segundo, iniciando com “consideração do yātrā‑maṇḍala (mandala da viagem) …”. Disse Puṣkara: “Apoiado no rājadharma, o dever régio, explicarei todas as regras de viagem/expedição. (Deve-se evitar ou julgar infausto) quando (o planeta pertinente) está posto, em debilidade (nīca), afligido/defeituoso, ou situado em signo inimigo.”

Verse 2

प्रतिलोमे च विध्वस्ते शुक्रे यात्रां विसर्जयेत् प्रतिलोमे बुधे यात्रां दिक्पतौ च तथा च ग्रहे

Se Vénus (Śukra) está em curso adverso (pratiloma) e também aflito, deve-se abandonar a viagem. Do mesmo modo, deve-se abandonar a viagem quando Mercúrio (Budha) está em curso adverso; e igualmente quando o senhor da direção (dikpati) e o planeta pertinente são desfavoráveis.

Verse 3

वैधृतौ च व्यतीपाते नागे च शकुनौ तथा चतुष्पादे च किन्तुघ्ने तथा यात्रां विवर्जयेत्

Deve-se evitar iniciar uma viagem durante Vaidhṛti e Vyatīpāta (yogas inauspiciosos), bem como durante Nāga e Śakuni, e ainda durante Catuṣpāda e Kintughna; nesses tempos, convém abster-se de viajar.

Verse 4

विपत्तारे नैधने च प्रत्यरौ चाथ जन्मनि गण्डे विवर्जयेद्यात्रां रिक्तायाञ्च तिथावपि

Deve-se evitar a viagem quando estiverem presentes Vipattārā, Naidhana ou Pratyarī; bem como no tempo de Janma (estrela natal), durante Gaṇḍa (junção perigosa) e também numa Riktā tithi (tithi ‘vazia’).

Verse 5

उदीची च तथा प्राची तयोरैक्यं प्रकीर्तितं पश्चिमा दक्षिणा या दिक् तयोरैक्यं तथैव च

A direção Norte e a direção Leste são declaradas mutuamente aliadas (tratadas como uma unidade em par). Do mesmo modo, a direção Oeste e a direção Sul também são declaradas mutuamente aliadas.

Verse 6

वाय्वग्निदिक्समुद्भूतं परिघन्न तु लङ्घयेत् आदित्यचन्द्रशौरास्तु दिवसाश् च न शोभनाः

Um obstáculo do tipo parigha, surgido por vento, fogo ou por certa direção, deve ser transposto por cima (e não atravessado). Dias assinalados por aflições solares, lunares ou planetárias (śaura) também não são auspiciosos.

Verse 7

कृत्तिकाद्यानि पूर्वेण मघाद्यानि च याम्यतः मैत्राद्यान्यपरे चाथ वासवाद्यानि वाप्युदक्

As mansões lunares que começam com Kṛttikā são colocadas para o Leste; as que começam com Maghā para o Sul; as que começam com Maitrā (isto é, Anurādhā) para o Oeste; e as que começam com Vāsavā (isto é, Śravaṇā, presidida pelos Vasus) para o Norte.

Verse 8

सर्वद्वाराणि शस्तानि छायामानं वदामि ते आदित्ये विंशतिर्ज्ञेयाश् चन्द्रे षोडश कीर्तिताः

Todas as portas (segundo as direções) são consideradas auspiciosas. Explicar-te-ei a ciência de medir pela sombra (gnomónica): para o Sol devem entender-se vinte (unidades/divisões); para a Lua declaram-se dezasseis.

Verse 9

भौमे पञ्चदशैवोक्ताश् चतुर्दश तथा बुधे विवर्जयेत् इति ख , ग , घ , ञ च दिक् पूर्वा या तथोदीचीति ज त्रयोदश तथा जीये शुक्रे द्वादश कीर्तिताः

Na terça-feira enunciam-se quinze; na quarta-feira, catorze—excluindo os grupos designados por kha, ga, gha e ña. A direção é dita ser o leste e igualmente o norte, e (o grupo) ja. Na quinta-feira mencionam-se treze; e na sexta-feira declaram-se doze.

Verse 10

एकादश तथा सौरे सर्वकर्मसु कीर्तिताः जन्मलग्ने शक्रचापे सम्मुखे न व्रजेन्नरः

O décimo primeiro dia lunar (Ekādaśī) e o dia Saura (solar) são declarados relevantes para todos os empreendimentos. Se, no momento do ascendente natal, o arco de Indra (o arco-íris) aparecer de frente, o homem não deve partir em viagem.

Verse 11

शकुनादौ शुभे यायाज्जयाय हरिमास्मरन् वक्ष्ये मण्डलचिन्तान्ते कर्तव्यं राजरक्षणं

Quando se observam presságios auspiciosos, como os sinais das aves (śakuna) e outros, deve-se partir para a vitória lembrando Hari (Viṣṇu). Em seguida, explicarei as proteções régias a serem realizadas após a contemplação do maṇḍala político (círculo de Estados).

Verse 12

स्वाम्यमात्यं तथा दुर्गं कोषो दण्डस्तथैव च मित्रञ्जनपदश् चैव राज्यं सप्ताङ्गमुच्यते

Diz-se que o Estado (rājya) consiste em sete membros: o soberano (svāmin), o(s) ministro(s) (amātya), a fortaleza (durga), o tesouro (kośa), o poder coercivo/autoridade penal (daṇḍa), o aliado (mitra) e o território com o seu povo (janapada).

Verse 13

सप्ताङ्गस्य तु राज्यस्य विघ्नकर्तॄन् विनाशयेत् मण्डलेषु च सर्वेषु वृद्धिः कार्या महीक्षिता

Pelo bem do reino de sete membros, o rei deve destruir os que criam obstáculos; e em todas as províncias (mandalas), o governante deve assegurar prosperidade e crescimento.

Verse 14

आत्ममण्डलमेवात्र प्रथमं मण्डलं भवेत् सामन्तास्तस्य विज्ञेया रिपवो मण्डलस्य तु

Aqui, o próprio círculo de poder deve ser considerado o primeiro mandala; e os sāmantas (senhores feudais ou governantes vizinhos) devem ser entendidos como inimigos no sistema dos mandalas.

Verse 15

उपेतस्तु सुहृज् ज्ञेयः शत्रुमित्रमतः परं मित्रमित्रं ततो ज्ञेयं मित्रमित्ररिपुस्ततः

Aquele que se passou para o teu lado deve ser conhecido como suhr̥d, um bem-querente (aliado). Além disso está o «aliado do inimigo»; depois reconhece-se o «aliado do aliado»; e em seguida, o «inimigo do aliado do aliado».

Verse 16

एतत्पुरस्तात् कथितं पश्चादपि निबोध मे पार्ष्णिग्राहस्ततः पश्चात्ततस्त्वाक्रन्द उच्यते

Isto foi explicado anteriormente; agora compreende também de mim o que vem a seguir. Depois há a técnica chamada pārṣṇigrāha, o «agarre do calcanhar»; e em seguida descreve-se a manobra conhecida como ākranda.

Verse 17

आसारस्तु ततो ऽन्यः स्यादाक्रन्दासार उच्यते जिगीषोः शत्रुयुक्तस्य विमुक्तस्य तथा द्विज

Outro tipo de disposição, distinto do anterior, é chamado ākranda-āsāra. Ele é empregado pelo aspirante a conquistador quando está engajado com o inimigo, ou quando se libertou do cerco/pressão, ó dvija (duas-vezes-nascido).

Verse 18

नात्रापि निश् चयः शक्यो वक्तुं मनुजपुङ्गव निग्रहानुग्रहे शक्तो मध्यस्थः परिकीर्तितः

Mesmo aqui, ó melhor dos homens, não se pode enunciar uma regra fixa; aquele que é capaz tanto de conter (punir) quanto de favorecer (recompensar) é declarado “madhyastha”, árbitro neutro e imparcial.

Verse 19

निग्रहानुग्रहे शक्तः सर्वेषामपि यो भवेत् उदासीनः स कथितो बलवान् पृथिवीपतिः

É chamado verdadeiramente poderoso o senhor da terra que, para com todos, é capaz tanto de conter (punir) quanto de favorecer (recompensar), permanecendo imparcial, desapegado de inclinações pessoais.

Verse 20

मण्डलेषु च सर्वेषु सुरेश्वरसमा हि ते इत्य् अर्धश्लोक आसारस्त्वित्यस्य पूर्वं ट पुस्तके वर्तते, परन्त्वसंलग्नः न कस्यचिद्रिपुर्मित्रङ्कारणाच्छत्रुमित्रके मण्डलं तव सम्प्रोक्तमेतद् द्वादशराजकं

“Em todos os mandalas, tu és de fato igual ao Senhor dos deuses”—este meio verso aparece antes no manuscrito Ṭa, mas não está ligado ao contexto presente. Pois ninguém é inimigo ou amigo sem causa. Assim, ó tu que tens adversários e aliados, foi-te exposto o mandala político composto por doze reis.

Verse 21

त्रिविधा रिपवो ज्ञेयाः कुल्यानन्तरकृत्रिमाः पूर्वपूर्वो गुरुस्तेषां दुश्चिकित्स्यतमो मतः

Os inimigos devem ser entendidos como tríplices: os que surgem do próprio linaje (parentes), os que são próximos/contíguos (vizinhos imediatos) e os que são artificialmente feitos (fabricados ou instigados). Entre eles, cada tipo mencionado antes é mais grave que o seguinte e é tido como o mais difícil de remediar.

Verse 22

अनन्तरो ऽपि यः शत्रुः सो ऽपि मे कृत्रिमो मतः पार्ष्णिग्राहो भवेच्छत्रोर्मित्राणि रिपवस् तथा

Mesmo o inimigo imediatamente contíguo, a meu ver, é um inimigo artificial (circunstancial). O “agarrador do calcanhar” (atacante pela retaguarda) torna-se aliado do inimigo; do mesmo modo, os aliados do inimigo devem ser tidos como nossos inimigos.

Verse 23

पार्ष्णिग्राहमुपायैश् च शमयेच्च तथा स्वकं मित्रेण शत्रोरुच्छेदं प्रशंसन्ति पुरातनाः

Empregando medidas adequadas, deve também apaziguar o “tomador do calcanhar” (o inimigo que ataca pela retaguarda); e, do mesmo modo, com o próprio aliado, deve promover a eliminação completa do inimigo — assim o louvam os antigos.

Verse 24

मित्रञ्च शत्रुतामेति सामन्तत्वादनन्तरं शत्रुं जिगोषुरुच्छिन्द्यात् स्वयं शक्नोति चेद्यदि

Um amigo, ao tornar-se potência vizinha, logo se converte em inimigo. Portanto, quem busca subjugar o inimigo deve cortá-lo (atacar e eliminar) com as próprias mãos — se for capaz.

Verse 25

प्रतापवृद्धौ तेनापि नामित्राज्जायते भयं यथास्य नोद्विजेल्लोको विश्वासश् च यथा भवेत्

Mesmo ao aumentar seu poder régio, deve agir de modo que não surja temor dele entre os que não são inimigos, para que o povo não se aflija e para que a confiança se estabeleça.

Verse 26

जिगीषुर्धर्मविजयी तथा लोकं वशन्नयेत्

O aspirante a conquistador, vitorioso pela retidão (dharma), deve do mesmo modo conduzir o povo à sua lealdade.