Adhyaya 225

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे राजधर्मो नाम चतुर्विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजधर्माः पुष्कर उवाच स्वयमेव कर्म दैवाख्यं विद्धि देहान्तरार्जितं तस्मात् पौरुषमेवेह श्रेष्ठमाहुर्मनीषिणः

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo ducentésimo vigésimo quarto, chamado “Rājadharma”. Agora começa o capítulo ducentésimo vigésimo quinto sobre “Os deveres dos reis”. Puṣkara disse: Sabe que o que se chama “destino” (daiva) nada mais é do que a própria ação, acumulada em outro corpo (numa vida anterior). Por isso, os sábios declaram que o esforço pessoal (pauruṣa) é o śreṣṭha—o supremo—aqui, neste mundo.

Verse 2

प्रतिकूलं तथा दैवं पौरुषेण विहन्यते सात्त्विकात् कर्मणः पूर्वात् सिद्धिः स्यात्पौरुषं विना

Mesmo um destino adverso é vencido pelo esforço humano; e o êxito pode surgir, ainda sem empenho, a partir de feitos sāttvika realizados anteriormente.

Verse 3

पौरुषं दैवसम्पत्त्या काले फलति भार्गव दैवं पुरुषकारश् च द्वयं पुंसः फलावहं

Ó Bhārgava, o esforço humano frutifica no devido tempo quando é amparado pelo favor divino; e para uma pessoa, ambos—o desígnio divino (daiva) e a iniciativa humana (puruṣakāra)—juntos são causadores de resultados.

Verse 4

कृषेर्वृष्टिसमायोगात् काले स्युः फलसिद्धयः सधर्मं पौरुषं कुर्यान्नालसो न च दैववान्

Assim como o êxito na agricultura surge, no tempo devido, da conjunção do cultivo com a chuva, assim também os resultados se realizam com o tempo. Portanto, deve-se exercer o esforço humano conforme o dharma—nem ser indolente, nem confiar apenas no destino.

Verse 5

सामादिभिरुपायैस्तु सर्वे सिद्ध्यन्त्युपक्रमाः साम चोपप्रदानञ्च भेददण्डौ तथापरौ

Todos os empreendimentos se realizam com êxito pelos meios que começam com a conciliação: sāma (conciliação), dāna (oferta de dádivas), bheda (semear dissensão) e daṇḍa (punição/força) são os demais também.

Verse 6

मायोपेक्षेन्द्रजालञ्च उपायाः सप्त ताञ्छृणु द्विविधं कथितं साम तथ्यञ्चातथ्यमेव च

Ouve estes sete expedientes: māyā (engano), upekṣā (indiferença estratégica) e indrajāla (artifício/ilusão), entre outros. O sāma (conciliação) é declarado de dois tipos: verdadeiro e não verdadeiro.

Verse 7

तत्राप्यतथ्यं साधूनामाक्रोशायैव जायते महाकुलीना ह्य् ऋजवो धर्मनित्या जितेन्द्रियाः

Mesmo aí, a fala não verdadeira acerca dos virtuosos surge apenas para fins de injúria; pois os de nobre linhagem são retos, sempre firmes no dharma e senhores de seus sentidos.

Verse 8

सामसाध्या अतथ्यैश् च गृह्यन्ते राक्षसा अपि तथा तदुप्रकाराणां कृतानाञ्चैव वर्णनं

Até mesmo os rākṣasas podem ser submetidos por sāma (conciliação) e também por atathya (declarações enganosas ou falsas); e há igualmente a descrição dos diversos métodos e dos procedimentos realizados para esse fim.

Verse 9

परस्परन्तु ये द्विष्टाः क्रुद्धभीतावमानिताः तेषान्भेदं प्रयुञ्जीत परमं दर्शयेद्भयं

Mas aqueles que se odeiam mutuamente—irados, temerosos ou insultados—entre eles deve-se empregar a dissensão (bheda, dividir e separar) e mostrar um temor extremo como dissuasão.

Verse 10

आत्मीयान् दर्शयेदाशां येन दोषेण बिभ्यति परास्तेनैव ते भेद्या रक्ष्यो वै ज्ञातिभेदकः

Deve-se oferecer aos seus uma perspectiva (de ganho), apontando justamente a falha que temem; por essa mesma fraqueza podem ser separados uns dos outros. De fato, o instigador que cria divisões entre parentes deve ser protegido e mantido em segurança.

Verse 11

सामन्तकोषो वाह्यस्तु मन्त्रामात्यात्मजादिकः अन्तःकोषञ्चोपशाम्य कुर्वन् शत्रोश् च तं जयेत्

O «tesouro externo» consiste nos chefes feudatários (sāmanta) e nos recursos aliados, juntamente com conselheiros, ministros, filhos reais e semelhantes. Tendo pacificado e assegurado também o «tesouro interno», deve-se então avançar contra o inimigo e conquistá-lo.

Verse 12

उपायश्रेष्ठं दानं स्याद्दानादुभयलोकभाक् न सो ऽस्ति नाम दानेन वशगो यो न जायते

Dar (dāna) é, de fato, o meio mais excelente; por meio do dar, torna-se partícipe de ambos os mundos (este e o vindouro). Em verdade, não há ninguém que não se torne dócil e influenciável por meio de dádivas.

Verse 13

परस्मादर्शयेद्भयमिति ञ मन्त्रामात्यानुजादिक इति ञ दानवानेव शक्नोति संहतान् भेदितुं परान् त्रयासाध्यं साधयेत्तं दण्डेन च कृतेन च

«Deve-se fazer o inimigo ver o medo»—assim diz a máxima. «(Empreguem-se) conselho, ministros, aliados ou parentes mais jovens e semelhantes»—diz outra. Só um soberano provido de recursos e discernimento consegue dividir adversários que estão unidos. O que não se alcança pelos três meios (sāma, dāna, bheda) deve ser realizado por daṇḍa (punição/força) e por medidas de execução prática.

Verse 14

दण्डे सर्वं स्थितं दण्डो नाशयेद्दुष्प्रणीकृतः अदण्ड्यान् दण्डयन्नश्येद्दण्ड्यान्राजाप्यदण्डयन्

Toda a ordem repousa sobre o daṇḍa (o poder punitivo). Se a punição é aplicada de modo errado, ela destrói o reino. Quem pune quem não deve ser punido perece; e até o rei que não pune quem merece punição também perece.

Verse 15

दैवदैत्योरगनराः सिद्धा भूताः पतत्रिणः उत्क्रमेयुः स्वमर्यादां यदि दण्डान् न पालयेत्

Deuses, demônios, nāgas, humanos, Siddhas, espíritos e aves transgrediriam seus próprios limites ordenados se o daṇḍa não fosse devidamente mantido.

Verse 16

यस्माददान्तान् दमयत्यदण्ड्यान्दण्डयत्यपि दमनाद्दण्डनाच्चैव तस्माद्दण्ड विदुर्बुधाः

Porque ele refreia os indomados e pode até punir os que não deveriam ser punidos; e porque ao mesmo tempo disciplina e castiga—por isso os sábios o entendem como daṇḍa.

Verse 17

तेजसा दुर् निरीक्ष्यो हि राजा भास्करवत्ततः लोकप्रसादं गच्छेत दर्शनाच्चन्द्रवत्ततः

Pelo seu tejas (majestade), o rei deve ser difícil de fitar, como o Sol; mas ao conceder darśana (audiência), deve alcançar o favor do povo, como a Lua.

Verse 18

जगद्व्याप्नोति वै चारैर् अतो राजा समीरणः दोषनिग्रहकारित्वाद्राजा वैवस्वतः प्रभुः

Por meio de espiões, o rei de fato permeia e vigia todo o reino; por isso é chamado “Samīraṇa” (vento). E porque refreia e suprime faltas e crimes, o rei é o senhor “Vaivasvata” (à semelhança de Yama, dispensador de justiça).

Verse 19

यदा दहति दुर्बुद्धिं तदा भवति पावकः यदा दानं द्विजातिभ्यो दद्यात् तस्माद्धनेश्वरः

Quando alguém queima o entendimento perverso, então torna-se como o Fogo, o Purificador. Quando oferece caridade aos duas-vezes-nascidos (dvija), por esse ato torna-se senhor da riqueza.

Verse 20

धनधाराप्रवर्षित्वाद्देवादौ वरुणः स्मृतः क्षमया धारयंल्लेकान् पार्थिवः पार्थिवो भवेत्

Porque faz chover correntes de riqueza, esse deus é lembrado primeiro como Varuṇa. E o governante terreno—sustentando os mundos pela tolerância—torna-se verdadeiramente um ‘pārthiva’, um rei da terra.

Verse 21

उत्साहमन्त्रशक्त्याद्यै रक्षेद्यस्माद्धरिस्ततः

Porque o praticante é protegido pelo zelo, pelo mantra e pelo poder (e afins), por isso Hari (Viṣṇu) é chamado o Protetor.