
Rāja-dharma (राजधर्माः) — Protection of the Heir, Discipline, Counsel, and the Seven Limbs of the State
Dando continuidade ao fio governamental da Agneya Vidyā no âmbito do rāja-dharma e da nīti-śāstra, Puṣkara expõe que o rei protege o reino protegendo primeiro o herdeiro: educa o príncipe em dharma–artha–kāma e em dhanurveda (ciência das armas), cerca-o de influências treinadas e disciplinadas e impede companhias corruptoras. O capítulo passa então da disciplina pessoal à disciplina institucional: nomear os vinīta (bem formados) para os cargos e renunciar aos vícios que destroem a soberania (caça, bebida, jogo), bem como à fala áspera, à calúnia, à difamação e à corrupção financeira. Estabelece uma economia ética ao advertir contra a doação imprópria (tempo/lugar/destinatário errados) e recomenda a conquista em ordem graduada: disciplinar os servidores, conquistar os cidadãos e o campo, e depois assegurar as defesas externas (fossos). A teoria clássica do Estado aparece na tipologia tríplice de aliados e no modelo saptāṅga (sete membros do Estado), com o rei como raiz que requer máxima proteção, e com a punição ajustada ao tempo e às circunstâncias. Um eixo central de nīti é o mantra (conselho): ler o caráter pelos gestos, manter o conselho em segredo, consultar seletiva e separadamente e impedir vazamentos entre ministros. A educação do rei inclui ānvīkṣikī, artha-vidyā e vārttā, alicerçadas em jitendriyatā (domínio dos sentidos). O capítulo encerra com deveres de bem-estar (amparar os vulneráveis), confiança cautelosa, símiles animais para a conduta régia e o princípio culminante: a prosperidade real nasce do afeto do povo.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महाओपुराणे स्त्रीरक्षादिकामशास्त्रं नाम त्रयोविंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः अथ चतुर्विंशत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः राजधर्माः पुष्कर उवाच राजपुत्रस्य रक्षा च कर्तव्या पृथिवीक्षिता धर्मार्थकामशास्त्राणि धनुर्वेदञ्च शिक्षयेत्
Assim, no Agni Mahāpurāṇa encerra-se o capítulo duzentos e vinte e três, intitulado “Tratado sobre a proteção das mulheres e temas correlatos do Kāma-śāstra”. Agora começa o capítulo duzentos e vinte e quatro sobre Rāja-dharma (os deveres dos reis). Disse Puṣkara: “Ó governante da terra, a proteção do príncipe deve ser assegurada; e ele deve ser instruído nos tratados de dharma, artha e kāma, bem como no Dhanurveda (a ciência do arco e da guerra).”
Verse 2
शिल्पानि शिक्षयेच्चैवमाप्तैर् मिथ्याप्रियंवदैः शरीररक्षाव्याजेन रक्षिणो ऽस्य नियोजयेत्
Assim, ele deve ser treinado nas artes práticas por pessoas de confiança que proferem palavras agradáveis, ainda que insinceras; e, sob o pretexto de resguardar o seu corpo, devem ser-lhe designados guardas.
Verse 3
न चास्य सङ्गो दातव्यः क्रुद्धलुब्धविमानितैः अशक्यन्तु गुणाधानं कर्तुं तं बन्धयेत् मुखैः
Não se deve conceder-lhe convivência com pessoas iradas, gananciosas ou arrogantes. Se for impossível incutir-lhe virtudes, então deve ser contido por admoestações firmes e repreensões severas.
Verse 4
अधिकारेषु सर्वेषु विनीतं विनियोजयेत् मृगयां पानमक्षांश् च राज्यनाशंस्त्यजेन्नृपः
Em todos os cargos de responsabilidade, o rei deve nomear os disciplinados e bem treinados. O governante deve renunciar à caça, à bebida e ao jogo de dados—vícios que conduzem à ruína do reino.
Verse 5
दिवास्वप्नं वृथाट्याञ्च वाक्पारुष्यं विवर्जयेत् निन्दाञ्च दण्डपारुष्यमर्थदूषणमुत्सृजेत्
Deve-se evitar dormir durante o dia, vagar inutilmente e a aspereza da fala; e também abandonar a difamação, a crueldade no castigo e a corrupção ou desvio das riquezas.
Verse 6
आकाराणां समुछेदो दुर्गादीनामसत्क्रिया अर्थानां दूषणं प्रोक्तं विप्रकीर्णत्वमेव च
O truncamento das formas das palavras, o trato impróprio de expressões difíceis e semelhantes, e a deterioração dos sentidos—tudo isso é declarado defeito; e também a difusão dispersa, a composição incoerente.
Verse 7
अदेशकाले यद्दानमपात्रे दानमेव च अर्थेषु दूषणं प्रोक्तमसत्कर्मप्रवर्तनं
Uma dádiva feita em lugar e tempo impróprios, e igualmente uma dádiva dada a quem não é digno, é declarada mancha na riqueza e torna-se incentivo à ação injusta.
Verse 8
कामं क्रोधं मदं मानं लोभं दर्पञ्च वर्जयेत् ततो भृत्यजयङ्कृत्वा पौरजानपदं जयेत्
Deve-se renunciar ao desejo, à ira, à embriaguez, ao orgulho, à cobiça e à arrogância. Depois, tendo primeiro assegurado a lealdade e a disciplina dos servos e dependentes, deve-se conquistar o favor dos citadinos e dos habitantes do campo.
Verse 9
जयेद्वाह्यानरीन् पश्चाद्वाह्याश् च त्रिविधारयः गुरवस्ते यथा पूर्वं कुल्यानन्तरकृत्रिमाः
Tendo primeiro vencido os inimigos externos, deve-se depois assegurar a defesa exterior por meio de três tipos de fossos. Sua largura e profundidade devem ser como foi dito antes; os fossos devem ser dispostos em sequência, incluindo os feitos artificialmente por escavação.
Verse 10
पितृपैतामहं मित्रं सामन्तञ्च तथा रिपोः कृत्रिमञ्च महाभाग मित्रन्त्रिविधमुच्यते
Ó nobre, diz-se que o amigo é de três tipos: (1) o hereditário, vindo do pai e do avô; (2) o aliado vizinho, o governante adjacente (samanta); e (3) o amigo artificial, formado por artifício político e vantagem, até mesmo a partir de um inimigo.
Verse 11
स्वाम्यमात्यञ्जनपदा दुर्गं दण्दस्तथैव च कोषो मित्रञ्च धर्मज्ञ सप्ताङ्गं राज्यमुच्यते
Ó conhecedor do dharma, diz-se que o reino possui sete membros: o soberano, os ministros, o povo e o território, a fortaleza, a autoridade coercitiva (punição/exército), o tesouro e os aliados.
Verse 12
मूलं स्वामी स वै रक्ष्यस्तस्माद्राज्यं विशेषतः राज्याङ्गद्रोहिणं हन्यात्काले तीक्ष्णो मृदुर्भवेत्
O governante é a própria raiz (fundamento); por isso deve ser protegido de fato—e, assim, o reino, acima de tudo, deve ser resguardado. O traidor aos membros do Estado deve ser punido, até mesmo morto; contudo, conforme o tempo e a circunstância, convém ser severo ou brando.
Verse 13
एवं लोकद्वयं राज्ञो भृत्यैर् हासं विवर्जयेत् भृत्याः परिभवन्तीह नृपं हर्षणसत्कथं
Assim, os servidores do rei devem evitar a zombaria (dirigida ao rei), pois isso põe em risco o bem-estar do soberano em ambos os mundos. De fato, os servidores aqui acabam por menosprezar o governante quando há palavras lisonjeiras destinadas a diverti-lo.
Verse 14
लोकसङ्ग्रहणार्थाय कृतकव्यसनो भवेत् स्मितपूर्वाभिभाषी स्यात् लोकानां रञ्जनं चरेत्
Para assegurar a coesão pública e obter apoio, deve-se dedicar à cultura literária refinada. Deve-se falar após primeiro sorrir, e agir de modo a deleitar e conquistar o povo.
Verse 15
दीर्घसूत्रस्य नृपतेः कर्महानिर्ध्रुवं भवेत् रागे दर्पे च माने च द्रोहे पापे च कर्मणि
Para um rei que procrastina e arrasta os assuntos, o fracasso no governo é certo—especialmente quando as ações são movidas por apego, arrogância, orgulho, traição e conduta pecaminosa.
Verse 16
अप्रिये चैव वक्तव्ये दीर्घसूत्रः प्रशस्यते सुप्तमन्त्रो भवेद्राजा नापदो गुप्तमन्त्रतः
Mesmo quando é preciso dizer algo desagradável, é louvado quem procede com deliberação. O rei deve manter oculto o seu conselho; de um conselho bem guardado não surgem calamidades.
Verse 17
तस्माद्राष्ट्रमिति ख , ग , घ , छ , ज , ञ , ट च ज्ञायते हि कृतं कर्म नारब्धं तस्य राज्यकं आकारैर् इङ्गितैर् गत्या चेष्टया भाषितेन च
Portanto, a partir das sílabas kha, ga, gha, cha, ja, ña e ṭa compreende-se o termo ‘rāṣṭra’ (reino/estado). E, de fato, a ação já realizada do rei e o empreendimento régio ainda não iniciado são conhecidos por suas expressões faciais, gestos, modo de andar, movimentos e fala.
Verse 18
नेत्रवक्तविकाराभ्यां गृह्यते ऽन्तर्गतं पुनः नैकस्तु मन्त्रयेन् मन्त्रं न राजा बहुभिः सह
O que se guarda no íntimo volta a ser inferido pelas mudanças nos olhos e na expressão do rosto. Por isso, não se deve deliberar o mantra (conselho) a sós, nem deve um rei deliberar com muitos ao mesmo tempo.
Verse 19
बहुभिर्मन्त्रयेत् कामं राजा मन्त्रान् पृथक् पृथक् मन्त्रिणामपि नो कुर्यान् मन्त्री मन्त्रप्रकाशनं
Um rei pode, como lhe parecer adequado, deliberar sobre as políticas com muitos conselheiros, tratando cada assunto separadamente; porém um ministro, mesmo entre outros ministros, não deve revelar o mantra do rei, isto é, o conselho confidencial.
Verse 20
क्वापि कस्यापि विश्वासो भवतीह सदा नृणां निश् चयश् च तथा मन्त्रे कार्य एकेन सूरिणा
Neste mundo, as pessoas às vezes podem depositar confiança em alguém; porém, em assuntos de mantra (conselho), uma decisão firme deve ser levada a cabo por um único sábio.
Verse 21
नश्येदविनयाद्राजा राज्यञ्च विनयाल्लभेत् त्रैविद्येभ्यस्त्रयीं विद्यां दण्डनीतिञ्च शाश्वतीं
Um rei perece por falta de disciplina; e pela disciplina alcança a soberania. Dos mestres dos três Vedas deve aprender o tríplice saber védico e também a perene daṇḍanīti, a ciência do governo por meio da punição.
Verse 22
आन्वीक्षिकीञ्चार्थविद्यां वार्तारम्भांश् च लोकतः जितेन्द्रियो हि शक्नोति वशे स्थापयितुं प्रजाः
Pois somente aquele que conquistou os sentidos (jiteindriya) pode, por meio da ānvīkṣikī (investigação), da artha-vidyā (ciência da política e da riqueza) e dos empreendimentos práticos de sustento (vārttā) aprendidos do mundo, lograr manter os súditos sob um governo ordenado.
Verse 23
पूज्या देवा द्विजाः सर्वे दद्याद्दानानि तेषु च द्विजे दानञ्चाक्षयो ऽयं निधिः कैश्चिन्न नाश्यते
Todos os deuses e todos os «duas-vezes-nascidos» são dignos de veneração; deve-se oferecer-lhes dádivas. A dádiva dada a um duas-vezes-nascido é um tesouro inesgotável — de modo algum perece.
Verse 24
सङ्ग्रामेष्वनिवर्तित्वं प्रजानां परिपालनं दानानि ब्राह्मणानाञ्च राज्ञो निःश्रेयसम्परं
Para um rei, a firmeza sem recuar nas batalhas, a proteção e o bom governo dos súditos, e a caridade—especialmente aos brâmanes—são os meios supremos que conduzem ao niḥśreyasa, a bem-aventurança final.
Verse 25
कृपणानाथवृद्धानां विधवानाञ्च योषितां योगक्षेमञ्च वृत्तिञ्च तथैव परिकल्पयेत्
Ele deve prover devidamente tanto proteção quanto sustento, e igualmente meios de subsistência, aos indigentes, aos desamparados, aos idosos e às mulheres viúvas.
Verse 26
वर्णाश्रमव्यवस्थानं कार्यन्तापसपूजनं न विश्वसेच्च सर्वत्र तापसेषु च विश्वसेत्
Deve-se manter a ordenação correta de varṇa e āśrama e honrar os ascetas. Contudo, não se deve confiar em toda parte indiscriminadamente; antes, confie-se nos ascetas (verdadeiramente disciplinados).
Verse 27
विश्वासयेच्चापि परन्तत्त्वभूतेन हेतुना तस्य कर्मकमिति ख क्वचित् कस्यापि इति ख , ग , घ , ज , ट च वकविच्चिन्तयेदर्थं सिंहवच्च पराक्रमेत्
Deve também inspirar confiança nos outros por uma razão fundada no princípio supremo; esse é o seu proceder adequado. Em certos casos (conforme variantes de leitura), o homem eloquente e discernente deve refletir sobre o objetivo visado e então agir com bravura, como um leão.
Verse 28
वृकवच्चावलुम्पेत शशवच्च विनिष्पतेत् दृढप्रहरी च भवेत् तथा शूकरवन्नृपः
Como um lobo, deve agarrar e saquear; como uma lebre, deve saltar e afastar-se com rapidez; deve ser um golpeador firme e resoluto—e, como um javali, o rei deve avançar sem ceder.
Verse 29
चित्रकारश् च शिखिवद् दृढभक्तिस् तथाश्ववत् भवेच्च मधुराभाषी तथा कोकिलवन्नृपः
O pintor deve ser firme na devoção, como o pavão, e, como o cavalo, disciplinado e apto ao serviço. O rei, igualmente, deve falar com doçura, como o cuco.
Verse 30
काकशङ्की भवेन्नित्यमज्ञातां वसतिं वसेत् नापरीक्षितपूर्वञ्च भोजनं शयनं स्पृशेत्
Deve-se estar sempre cauteloso como o corvo, habitar num lugar cujas condições sejam conhecidas, e não tomar alimento nem usar leito que não tenha sido previamente examinado.
Verse 31
नाविज्ञातां स्त्रियं गच्छेन्नाज्ञातां नावमारुद्वेत् राष्ट्रकर्षी भ्रस्यते च राज्यार्थाच्चैव जीवितात्
Não se deve aproximar de uma mulher desconhecida, nem embarcar numa barca desconhecida. Pois quem esgota e explora o reino decai—perde o propósito da soberania e até a própria vida.
Verse 32
भृतो वत्सो जातबलः कर्मयोग्यो यथा भवेत् तथा राष्ट्रं महाभाग भृतं कर्मसहं भवेत्
Assim como um bezerro criado, ao tornar-se forte, fica apto ao trabalho, assim também, ó nobre, um reino bem mantido torna-se capaz de suportar e realizar as tarefas.
Verse 33
सर्वं कर्मेदमायत्तं विधाने दैवपौरुषे तयोर्दैवमचिन्त्यं हि पौरुषे विद्यते क्रिया
Toda ação neste mundo depende da ordem estabelecida, composta de destino (daiva) e esforço humano (pauruṣa). Dos dois, o destino é de fato insondável; mas no esforço humano encontra-se a ação deliberada.
Verse 34
जनानुरागप्रभवा राज्ञो राज्यमहीश्रियः
A soberania do rei e a grande prosperidade do seu reino nascem do afeto e da boa vontade do povo.
It prioritizes the prince’s protection and education in dharma-artha-kāma śāstras and dhanurveda, appoints guards under the pretext of bodily safety, and restricts harmful companionship while enforcing virtue through firm admonition when needed.
Hunting, drinking, and gambling with dice are explicitly called causes of state-ruin, alongside day-sleep, aimless roaming, harsh speech, slander, cruelty in punishment, and corruption of wealth.
It lists: the sovereign (svāmī), ministers (amātya), people/territory (janapada), fort (durga), coercive power/punishment/army (daṇḍa), treasury (kośa), and allies (mitra), stressing the king as the root to be protected.
A king should not deliberate alone or with many at once; he may consult many advisers separately, but counsel must remain concealed, and ministers must not disclose deliberations—even among themselves.
It teaches that steadfastness in battle, protection of subjects, and charity—especially to the twice-born—lead to supreme welfare, integrating statecraft with dharmic and transcendent aims.