Adhyaya 325

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे अंशकादिर्नाम चतुर्विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः कर्षकादिकमिति ख , छ च अथ पञ्चविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः गौर्यादिपूजा ईश्वर उवाच सौभाग्यादेरुमापूजां वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदां मन्त्रध्यानं मण्डलञ्च मुद्रां होमादिसाधनम्

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo trezentos e vinte e quatro, chamado “Aṃśakādi” (nas recensões Kha e Cha intitula-se “Karṣakādi”). Agora começa o capítulo trezentos e vinte e cinco, “Culto de Gaurī e de outras (deidades)”. Disse o Senhor (Īśvara): “Ensinarei o culto de Umā, começando pelos (ritos para alcançar) boa fortuna—um culto que concede tanto o gozo mundano (bhukti) quanto a libertação (mukti)—junto com a meditação do mantra, o maṇḍala, a mudrā e os meios de realização como o homa e os demais.”

Verse 2

चित्रभानुं शिवं कालं महाशक्तिसमन्वितम् इडाद्यं परतोद्वृत्य सदेवः सविकारणम्

Deve-se contemplar/recitar (a deidade) como Citrabhānu, como Śiva, como Kāla (o Tempo), dotado da Grande Potência (Mahāśakti); começando com (a sílaba) iḍā e, em seguida, elevando-a ‘a partir do além’ (da fonte transcendente). (Ele) está com os deuses (sadevaḥ) e com a base causal da manifestação (savikāraṇam).

Verse 3

द्वितीयं द्वारकाक्रान्तं गौरीप्रीतिपदान्वितं चतुर्थ्यन्तं प्रकर्तव्यं गौय्या वै मूलवाचकं

O segundo (elemento silábico) deve ser tomado como “dvārakākrānta”; deve ser unido ao termo que expressa “o deleite de Gaurī” e então formado com a desinência do caso dativo (caturthī). De fato, “gauyyā” é declarado como o termo-raiz que significa o fundamento.

Verse 4

ॐ ह्रीं सः शौं गौर्यै नमः तत्रार्णत्रितयेनैव जातियुक्तं षडङ्गुलम् आसनं प्रणवेणैव मूर्तिं वै हृदयेन तु

“(Deve-se empregar o mantra) ‘Oṃ, Hrīṃ, Saḥ, Śauṃ—salutação a Gaurī.’ Ali, com a própria tríade de sílabas, deve-se preparar um assento de seis aṅgulas, dotado da jāti prescrita. Somente com o Praṇava (Oṃ) deve-se instalar (consagrar) a imagem, e com o Hṛdaya (mantra do coração/nyāsa) realizar a colocação interior.”

Verse 5

उदकाञ्च तथा कालं शिववीजं समुद्धरेत् प्राणं दीर्घस्वराक्रान्तं षडङ्गं जातिसंयुतम्

Do mesmo modo, devem ser extraídas (derivadas) as formas mantricas para “água” e para “tempo”, e também deve ser extraído o bīja de Śiva. Esse bīja deve ser tomado com prāṇa (ressonância nasal/aspirada), marcado por vogal longa, provido dos seis auxiliares (ṣaḍaṅga) e conjugado com sua jāti (categoria fonética) apropriada.

Verse 6

आसनं प्रणवेनात्र मूर्तिन्यासं हृदाचरेत् यामलं कथितं वत्स एकवीरं वदाम्य् अथ

Aqui, deve-se primeiro estabelecer o assento com o Praṇava (Oṃ) e, em seguida, realizar o mūrti-nyāsa no Hṛdaya (coração). O Yāmala foi explicado, ó querido; agora falarei de Ekavīrā.

Verse 7

व्यापकं सृष्टिसंयुक्तं वह्निमायाकृशानुभिः शिवशक्तिमयं वीजं वीजं हृदयादिविवर्जितं

O bīja (mantra-semente) é onipenetrante e está unido à manifestação da criação (sṛṣṭi); é constituído de fogo (vahni), de māyā e de kṛśānu, o “fogo na fala” (energia ígnea fonêmica). Esse bīja é da natureza de Śiva e Śakti e está desprovido de colocações (nyāsa) grosseiras como o coração e semelhantes.

Verse 8

गौरीं यजेद्धेमरूप्यां काष्ठजां शैलजादिकां पञ्चपिण्डां तथाव्यक्तां कोणे मध्ये तु पञ्चमं

Deve-se adorar Gaurī como imagem feita de ouro ou prata, ou moldada em madeira, pedra e semelhantes; e dispor cinco piṇḍas (porções/ofertas rituais), incluindo o avyakta (o não manifesto), colocando-os nos quatro cantos, com o quinto no centro.

Verse 9

ललिता सुभगा गौरी क्षोभणी चाग्नितः क्रमात् पञ्चमी इति ञ वामा ज्येष्ठा क्रिया ज्ञाना वृत्ते पूर्वादितो यजेत्

Em sequência a partir da direção de Agni (a direção do fogo), deve-se venerar a Deusa como Lalitā, Subhagā, Gaurī e Kṣobhaṇī; a quinta é chamada “Ña”. Na disposição circular (vṛtta), deve-se adorar começando pelo Leste: Vāmā, Jyeṣṭhā, Kriyā e Jñānā.

Verse 10

सपीठे वामभागे तु शिवस्याव्यक्तरूपकम् व्यक्ता द्विनेत्रा त्र्यक्षरा शुद्धा वा शङ्करान्विता

Sobre o pedestal (pīṭha), no lado esquerdo de Śiva, deve-se contemplar a forma avyakta (não manifesta). Quando manifesta, ela é de dois olhos, de natureza mantra de três sílabas (triyakṣara), pura e unida a Śaṅkara (Śiva).

Verse 11

पीठपद्मद्वयं तारा द्विभुजा वा चतुर्भजा सिंहस्था वा वृकस्था वा अष्टाष्टादशसत्करा

Tārā deve ser visualizada com assento de lótus duplo; pode ter dois braços ou quatro; pode estar sentada sobre um leão ou sobre um lobo; e pode possuir oito ou dezoito mãos auspiciosas.

Verse 12

स्रगक्षसूत्रकलिका गलकोत्पलपिण्डिका शरं धनुर्वा सव्येन पाणिनान्यतमं वहत्

Portando uma guirlanda, um rosário de rudrākṣa e um ornamento de botão floral, com adorno ao pescoço e um feixe de lótus, ele traz—na mão esquerda—ou uma flecha, ou um arco, ou alguma outra arma.

Verse 13

वामेन पुस्तताम्बूलदण्डाभयकमण्डलुम् गणेशदर्पणेष्वासान्दद्यादेकैकशः क्रमात्

Com a mão esquerda, deve-se atribuir, um a um e na devida ordem, à imagem de Gaṇeśa: o livro, a oferenda de tāmbūla (folha de bétele), o bastão, o gesto de destemor (abhaya-mudrā) e o kamaṇḍalu (vaso de água); bem como o espelho e o arco.

Verse 14

व्यक्ताव्यक्ताथवा कार्या पद्ममुद्रा स्मृतासने तिङ्गमुद्रा शिवस्योक्ता मुदा चावाहनी द्वयोः

Sentado no āsana prescrito, deve-se executar a Padma-mudrā, quer para a forma manifesta (vyakta) quer para a não manifesta (avyakta) da divindade. A Tiṅga-mudrā é ensinada como pertencente a Śiva; e a Āvāhanī-mudrā (gesto de invocação) deve ser realizada para ambos.

Verse 15

शक्तिमुद्रा तु योन्याख्या चतुरस्रन्तु मण्डलं चतुरस्रं त्रिपत्राब्जं मध्यकोष्ठचतुष्टये

A Śakti-mudrā também é chamada Yoni(-mudrā). O maṇḍala deve ser quadrado; (no seu interior) traça-se outro quadrado, e coloca-se um lótus de três pétalas no conjunto dos quatro compartimentos centrais.

Verse 16

त्र्यश्रोर्धे चार्धचन्द्रस्तु द्विपदं द्विगुणं क्रमात् द्विगुणं द्वारकण्ठन्तु द्विगुणादुपकण्ठतः

Acima do elemento triangular (try-aśra), prescreve-se o componente semicircular, como meia-lua. A medida seguinte fixa-se em dois padas; depois, em devida sequência, cada membro subsequente deve ser duplicado. O “pescoço da porta” (dvāra-kaṇṭha) deve ser o dobro da medida precedente, e o “pescoço subsidiário” (upakaṇṭha) o dobro daquele.

Verse 17

द्वारत्रयं त्रयं दिक्षु अथ वा भद्रके यजेत् स्थण्डिले वाथ संस्याप्य पञ्चगव्यामृतादिना

Devem-se dispor três portais — três nas direções; ou então realizar o culto no diagrama Bhadraka. Ou, tendo estabelecido (a deidade/o altar) sobre um altar de terra preparado (sthaṇḍila), deve-se consagrá-lo com pañcagavya, amṛta e afins.

Verse 18

रक्तपुष्पाणि देयानि पूजयित्वा ह्य् उदङ्मुखः शतं हुत्वामृताज्यञ्च पूर्णादः सर्वसिद्धिभाक्

Devem-se oferecer flores vermelhas; após realizar a adoração, voltado para o norte, deve-se fazer cem oblações (homa) com ghee “semelhante ao néctar”; e então, tendo realizado a pūrṇāhuti (oferta final plena), torna-se recipiendário de todas as siddhis (realizações).

Verse 19

बलिन्दत्वा कुमारीश् च तिस्रो वा चाष्ट भोजयेत् नैवेद्यं शिवभक्तेषु दद्यान्न स्वयमाचरेत्

Tendo primeiro apresentado a oferenda bali, deve-se alimentar jovens donzelas (kumārī), sejam três ou oito. O naivedya (alimento consagrado) deve ser distribuído entre os devotos de Śiva, e não deve ser consumido por si mesmo.

Verse 20

सिंहस्थावाह्यसिंहस्थेति ख , छ , ञ , ट च स्त्रियो वाष्ट च भोजयेदिति ख , छ च कन्यार्थौ लभते कन्यां अपुत्रः पुत्रमाप्नुयात् दुर्भगा चैव सौभाग्यं राजा राज्यं जयं रणे

Pela recitação/uso das sílabas kha, cha, ña e ṭa juntamente com a fórmula mantrica “siṃhasthā-vāhya-siṃhasthā”, e pelo rito prescrito: “deve-se alimentar as mulheres e os oito (participantes)”, seguem-se os resultados: quem deseja uma donzela obtém uma donzela; quem não tem filho obtém um filho; a mulher desafortunada alcança boa fortuna; e o rei obtém soberania e vitória na guerra.

Verse 21

अष्टलक्षैश् च वाक्सिद्धिर्देवाद्या वशमाप्नुयुः न निवेद्य न चास्नीयाद्वामहस्तेन चार्चयेत्

Pelo japa de oito lakhs (800.000 repetições), alcança-se a vāk-siddhi, a perfeição do verbo, e até mesmo os deuses e afins ficam sob domínio. Não se deve oferecer nivedya nem comer; e não se deve adorar com a mão esquerda.

Verse 22

अष्टम्याञ्च चतुर्दश्यां तृतीयायां विशेषतः मृत्युञ्चयार्चनं वक्ष्ये पूजयेत् कलसोदरे

No aṣṭamī (oitavo dia lunar), no caturdaśī (décimo quarto), e especialmente no tṛtīyā (terceiro), descreverei a adoração de Mṛtyuñjaya. Deve-se realizar a veneração no interior do kalaśa, o vaso ritual consagrado.

Verse 23

हूयमानञ्च प्रणवो मूर्तिरोजस ईदृशं मूलञ्च वौषडन्तेन कुम्भमुद्रां प्रदर्शयेत्

Ao fazer a oblação, deve-se proferir o Praṇava «Oṃ» e, com vigorosa energia, manifestar a forma deste modo; e então, concluindo o mantra-raiz com a exclamação «vauṣaṭ», deve-se exibir a Kumbha-mudrā (o gesto manual do «pote»).

Verse 24

होमयेत् क्षीरदुर्वाज्यममृताञ्च पुनर्नवाम् पायसञ्च पुराडाशमयुतन्तु जपेन्मनुं

Deve-se realizar o homa com leite, relva dūrvā e ghee, bem como com amṛtā (guḍūcī) e punarnavā; e ainda com pāyasa (arroz-doce) e purōḍāśa (bolo sacrificial). Em seguida, deve-se recitar o mantra dez mil vezes.

Verse 25

चतुर्मुखं चतुर्वाहुं द्वाभ्याञ्च कलसन्दधत् वरदाभयकं द्वाभ्यां स्नायाद्वैकुम्भमुद्रया

Deve-se realizar o banho ritual (snāna) da deidade/ícone como de quatro faces e quatro braços: com duas mãos colocando/segurando o kalaśa (jarro de água) e, com as outras duas, exibindo as mudrā de concessão de dádivas (varada) e de afastar o medo (abhaya), efetuando o banho na Vaikuṇṭha-mudrā.

Verse 26

आरोग्यैश् चर्यदीर्घायुरौषधं मन्त्रितं शुभम् अपमृत्युहरो ध्यातः पूजितो ऽद्भुत एव सः

O medicamento auspicioso, consagrado com mantras, concede saúde, boa conduta e longa vida. Quando é contemplado (dhyāna) e venerado, remove a morte fora de tempo (apamṛtyu)—de fato, seu efeito é maravilhoso.