Adhyaya 324

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे रुद्रशान्तिर्नाम त्रयोविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ चतुर्विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अंशकादिः ईश्वर उवाच रुद्राक्षकटकं धार्यं विषमं सुसमं दृडम् एकत्रिपञ्चवदनं यथालाभन्तु धारयेत्

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo trezentos e vinte e quatro, chamado “Rudra-śānti”. Agora começa o capítulo trezentos e vinte e cinco, “Aṃśaka e assuntos correlatos”. O Senhor disse: “Deve-se usar uma pulseira feita de contas de rudrākṣa—sejam irregulares ou bem formadas, contanto que sejam firmes. Devem-se usar contas com uma, três ou cinco ‘faces’ (mukha), conforme o que estiver disponível.”

Verse 2

द्विचतुःषण्मुखं शस्तमव्रणं तीव्रकण्ठकं दक्षवाहौ शिखादौ च धारयेच्चतुराननं

Deve-se visualizar (ou instalar ritualmente) a forma divina louvada como tendo duas, quatro ou seis faces, sem mácula e sem feridas, com garganta/pescoço feroz; e deve-se colocar a (forma) de quatro faces (Brahmā) no braço direito, no topo do coque (śikhā) e em outros pontos superiores.

Verse 3

अब्रह्मचारी ब्रह्मचारी अस्नातः स्नातको भवेत् हैमी वा मुद्रिका धार्या शिवमन्त्रेण चार्च्य तु

Quer alguém não observe o brahmacarya, quer o observe, e mesmo que ainda não tenha realizado o banho cerimonial, torna-se como um snātaka (aquele que completou o rito do banho). Deve-se usar um anel de ouro e adorar com o mantra de Śiva.

Verse 4

कार्येति ख शिवः शिखा तथा ज्योतिः सवित्रश्चेतिगोचराः गोचरन्तु कुलं ज्ञेयं तेन लक्ष्यस्तु दीक्षितः

‘Kārya’, ‘Kha’, ‘Śiva’, ‘Śikhā’, ‘Jyotis’ e ‘Savitr’—estes são os termos a serem tratados como “gocara” (indicadores operativos). Pelo conjunto dos gocara reconhece-se o kula (linhagem/clã); por isso, identifica-se corretamente o iniciado (dīkṣita).

Verse 5

प्राजापत्यो महीपालः कपोतो ग्रन्थिकः शिवे कुटिलाश् चैव वेतालाः पद्महंसाः शिखाकुले

No (séquito/reino) de Śiva estão: o Prājāpatya, o Mahīpāla (Protetor da Terra), Kapota, Granthika; do mesmo modo os Kuṭilas e os Vetālas; e os Padmahaṃsas no Śikhākula (grupo da Śikhā).

Verse 6

धृतराष्ट्रा वकाः काका गोपाला ज्योतिसंज्ञके कुटिका साठराश् चैव गुटिका दण्डिनो ऽपरे

Na terminologia técnica do Jyotiṣa, usam-se estes nomes: Dhṛtarāṣṭrā, Vakāḥ (garças), Kākāḥ (corvos), Gopālāḥ (vaqueiros); do mesmo modo Kuṭikā e também os Sāṭhara; e outros são chamados Guṭikā e Daṇḍin.

Verse 7

सावित्री गोचरे चैवमेकैकस्तु चतुर्विधः सिद्धाद्यंशकमाख्यास्ये येन मन्त्रःसुसिद्धिदः

Assim, quanto ao gocara (esfera de aplicação) da Sāvitrī (Gāyatrī), cada prática é quádrupla. Exporei os componentes começando por “siddhi”, pelos quais o mantra se torna doador de realização completa.

Verse 8

भूमौ तु मातृका लेख्याः कूटषण्डाववर्जिताः मन्त्राक्षराणि विश्लिष्य अनुस्वारं नयेत् पृथक्

No chão deve-se escrever a mātrikā (série do alfabeto/sílabas-semente), omitindo os agrupamentos kūṭa e ṣaṇḍa. Tendo separado as sílabas do mantra, coloque-se o anusvāra (ṃ) à parte.

Verse 9

साधकस्य तु या संज्ञा तस्या विश्लेषणं चरेत् मन्त्रस्यादौ तथा चान्ते साधकार्णानि योजयेत्

Quanto à designação (nome iniciático) do praticante, deve-se analisá-la separando-a em suas sílabas constituintes. Então, no início e também no fim do mantra, acrescentem-se devidamente as sílabas (letras) do praticante.

Verse 10

सिद्धः साध्यः सुशिद्धो ऽरिः संज्ञातो गणयेत् क्रमात् मन्त्रस्यादौ तथा चान्ते सिद्धिदः स्याच्छतांशतः

Tendo identificado as categorias operativas do mantra como “Siddha”, “Sādhya”, “Su-siddha” e “Ari”, deve-se calculá-las em devida ordem. Quando colocadas no início e também no fim do mantra, ele se torna doador de êxito, produzindo resultados cem vezes maiores.

Verse 11

सिद्धादिश्चान्तसिद्धश् च तत्क्षणादेव सिध्यति सुसिद्धादिः सुसिद्धन्तःसिद्धवत् परिकल्पयेत्

Um mantra cujo início é “siddha” e cujo fim é “śānta-siddha” torna-se realizado instantaneamente. Deve-se também formular um mantra que comece com “su-siddha” e termine com “su-siddhānta”, tratando-o como um siddha-mantra, isto é, já aperfeiçoado.

Verse 12

अरिमादौ तथान्ते च दूरतः परिवर्जयेत् सिद्धः सुसिद्धश् चैकार्थे अरिः साध्यस्तथैव च

Deve-se evitar o som/palavra “ari” tanto no início quanto no fim, mantendo-o afastado. Num único sentido pretendido, a expressão é chamada “siddha” e “susiddha”; do mesmo modo, “ari” e “sādhya” também são assim designados.

Verse 13

आदौ सिद्धः स्थितो मन्त्रे तदन्ते तद्वदेव हि मध्ये रिपुसहस्राणि न दोषाय भवन्ति हि

Quando o elemento “siddha”, já aperfeiçoado, é colocado no início de um mantra, e do mesmo modo quando é colocado no fim, então, ainda que no meio haja milhares de forças hostis, isso não se torna defeito (doṣa) algum.

Verse 14

मायाप्रसादप्रणवेनांशकः ख्यातमन्त्रके ब्रह्मांशको ब्रह्मविद्या विष्ण्वङ्गो वैष्णवःस्मृतः

Na classe bem conhecida de mantras, aquele constituído pelo Praṇava (Oṃ) juntamente com as bīja “māyā” e “prasāda” é chamado Aṃśaka-mantra. O que é uma porção de Brahmā denomina-se Brahma-vidyā; e o que é um aṅga (membro/parte) de Viṣṇu é lembrado como Vaiṣṇava.

Verse 15

विष्ण्वंश इति ञ रुद्रांशको भवेद्वीर इन्द्रांशश्चेश्वरप्रियः नागांशो नागस्तब्धाक्षो यक्षांशो भूषणप्रियः

Aquele que possui linhagem/porção de Viṣṇu é indicado pela sílaba “ña”. Quem porta uma porção de Rudra torna-se heroico; quem porta uma porção de Indra é querido ao Senhor (e devoto de Īśvara). Quem porta uma porção dos Nāgas é como um Nāga, com olhar firme e sem pestanejar; quem porta uma porção dos Yakṣas aprecia ornamentos.

Verse 16

गन्धर्वांशो ऽतिगीतादि भीमांशो राक्षसांशकः दैर्यांशः स्याद् युद्धकार्यो मानी विद्याधरांशकः

Aquele que possui o elemento dos Gandharva sobressai no canto e em artes afins. Aquele que traz o elemento de Bhīma participa da natureza dos Rākṣasa. Aquele que tem o elemento Dairya é apto para as tarefas da guerra. Aquele que é orgulhoso e de ânimo elevado participa do elemento dos Vidyādhara.

Verse 17

पिशाचांशो मलाक्रान्तो मन्त्रं दद्यान्निरीक्ष्य च मन्त्र एकात् फडन्तः स्यात् विद्यापञ्चाशतावधि

Se uma pessoa estiver afligida por uma influência piśāca e dominada pela impureza, deve-se administrar (recitar/aplicar) o mantra observando o paciente e os sinais. A partir do primeiro mantra, deve concluir com a exclamação “phaṭ”, até perfazer um conjunto de cinquenta vidyā-mantras.

Verse 18

बाला विंशाक्षरान्ता च रुद्रा द्वाविंशगायुधा तत ऊर्ध्वन्तु ये मन्त्रा दृद्धा यावच्छतत्रयं

O mantra Bālā completa-se em vinte sílabas; o mantra Rudrā está “armado” com vinte e duas. Acima destes, os mantras firmemente estabelecidos estendem-se até ao máximo de trezentas sílabas.

Verse 19

अकारादिहकारन्ताः क्रमात् पक्षौ सितासितौ अनुस्वारविसर्गेण विना चैव स्वरा दश

Começando por ‘a’ e terminando em ‘ha’, há, por ordem, duas séries: o grupo ‘branco’ (śita) e o grupo ‘negro’ (asita). E, excluindo anusvāra e visarga, as vogais são dez.

Verse 20

ह्रस्वाः शुक्ला दीर्घाः श्यामांस्तिथयःप्रतिपम्मुखाः उदिते शान्तिकादीनि भ्रमिते वश्यकादिकम्

Os tithi (dias lunares), começando por Pratipad, são de dois tipos: os do lado luminoso (śukla) são ‘curtos’, enquanto os do lado escuro (śyāma/kṛṣṇa) são ‘longos’. Quando um tithi está em fase udita (em ‘ascensão’), prescrevem-se ritos como śānti e afins; quando está em condição bhramita (deslocada/alterada), devem realizar-se ritos como vaśya (atração/subjugação) e operações correlatas.

Verse 21

भ्रामिते सन्धयो द्वेषोच्चाटने स्तम्भने ऽस्तकम् इहावाहे शान्तिकाद्यं पिङ्गले कर्षणादिकम्

Na (forma de maṇḍala/deidade) chamada Bhrāmita, o rito é para a reconciliação (sandhi). Na forma usada para ódio e expulsão (dveṣa–uccāṭana), é para a imobilização (stambhana). Aqui, na invocação (āvāha), é para ritos pacificatórios começando por śānti; e na (forma) Piṅgala, é para atração e operações correlatas (karṣaṇa etc.).

Verse 22

मारणोच्चाटनादीनि विषुवे पञ्चधा पृथक् अधरस्य गृहे पृथ्वी ऊर्ध्वे तेजो ऽन्तरा द्रवः

Atos como māraṇa (matar) e uccāṭana (expulsar), e outros semelhantes, devem ser dispostos no viṣuva (equinócio) em cinco divisões distintas. Na ‘casa’ inferior (região) está a Terra; acima está o Fogo; e no meio está o elemento fluido (Água).

Verse 23

रन्ध्रपार्श्वे वहिर्वायुः सर्वं व्याप्य महेश्वरः स्तम्भनं पार्थिवे शान्तिर्जले वश्यादि तेजसे वायौ स्याद् भ्रमणं शून्ये पुण्यं कालं समभ्यसेत्

Ao lado dos randhra (aberturas do corpo) atua o vāyu, o sopro vital que se move para fora. Maheśvara permeia tudo. No elemento terra (pārthiva) há o rito de imobilização (stambhana); no elemento água (jala) há a pacificação (śānti); no elemento fogo (tejas) há os ritos de vaśyādi (vaśya e afins); no elemento vento (vāyu) há o rito de bhramaṇa (confundir/induzir movimento errante). No vazio/éter (śūnya) há mérito (puṇya); deve-se praticar a disciplina do Tempo, kāla-sādhana.