Adhyaya 323

Verse 1

उरूप चट प्रचट कट वम घातय हूं फट् अघोरास्त्रम् इत्य् आग्नेये महापुराणे षडङ्गान्यघोरस्त्राणि नाम द्वाविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ त्रयोविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः रुद्रशान्तिः ईश्वर उवाच शिवशान्तिं प्रवक्ष्यामि कल्पाघोरप्रपूर्वकम् सप्तकोट्यधिपो घोरो ब्रह्महत्याद्यघार्दनः

“Urūpa; caṭa; pracaṭa; kaṭa; vama; golpeia e abate; hūṃ; phaṭ—(este é) o mantra da arma Aghora (Aghorāstra).” Assim termina, no Agni Mahāpurāṇa, o Capítulo 323 intitulado “As Astras Aghora de seis membros.” Agora começa o Capítulo 324, “Rudra-Śānti (Pacificação de Rudra)”. O Senhor (Īśvara) disse: “Ensinarei o rito pacificador de Śiva, precedido pelo Aghora-kalpa. O terrível Aghora, senhor de sete koṭis (hostes), destrói pecados como o brahminicídio e outros semelhantes.”

Verse 2

उत्तमाधमसिद्धीणामालयो ऽखिलरोगनुत् दिव्यान्तरीक्षभौमानामुत्पातानां विमर्दनः

Ele é o abrigo de todas as realizações—superiores e inferiores—, o removedor de toda enfermidade, e o que esmaga (apazigua) os presságios (utpāta) que surgem do domínio divino, do espaço atmosférico e da terra.

Verse 3

विषग्रहपिशाचानां ग्रसनः सर्वकामकृत् प्रायश्चित्तमघौघार्तौ दौर्भाग्यार्तिविनाशनम्

Ele “devora” (neutraliza) o veneno, as apreensões maléficas dos grahas (aflições planetárias) e os piśācas; cumpre todos os fins desejados. Serve como prāyaścitta (expiação) quando alguém é afligido por uma inundação de pecados, e destrói a dor causada pela má fortuna.

Verse 4

एकवीरन्तु विन्यस्य ध्येयः पञ्चमुखः सदा ब्रह्महर्यादिमर्दन इति ख शान्तिके पौष्टिके शुक्लो रक्तो वश्ये ऽथ पीतकः

Tendo realizado o nyāsa do (mantra/deidade) chamado Ekavīra, deve-se sempre meditar na Divindade de Cinco Faces, conhecida pelo epíteto “Brahma-hary-ādi-mardana” (o subjugador de Brahmā, Hari e outros). Nos ritos de pacificação (śānti) e de incremento de prosperidade (pauṣṭika), ela deve ser visualizada como branca; nos ritos de atração e domínio (vaśya), como amarela; e o vermelho é prescrito para o ato operativo correspondente, conforme a tradição.

Verse 5

स्तम्भने धूम्र उच्चाटमारणे कृष्णवर्णकः कर्षणः कपिलो मोहे द्वात्रिंशद्वर्णमर्चयेत्

Para o rito de imobilização (stambhana), deve-se adorar com coloração cinza-fumaça (dhūmra); para a expulsão (uccāṭa) e a subjugação destrutiva (māraṇa), com coloração negra; para a atração e sujeição (karṣaṇa), com coloração kapila, isto é, pardo-amarelada; e para o rito de ilusão/confusão (moha), deve-se adorar empregando o conjunto de trinta e duas cores.

Verse 6

त्रिंशल्लक्षं जपेन्मन्त्रं होमं कुर्याद्दशांशतः गुग्गुलामृतयुक्तेन सिद्धो ऽसिद्धो ऽथ सर्वकृत्

Deve-se repetir o mantra trinta lakṣas (três milhões de vezes) e, em seguida, realizar um homa (oferta ao fogo) equivalente a um décimo dessa contagem. Com oblatações combinadas com guggulu e amṛta, a pessoa torna-se realizada—mesmo se antes não o fosse—e torna-se capaz de cumprir todos os objetivos.

Verse 7

अघोरान्नापरो मन्त्रो विद्यते भुक्तिमुक्तिकृत् अब्रह्मचारी ब्रह्मचारी अस्नातः स्नातको भवेत्

Não se conhece mantra superior ao (mantra de) Aghora, que concede tanto o desfrute mundano (bhukti) quanto a libertação (mukti). Por meio dele, mesmo quem não é brahmacārī torna-se brahmacārī; e mesmo quem não realizou o banho ritual torna-se como um snātaka, purificado por tê-lo completado.

Verse 8

अघोरास्त्रमघोरन्तु द्वाविमौ मन्त्रराजकौ जपहोमार्चनाद्युद्धे शत्रुसैन्यं विमर्दयेत्

“Aghorāstra” e “Aghora”—estes dois são mantras soberanos, reis dos mantras. Pela sua aplicação mediante japa (repetição), homa (oferta ao fogo), arcana (adoração) e até mesmo em batalha, pode-se esmagar o exército inimigo.

Verse 9

रुद्रशान्तिं प्रवक्ष्यामि शिवां सर्वार्थसाधनीं पुत्रर्थं ग्रहनाशार्थं विषव्याधिविनष्टये

Agora exporei a Rudra-Śānti—rito auspicioso e capaz de realizar todos os objetivos—(executado) para obter um filho, para remover aflições planetárias e para destruir venenos e doenças.

Verse 10

दुर्भिक्षमारीशान्त्यर्थे दुःस्वप्नहरणाय च बलादिराज्यप्राप्त्यर्थं रिपूणां नाशनाय च

(Ela é realizada) para apaziguar a fome e as aflições de epidemias, e para afastar maus sonhos; para alcançar poder e soberania, e também para destruir os inimigos.

Verse 11

अकालफलिते वृक्षे सर्वग्रहविमर्दने पूजने तु नमस्कारः स्वाहान्तो हवने तथा

Quando surge um presságio como uma árvore frutificar fora de época—aflição que indica a perturbação de todos os planetas—deve-se realizar o culto com prostração reverente; e, na oferenda ao fogo (homa), o mantra da oblação deve terminar também com “svāhā”.

Verse 12

आप्यायने वषट्कारं पुष्टौ वौषन्नियोजयेत् चकारद्वितयस्थाने जातियोगन्तु कारयेत्

Nos ritos destinados à nutrição/renovação (āpyāyana), deve-se empregar a exclamação “vaṣaṭ”; nos ritos voltados à prosperidade e ao incremento (puṣṭi), deve-se empregar “vauṣaṭ”. E, no lugar em que ocorreria um “ca” duplo (cakāra-dvitaya), deve-se efetuar a junção por meio da letra de classe apropriada (jāti-yoga).

Verse 13

ॐ रुद्राय च ते ॐ वृषभाय नमः अविमुक्ताय असम्भवाय पुरुषाय च पूज्याय ईशानाय पौरुषाय पञ्च चोत्तरे विश्वरूपाय करालाय विकृतरूपाय अविकृतरूपाय विकृतौ चापरे काले अप्सु माया च नैरृते अ सर्वभूतसुखप्रद वायुपत्रे ऽथ नियतौ पुरुषे चोत्तरेन च सर्वसान्निध्यकर ब्रह्मविष्णुरुद्रपर अनर्चित अस्तुतस्तु च साक्षिन तुरु पतङ्ग पिङ्ग ज्ञान शब्द सूक्ष्म शिव सर्वप्रद ॐ नमःशिवाय ॐ नमो नमः शिवाय ॐ नमो नमः ईशाने प्राकृते तत्त्वे पूजयेज्जुहुयाज्जपेत् ग्रहरोगादिमायार्तिशमनी सर्वसिद्धिकृत्

“Om—saudação a Rudra; Om—saudação ao Senhor do estandarte do Touro (Vṛṣabha). Saudação a Avimukta (o Inabalável/Não-abandonado), a Asambhava (o Não-nascido), ao Purusha supremo digno de culto, a Īśāna, ao Senhor de poder heroico. Saudação ao de Forma Universal; a Karāla (o Terrível); ao de forma transformada (vikṛta) e ao de forma não transformada (avikṛta), e ao que manifesta novamente as transformações em tempo posterior. Saudação a Māyā nas águas e ao poder do sudoeste (Nairṛta). Saudação ao Doador de felicidade a todos os seres; ao que está na ‘folha do vento’ (vāyupatra), e igualmente no Purusha ordenado, e também no norte. Ele é o que torna presente a proximidade de todos (os deuses), ligado a Brahmā, Viṣṇu e Rudra; embora não adorado, deve ser louvado; a Testemunha. Ele é Turu, Pataṅga, Piṅga; Conhecimento, Som, o Sutil; Śiva, o Doador de tudo. ‘Om namaḥ śivāya; om namo namaḥ śivāya; om namo namaḥ īśāne.’ Deve-se adorar, oferecer oblações e recitar (japa) isto no princípio primordial (prākṛta-tattva) de Īśāna; isso apazigua aflições por planetas, doenças e māyā, e produz todas as realizações (siddhi).”