Adhyaya 322

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे पाशुपतशान्तिर्नामैकविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः असाध्यमपीति ख अथ द्वाविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः षडङ्गान्यघोरास्त्राणि ईश्वर उवाच ॐ ह्रूं हंस+इति मन्त्रेण मृत्युरोगादि शास्यति लक्षाहुतिभिर्दूर्वाभिः शान्तिं पुष्टिं प्रसाधयेत्

Assim, no Agni Mahāpurāṇa, o capítulo chamado “Pāśupata‑Śānti” é o de número 321. Em seguida inicia-se o capítulo 322: “Os seis membros (Ṣaḍaṅga) do Aghora‑Astra”. Disse o Senhor (Īśvara): “Pelo mantra ‘Oṃ hrūṃ haṃsa’ subjuga-se a morte, a doença e semelhantes. Com cem mil (um lakh) oblações com a relva dūrvā, deve-se obter śānti (paz) e puṣṭi (nutrição/prosperidade).”

Verse 2

अथ वा प्रणवेनैव मायया वा षडानन दिव्यान्तरीक्षभौमानां शान्तिरुत्पातवृक्षके

Ou então, ó Ṣaḍānana (Senhor de seis faces), apenas pelo Pranava (Oṃ)—ou por uma Māyā (fórmula protetora)—dá-se a pacificação dos presságios funestos que surgem dos domínios divino, atmosférico (céu/espaço) e terrestre, conforme ensina o rito relativo aos sinais ominosos.

Verse 3

ॐ नमो भगवति गन्ङे कालि महाकालि मांसशोणितभोजने रक्तकृष्णमुखि वशमानय मानुषान् स्वाहा ॐ लक्षं जप्त्वा दशांशेन हुत्वा स्यात् सर्वकर्मकृत् वशं नयति शक्रादीन्मानुषेष्वेषु क कथा

«Oṃ. Reverência à Deusa Bem‑aventurada—Gaṅgā, Kālī, Mahākālī—que se alimenta de carne e sangue, de rosto vermelho e negro: “Traze os seres humanos para sob (meu) domínio—svāhā.” Oṃ. Tendo repetido este mantra cem mil (um lakh) vezes e, em seguida, oferecido no fogo a décima parte desse número, torna-se apto a realizar todos os ritos; pode submeter até Indra (Śakra) e semelhantes—quanto mais os homens comuns.»

Verse 4

अन्तर्धानकरी विद्या मोहनी जृम्भनी तथा वशन्नयति शत्रूणां शत्रुबुद्धिप्रमोहिनी

Há a Vidyā que produz o desaparecimento, a Vidyā mohanī que encanta, e também a jṛmbhanī que entorpece ou paralisa; e há a Vidyā que põe os inimigos sob domínio, aquela que ilude e confunde o entendimento do adversário.

Verse 5

कामधेनुरियं विद्या सप्तधा परिकीर्तिता मन्त्रराजं प्रवक्ष्यामि शत्रुचौरादिमोहनम्

Esta Vidyā é como a Kāmadhenū, a vaca que realiza desejos, e foi proclamada em sete formas. Agora ensinarei o Mantra-Rei que enfeitiça e confunde inimigos, ladrões e semelhantes.

Verse 6

महाभयेषु सर्वेषु स्मर्तव्यं हरपूजितं लक्षं जप्त्वा तिलैर् होमः सिद्ध्येदुद्धरकं शृणु

Em todos os grandes perigos, deve-se recordar (o mantra/rito) venerado por Hara (Śiva). Tendo-o japa-do um lakh (100.000) vezes, o homa com sementes de sésamo traz a realização. Ouve agora o Uddhāraka, o rito protetor e libertador.

Verse 7

ॐ हले शूले एहि ब्रह्मसत्येन विष्णुसत्येन रुद्रसत्येन रक्ष मां वाचेश्वराय स्वाहा दुर्गात्तारयते यस्मात्तेन दुर्गा शिवा मता ॐ चण्डकपालिनि दन्तान् किटि क्षिटि गुह्ये फट् ह्रीं अनेन मन्त्रराजेन क्षालयित्वा तु तण्डुलान्

«Om. Ó (Deusa) do arado e do tridente—vem! Pela verdade de Brahmā, pela verdade de Viṣṇu, pela verdade de Rudra, protege-me; svāhā a Vāceśvara, Senhor da Palavra.» Porque faz atravessar as dificuldades (durgā), é tida por Durgā, a auspiciosa (Śivā). «Om. Ó Caṇḍakapālinī, a feroz portadora de crânio—para os dentes: kiṭi kiṣiṭi; no lugar secreto: phaṭ; hrīṃ.» Com este Mantra-Rei, lavam-se os grãos de arroz e então se usam no rito.

Verse 8

त्रिंशद्वारानि जप्तानि तच्चौरेषु प्रदापयेत् दन्तैश्चूर्णानि शुक्लानि पतितानि हि शुद्धये

Tendo recitado (o mantra) nas trinta entradas, deve-se aplicá-lo contra os ladrões. E, para purificação quando se caiu em impureza, usem-se os pós brancos (raspas) produzidos pelos dentes.

Verse 9

अपिलजटाभारभास्वर विद्रावण त्रैलोक्यडामर दर भ्रम आकट्ट तोटय मोटय दह पच एवं सिद्धिरुद्रो ज्ञापयति यदि ग्रहोपगतः स्वर्गलोकं देवलोकं वा आरामविहाराचलं तथापि तमावर्तयिष्यामि वलिं गृह्ण ददामि ते स्वहेति क्षेत्रपालबलिं दत्वा ग्रहो न्यासाध्रदं व्रजेत् शत्रवो नाशमायान्ति रणे वैरगणक्षयः

“Ó tu, fulgurante com o peso das jatas (madeixas entrançadas)—repulsor! Ó terrível Ḍāmara dos três mundos—terror! Confunde! Arrasta para fora! Golpeia! Esmaga! Queima! Coze!” Assim Rudra, já realizado, declara a eficácia: mesmo que um ‘graha’ (espírito apreensor) tenha ido ao mundo do céu ou ao mundo dos deuses, ou a um bosque de deleite, lugar de recreio ou montanha, ainda assim eu o farei retornar. “Aceita a oferenda (bali); eu a dou a ti—svāhā!” Tendo dado o bali ao Kṣetrapāla (Guardião do Território), o graha parte do lugar onde o nyāsa foi estabelecido. Os inimigos caminham para a destruição; na batalha, as facções hostis são aniquiladas.

Verse 10

हंसबीजन्तु विन्यस्य विषन्तु त्रिविधं हरेत् अगुरुञ्चन्दनं कुष्ठं कुङ्कुमं नागकेशरम्

Tendo colocado (adicionado) o haṃsabīja, deve-se neutralizar o veneno de três tipos; usando madeira de ágar (agarwood), sândalo, costus (kuṣṭha), açafrão (kuṅkuma) e nāgakeśara.

Verse 11

नखं वै देवदारुञ्च समं कृत्वाथ दूपकः माक्षिकेन समायुक्तो देहवस्त्रादिधूपनात्

Depois de igualar as porções de nakha e deodāra (cedro do Himalaia), prepare-se um dūpaka (fumigante). Misturado com cera de abelha e usado para defumar o corpo, as vestes e semelhantes, atua como incenso protetor.

Verse 12

विवादे मोहने स्त्रीणां भण्डने कलहे शुभः कन्याया वरणे भाग्येमायामन्त्रेण मन्त्रितः

Consagrado com o Māyā-mantra, torna-se auspicioso e eficaz: em disputas, no encantamento/atração de mulheres, em brigas e altercações, em obter uma donzela (em casamento) e em assuntos de fortuna.

Verse 13

ह्रीं रोचनानागपुष्पाणि कुङ्कुमञ्च महःशिला ललाटे तिलकं कृत्वा यं पश्येत्स वशी भवेत्

Fazendo um tilaka na testa com rocanā, nāga-puṣpa, açafrão (kuṅkuma) e mahaḥśilā, e pronunciando “Hrīṁ”, quem quer que se olhe torna-se submisso (sob influência).

Verse 14

शतावर्यास्तु चूर्णन्तु दुग्धपीतञ्च पुत्रकृत् नागकेशरचूर्णन्तु घृतपक्वन्तु पुत्रकृत्

O pó de śatāvarī, tomado com leite, é dito favorecer a geração de um filho varão. Do mesmo modo, o pó de nāgakeśara, cozido em ghee e consumido, é dito favorecer a geração de um filho varão.

Verse 15

पालाशवीजपानेन लमेत पुत्रकन्तथा ॐ उत्तिष्ठ चामुण्डे जम्भय मोहय अमुकं वशमानय स्वाहा निघ्नान्त्वति ख , छ च षड्विंशा सिद्धविद्या सा नदीतीरमृदा स्त्रियम्

Ao beber uma infusão de sementes de palāśa, faz-se com que até uma criança (putraka) se torne dócil. (Recite:) “Oṃ, ergue-te, ó Cāmuṇḍā; paralisa, ilude e traz ‘amukaṃ’ à subjugação—svāhā.” Em seguida, pronunciando “nighnāntu” juntamente com as sílabas “kha” e “cha”, constitui-se a vigésima sexta vidyā perfeita (siddha-vidyā). Deve ser aplicada com argila tomada da margem de um rio, em ritos referentes a uma mulher.

Verse 16

कृत्वोन्मत्तरसेनैव नामालिख्यार्कपत्रके मूत्रोत्सर्गन्ततः कृत्वा जपेत्तामानयेत्स्त्रियम्

Tendo preparado uma essência intoxicante/infatuante (unmatta-rasa), deve-se escrever o nome da mulher numa folha de arka (Calotropis). Em seguida, após urinar sobre ela, recite-se o mantra prescrito; por isso, traz-se a mulher para si.

Verse 17

ॐ क्षुंसः वषट् महामृत्युञ्जयो मन्त्रो जप्याद्धोमाच्च पुष्टिकृत् ॐ हंसः ह्रूं हूं स ह्रः सौंः मृतसञ्जीवनी विद्यां अष्टार्णा जयकृद्रणे

O mantra Mahāmṛtyuñjaya—“Oṃ kṣuṃsaḥ, vaṣaṭ”—deve ser repetido em japa e também oferecido no homa (oblação ao fogo); ele produz nutrição e fortalecimento. Do mesmo modo, “Oṃ haṃsaḥ hrūṃ hūṃ sa hraḥ sauṃḥ”: esta é a Mṛtasañjīvanī Vidyā de oito sílabas, que concede vitória na batalha.

Verse 18

मन्त्रा ईशानमुख्याश् च धर्मकामादिदायकाः ईशानः सर्वविद्यानामीश्वरःसर्वभूतानां

Estes mantras—sobretudo, entre eles, os de Īśāna como os principais—concedem dharma, kāma e outros fins. Īśāna é o Senhor de todos os ramos do saber e o Soberano de todos os seres.

Verse 19

ब्रह्मणश्चाधिपतिर्ब्रह्म शिवो मे ऽस्तु सदाशिवः ॐ तत्पुरुषाय विद्महे महादेवाय धीमहि तन्नो रुद्रः प्रचोदयात् ॐ अघोरेभ्यो ऽथ घोरेभ्यो धोरहरेभ्यस्तु सर्वतः

Que Sadāśiva—que é Brahmā e também o Senhor (adhīpati) de Brahmā—me seja auspicioso como Śiva. Oṃ: Conhecemos (e contemplamos) Tatpuruṣa; meditamos em Mahādeva; que esse Rudra nos impulsione (nos ilumine). Oṃ: Saudações às formas não terríveis (Aghora) e também às formas terríveis (Ghōra)—sim, àqueles que removem o terror—de todos os lados, em todas as direções.

Verse 20

सर्वेभ्यो नमस्ते रुद्ररूपेभ्यः ॐ वामदेवाय नमो ज्येष्ठाय नमः रुद्राय नमः कालाय नमः कलविकरणाय नमो बलविकरणाय नमो बलप्रमथनाय नमः सर्वभूतदमनाय नमो मनोन्मानाय नमः ॐ सद्योजातं प्रवक्ष्यामि सद्योजाताय वै नमः भवे भवे ऽनादिभवे भजस्व मां भवोद्भव

Saudações a todas as tuas formas como Rudra. Oṁ—homenagem a Vāmadeva; homenagem a Jyeṣṭha; homenagem a Rudra; homenagem a Kāla (Tempo/Morte); homenagem àquele que discrimina as partes (kalā-vikaraṇa); homenagem àquele que discrimina a força (bala-vikaraṇa); homenagem àquele que esmaga e subjuga a força (bala-pramathana); homenagem ao domador de todos os seres; homenagem àquele que transcende e eleva a mente. Oṁ—agora declararei “Sadyojāta”; homenagem, de fato, a Sadyojāta. Em todo devir—ó Bhava sem princípio—sê propício a mim, ó Bhavodbhava, fonte de todo devir.

Verse 21

पञ्चब्रह्माङ्गषट्कञ्च वक्ष्ये ऽहं भुक्तिमुक्तिदं ॐ नमः परमात्मने पराय कामदाय परमेश्वराय योगाय योगसम्भवाय सर्वकराय कुरु सत्य भव भवोद्भव वामदेव सर्वकार्यकर पापप्रशमन सदाशिव प्रसन्न नमो ऽस्तु ते स्वाहा पञ्चब्रह्माङ्गफट्कारमिति ञ हृदयं सर्वार्थदन्तु सप्तत्यक्षरसंयुतं हा शिखा ॐ शिवात्मक महातेजः सर्वज्ञ प्रभुरावर्तय महाघोर कवच पिङ्गल नमः महाकवच शिवाज्ञया हृदयं बन्ध घूर्णय चूर्णय सूक्ष्मवज्रधर वज्रपाश धनुर्वज्राशनिवज्रशरीर मम शरीरमनुप्रविश्य सर्वदुष्टान् स्तम्भय हूं अक्षराणान्तु कवचं शतं पञ्चाक्षराधिकम्

Declararei a fórmula de seis membros (aṅga-ṣaṭka) do Pañcabrahman, que concede tanto fruição mundana quanto libertação: “Oṁ—salutação ao Ser Supremo, ao Transcendente, ao doador de desejos, ao Senhor supremo; a Yoga e à fonte do Yoga; ao fazedor de tudo. Torna (isto) verdadeiro; sê (presente); ó Bhavodbhava; ó Vāmadeva, realizador de todas as obras; apaziguador dos pecados; ó Sadāśiva, sê propício—salutação a Ti; svāhā.” Isto é chamado a “fórmula phaṭ dos membros do Pañcabrahman”. A sílaba “ña” é designada como o Coração (hṛdaya) e concede todos os fins; está unida a setenta sílabas. A sílaba “hā” é designada como a Mecha do Topo (śikhā). “Oṁ—ó de natureza Śiva, de grande esplendor, Senhor onisciente, faz (isto) girar/retornar; ó Mahāghora—(isto é) a armadura (kavaca); ó Piṅgala—salutação.” Por ordem de Śiva: “Ata o coração; faz girar (os inimigos); pulveriza, ó sutil portador do Vajra; ó laço de Vajra; ó arco de Vajra; ó de corpo de raio-vajra—entra no meu corpo e paralisa todos os malfeitores—hūṃ.” A armadura protetora é de cem sílabas, mais cinco sílabas adicionais.