
Aghīrāstra-ādi-Śānti-kalpaḥ (Rite for Pacification of Aghora-Astra and Other Weapons)
O Senhor Agni (Īśvara) ensina um protocolo protetor bem estruturado, no qual as forças marciais e cósmicas são primeiro harmonizadas ritualmente antes de qualquer ação. O capítulo inicia priorizando o astra-yāga—propiciação das armas regentes—como doador universal de êxito nos ritos, com disposição mandálica: a arma de Śiva no centro e o Vajra e outras armas distribuídos direcionalmente a partir do leste. Apresenta-se um esquema paralelo para a graha-pūjā: o Sol no centro e os demais planetas ordenados desde a estação oriental, estabelecendo o alinhamento planetário como requisito de auspiciosidade. A instrução central volta-se então à astra-śānti por japa e homa do Aghora-Astra, que apazigua graha-doṣas, doenças, forças inimigas (māri) e impedimentos ligados a Vināyaka. Contagens graduadas (lakṣa/ayuta/sahasra) e substâncias (tila, ghṛta, guggulu, dūrvā, akṣata, javā) são associadas a presságios—meteoros, terremotos, entrada na floresta, seiva de árvore como sangue, frutificação fora de época, epidemias, distúrbios em elefantes, aborto espontâneo e sinais de viagem—culminando em nyāsa e meditação na poderosa divindade de cinco faces para assegurar vitória e a siddhi suprema.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे मण्डलानि नामोनविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अघीरास्त्रादिशान्तिकल्पः ईश्वर उवाच अस्त्रयागः पुरा कार्यः सर्वकर्मसु सिद्धिदः मध्ये पूज्यं शिवाद्यस्त्रं वज्रादीन् पूर्वतः क्रमात्
Assim, no Agni Mahāpurāṇa, o capítulo trezentos e dezenove é chamado “Maṇḍalas (diagramas rituais)”. Agora começa o capítulo trezentos e vinte, “Rito de pacificação (Śānti) de Aghīrāstra e de outras armas”. O Senhor disse: “Primeiro deve ser realizado o astra-yāga (sacrifício/propiciação das armas), que concede êxito em todos os ritos. No centro deve-se adorar a arma de Śiva e as demais armas presidenciais; começando pelo leste, deve-se adorar o Vajra e as restantes na devida ordem.”
Verse 2
पञ्चचक्रं दशकरं रणादौ पूजितं जये ग्रहपूजा रविर्मध्ये पूर्वाद्याः सोमकादयः
Um chakra quíntuplo, com dez “braços” (raios/divisões), quando é venerado no início da batalha, conduz à vitória. Na adoração dos grahas (planetas), o Sol é colocado no centro; a partir do leste dispõem-se a Lua e os demais grahas em ordem.
Verse 3
सर्व एकादशस्थास्तु ग्रहाः स्युः ग्रहपूजनात् अस्त्रशान्तिं प्रवक्ष्यामि सर्वोत्पातविनाशिनीं
Pela adoração dos graha (planetas), todos os graha ficam bem colocados nas onze posições. Agora ensinarei o rito pacificador das armas (astra-śānti), destruidor de todos os presságios funestos (utpāta).
Verse 4
ग्रहरोगादिशमनीं मारीशत्रुविमर्दनीं विनायकोपतप्तिघ्नमघोरास्त्रं जपेन्नरः
O homem deve realizar japa do mantra Aghora-Astra, que apazigua aflições como distúrbios dos graha e doenças, esmaga inimigos como Māri e destrói o tormento proveniente do desagrado de Vināyaka (Gaṇeśa).
Verse 5
लक्षं ग्रहादिनाशः स्यादुत्पाते तिलहोमनम् दिव्ये लक्षं तदर्धेन व्योमजोत्पातनाशनं
Diz-se que um lakṣa (cem mil) de oferendas remove a aflição causada pelos graha e semelhantes; no caso de um utpāta (mau presságio), deve-se realizar o tilahoma, a oferenda de gergelim ao fogo. Para um presságio divino (celeste), (faça-se) um lakṣa; e com a metade disso destrói-se o presságio surgido no céu.
Verse 6
घृतेन लक्षपातेन उत्पाते भुमिजे हितम् घृतगुग्गुलुहोमे च सर्वोत्पातादिमर्दनम्
No caso de um presságio nascido da terra (bhūmija), é benéfica a oferenda de um lakṣa com ghṛta (ghee). E um homa com ghṛta e guggulu é um supressor de todos os utpāta e afins.
Verse 7
दूर्वाक्षताज्यहोमेन व्याधयो ऽथ घृतेन च सहस्रेण तु दुःखस्वप्ना विनशन्ति न संशयः
Por meio de um homa com a relva dūrvā, akṣata (arroz inteiro) e ājya/ghṛta (ghee), as doenças são apaziguadas; e oferecendo ghee mil vezes, os sonhos aflitivos são destruídos—sem dúvida.
Verse 8
अयुताद् ग्रहदोषघ्नो जवाघृतविमिश्रितात् विनायकार्तिशमनमयुतेन घृतस्य च
Com uma ayuta (dez mil) de oferendas misturadas com a flor javā (hibisco) e ghee, o rito torna-se destruidor das aflições causadas pelos planetas; e, com uma ayuta de ghee, obtém-se também a pacificação do sofrimento provocado por Vināyaka (impedimentos ligados a Gaṇeśa).
Verse 9
भूतवेदालशान्तिस्तु गुग्गुलोरयुतेन च महावृक्षस्य भङ्गेतु व्यालकङ्के गृहे स्थिते
Para a pacificação de bhūtas e vetālas, deve-se realizar também o rito de śānti com uma ayuta (dez mil) de guggulu. Do mesmo modo, quando uma grande árvore se parte (como presságio), ou quando uma casa é ocupada por seres infaustos como uma serpente ou uma garça, deve-se empreender o mesmo śānti.
Verse 10
आरण्यानां प्रवेशे दूर्वाज्याक्षतहावनात् उल्कापाते भूमिकम्पे तिलाज्येनाहुताच्छिवम्
Ao entrar nas florestas, devem-se fazer oblações (homa) com a relva dūrvā, ghee e arroz não descascado (akṣata); e, quando cai um meteoro ou a terra treme, a auspiciosidade é assegurada oferecendo oblações com sésamo e ghee.
Verse 11
रक्तस्रावे तु वृक्षाणामयुताद् गुग्गुलोः शिवं अकाले फलपुष्पाणां राष्ट्रभङ्गे च मारणे
Se as árvores exsudam seiva semelhante a sangue, então a auspiciosidade advém do guggulu em quantidade de ayuta (dez mil). Mas, se frutos e flores surgem fora de época, isso indica a ruptura do reino e a morte.
Verse 12
द्विपदादेर्यदा मारि लक्षार्धाच्च तिलाज्यतः हस्तिमारीप्रशान्त्यर्थं करिणीदन्तवर्धने
Quando surge uma māri (epidemia) entre os bípedes e outros seres, deve-se preparar um remédio com meia lakṣā (cinquenta mil) juntamente com sésamo e ghee, destinado a apaziguar a peste dos elefantes e a promover o crescimento e a força das presas da elefanta.
Verse 13
हस्तिन्यां मददृष्टौ च अयुताच्छान्तिरिष्यते अकाले गर्भपाते तु जातं यत्र विनश्यति
Se uma elefanta for vista em musth (com olhar embriagado ou desvairado), prescreve-se um rito pacificador (śānti) estimado em dez mil, isto é, uma grande śānti. Do mesmo modo, no caso de aborto fora de época, diz-se que tudo o que ali nasce perece.
Verse 14
विकृता यत्र जायन्ते यात्राकाले ऽयुतं हुनेत् तिलाज्यलक्षहोमन्तु उत्तमासिद्धिसाधने
Onde surgirem anomalias de mau agouro, no momento de partir em viagem deve-se oferecer mil oblações no homa. Porém, para alcançar a realização suprema, deve-se realizar cem mil oblações com sésamo e ghee.
Verse 15
मध्यमायां तदर्धेन तत्पादादधमासु च यथा जपस् तथा होमः संग्रामे विजयो भवेत् अघोरास्त्रं जपेन्न्यस्य ध्यात्वा पञ्चास्यमूर्जितम्
No grau médio, com metade dessa medida, e no grau inferior, com um quarto dela, deve-se realizar o homa na mesma medida do japa; assim obtém-se vitória na guerra. Tendo feito o nyāsa, recite-se o Aghora-astra, meditando na poderosa Divindade de cinco faces.
A precise ritual-architecture of protection: mandala placement (center and directional order), graded japa/homa counts (lakṣa, ayuta, sahasra; with middle/low reductions), and substance-specific offerings (tila, ghṛta, guggulu, dūrvā, akṣata, javā) mapped to distinct omens and afflictions.
It frames protective and martial efficacy as dharmically regulated power: by nyāsa, mantra-japa, and śānti rites, the practitioner disciplines fear and violence through devotion and cosmic alignment, converting worldly success (bhukti) into a purified support for steadiness in dharma and eventual liberation (mukti).
Weapons are treated as presiding energies requiring propitiation (astra-yāga), while planets are stabilized through graha-pūjā in an ordered mandala; together they establish a harmonized field in which astra-śānti and battle-oriented rites can succeed without omen-driven obstruction.