Adhyaya 315
Mantra-shastraAdhyaya 3155 Verses

Adhyaya 315

Chapter 315: नानामन्त्राः (Various Mantras)

Dando continuidade à sequência do mantra-śāstra, o Senhor Agni apresenta um conjunto de fórmulas aplicadas (prayoga) caracterizadas por sílabas bīja e terminações de tom imperativo (por exemplo, phaḍ). O capítulo abre especificando a construção do mantra—começando com hūṃ, ornamentado com o pada “khecch(e)”, e concluído com finais enérgicos—num estilo técnico e operativo típico de manuais tântricos. Agni então define domínios funcionais claros: uma vidyā que “realiza todos os ritos”, neutraliza veneno e aflições correlatas, e pode reanimar quem está à beira da morte por peçonha fatal ou golpe mortífero. Outros mantras breves são associados a efeitos: esmagar veneno e inimigos, vencer doenças nascidas do pecado e afastar obstáculos e forças maléficas. O capítulo inclui ainda uma aplicação voltada ao vaśīkaraṇa (influência/subjugação) e culmina com a apresentação da Kubjikā-vidyā—uma sequência expandida de mantra da Deusa—lembrada como “a que tudo realiza”. Agni encerra indicando a transmissão ulterior de mantras ensinados por Īśa a Skanda, preservando o enquadramento de linhagem no discurso purânico.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे स्तम्भनादिमन्त्रा नाम चतुर्दशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ पञ्चदशाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नानामन्त्राः अग्निर् उवाच आदौ हूंकारसंयुक्ता खेचछे पदभूषिता वर्गातीतविसर्गेण ह्रीं हूंक्षेपफडन्तका

Assim, no Agni Mahāpurāṇa, encerra-se o capítulo intitulado “Mantras que começam com Stambhana e ritos correlatos”, o capítulo 314. Agora tem início o capítulo 315: “Mantras diversos”. Agni disse: “No começo, (o mantra) é unido à sílaba HŪṂ; é ornado com a palavra ‘khecch(e)’ como um pada; e, com o visarga além das classes fonéticas (varga), forma-se como HRĪṂ—HŪṂ—com KṢEPA—PHAḌ como termo final da fórmula.”

Verse 2

सर्वकर्मकरी विद्या विषसन्धादिमर्दनी ॐ क्षेचछेतिप्रयोगश् च कालदष्टस्य जीवने

Este conhecimento (vidyā) realiza todos os ritos e ações; ele esmaga e neutraliza o veneno e as aflições correlatas. A aplicação do mantra que começa com “Oṃ kṣeca-ccheti” destina-se a restaurar à vida aquele que foi atingido pela Morte (isto é, deixado como morto por envenenamento fatal ou por mordida mortal).

Verse 3

ॐ हूं केक्षः प्रयोगोयं विषशत्रुप्रमर्दनः स्त्रीं हूं फडितियोगोयं पापरोगादिकं जयेत्

“Oṃ hūṃ kekṣaḥ”: esta aplicação é um esmagador de venenos e inimigos. E “Strīṃ hūṃ phaḍ”: esta combinação, de fato, vence as enfermidades nascidas do pecado e outras aflições.

Verse 4

खेछेति च प्रयोगो ऽयं विघ्नदुष्टादि वारयेत् ह्रूं स्त्रीं ओमितियोगो ऽयं योषिदादिवशीकरः

Esta prática com a enunciação “khe” é empregada para afastar obstáculos e forças maléficas. A aplicação composta pelos bīja “hrūṃ” e “strīṃ”, unidos a “oṃ”, é usada para vaśīkaraṇa—subjugação, trazendo mulheres e outros sob a própria influência.

Verse 5

खे स्त्रीं खे च प्रयोगो ऽयं वशाय विजयाय च ऐं ह्रीं श्रीं स्फें क्षौं भगवति अम्बिके कुब्जिके स्फें ॐ भं तं वशनमो अघोराय सुखे व्रां व्रीं किलि किलि विच्चा स्फ्रौं हे स्फ्रं श्रीं ह्रीं ऐं श्रीमिति कुब्जिकाविद्या सर्वकरा स्मृता भूयः स्कन्दाय यानाह मन्त्रानीशश् च तान् वदे

“Khe strīṃ khe”—este rito é para vaśīkaraṇa (subjugação) e para a vitória. (Deve-se empregar o mantra:) “aiṃ hrīṃ śrīṃ spheṃ kṣauṃ—ó Deusa Bem-aventurada, Ambikā, Kubjikā—spheṃ; oṃ bhaṃ taṃ—reverência para pôr sob controle—ao Aghora; ó Sukhā—vrāṃ vrīṃ; kili kili; viccā; sphrauṃ; he sphraṃ; śrīṃ hrīṃ aiṃ śrīm.” Assim é a Kubjikā-vidyā, lembrada como realizadora de todos os fins. Além disso, os mantras que Īśa ensinou a Skanda, esses também declararei.

Frequently Asked Questions

The chapter foregrounds mantra-formation and deployment: bīja-syllable sequencing (e.g., hūṃ/hrīṃ/strīṃ), inclusion of a defining pada (“khecch(e)”), and forceful terminations like phaḍ, each tied to a specific prayoga (application).

It presents applied powers—protection, healing, obstacle removal, and control—as dharma-situated technologies within the Purāṇic worldview, implying that efficacy should be governed by restraint, right intent, and alignment with higher puruṣārthas rather than mere coercive gain.