
Trailokya-mohinī Śrī-Lakṣmī-ādi-pūjā and Durgā-yoga (Protective and Siddhi Rites)
O Senhor Agni ensina a Vasiṣṭha um programa ritual que combina ritos de prosperidade centrados em Trailokya-mohinī Śrī (Lakṣmī) com práticas de Durgā voltadas à proteção e à vitória. O capítulo abre com uma série de mantras de Lakṣmī e nove fórmulas de aṅga a serem aplicadas por nyāsa, prescrevendo contagens elevadas de japa (de um a três lakhs) com um rosário de sementes de lótus. Em seguida descreve a adoração geradora de riqueza em santuários de Śrī ou de Viṣṇu, incluindo protocolos específicos de homa (arroz ungido com ghee em fogo de khadira; oferendas à base de bilva) e ritos remediais como abhiṣeka com água e mostarda para graha-śānti e para obter favor real (vaśyatā). Vem então uma visualização estruturada: a mansão de quatro portões de Śakra, as Śrī-dūtīs guardiãs das portas, e um lótus de oito pétalas mapeado aos quatro Vyūhas (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha), culminando no dhyāna iconográfico de Lakṣmī no pericarpo do lótus. Indicam-se restrições dietéticas e calendáricas, e conjuntos de oferendas (bilva, ghee, lótus, pāyasa). Depois o texto passa ao mantra “hṛdaya” de Durgā com seus aṅgas, ao culto de suas formas sobre folhas, às oferendas às divindades-arma e a substituições de homa para resultados específicos (vaśīkaraṇa, jaya, śānti, kāma, puṣṭi), concluindo com uma invocação no campo de batalha para a vitória.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे त्रैलोक्यमोहनमन्त्रो नाम षष्ठाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ सप्ताधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्रैलोक्यमोहनीलक्ष्म्यादिपूजा अग्निर् उवाच वक्षः सवह्निर्यामाक्षौ दण्डीः श्रीः सर्वसिद्धिदा महाश्रिये महासिद्धे महाविद्युत्प्रभे नमः
Assim, no Agni Mahāpurāṇa, conclui-se o capítulo 307, intitulado «O mantra que encanta os três mundos». Agora começa o capítulo 308: o culto a Trailokya-mohinī Lakṣmī e às divindades correlatas. Agni disse: «Saudações à Grande Śrī—doadora de todos os siddhis—à Grandemente Auspiciosa, à Grandemente Realizada, à que fulgura com esplendor de grande relâmpago—[manifestando-se como] o Peito, juntamente com o Fogo, as formas de olhos de Yāma e a Portadora do Bastão (Daṇḍinī).»
Verse 2
श्रिये देवि विजये नमः गौरि महाबले बन्ध नमः हूं महाकाये पद्महस्ते हूं फट् श्रियै नमः श्रियै फट् श्रियै नमः श्रियै फट् श्रीं नमः श्रिये श्रीद नमः स्वाहा स्वाहा श्रीफट् अस्याङ्गानि नवोक्तानि तेष्वेकञ्च समाश्रयेत् त्रिलक्षमेकलक्षं वा जप्त्वाक्षाब्जैश् च भूतिदः
«Reverência a Śrī, à Deusa, à (sua forma como) Vitória; reverência a Gaurī, a de grande poder—bandha (ata e refreia)—reverência! Hūṃ, reverência à de grande corpo; à de mão de lótus—hūṃ phaṭ! Reverência a Śrī; phaṭ a Śrī; reverência a Śrī; phaṭ a Śrī; śrīṃ, reverência a Śrī; reverência a Śrī, doadora de prosperidade; svāhā, svāhā—śrīphaṭ!» Estas nove fórmulas-aṅga foram enunciadas; deve-se aplicar nyāsa a cada uma. Repetindo três lakhs—ou um lakh—e contando com um rosário de sementes de lótus, torna-se alcançador/doador de prosperidade e bem-estar.
Verse 3
श्रीगेहे विष्णुगेहे वा श्रियं पूज्य धनं लभेत् आज्याक्तैस्तण्डुलैर् लक्षं जुहुयात् खादिरानले
Num santuário de Śrī (Lakṣmī) ou num santuário de Viṣṇu, após venerar Śrī obtém-se riqueza. Deve-se oferecer cem mil oblações de grãos de arroz ungidos com ghee no fogo alimentado com madeira de khadira.
Verse 4
राजा वश्यो भवेद्वृद्धिः श्रीश् च स्यादुत्तरोत्तरं सर्षपाम्भोभिषेकेण नश्यन्ते सकला ग्रहाः
Pelo banho ritual (abhiṣeka) com água infundida com sementes de mostarda, o rei torna-se dócil e favorável; surge o crescimento e a prosperidade; a fortuna aumenta gradualmente; e todas as aflições planetárias (graha-doṣa) são destruídas.
Verse 5
बिल्वलक्षहुता लक्ष्मीर्वित्तवृद्धिश् च जायते शक्रवेश्म चतुर्द्वारं हृदये चिन्तयेदथ
Quando se fazem oferendas ao fogo com bilva (folhas ou madeira) cem mil vezes, Lakṣmī se manifesta e ocorre aumento de riqueza. Em seguida, deve-se meditar no coração sobre a mansão de Śakra (Indra), que possui quatro portas.
Verse 6
बलाकां वामनां श्यामां श्वेतपङ्कजधारिणीम् ऊर्ध्ववाहुद्वयं ध्यायेत्क्रीडन्तीं द्वारि पूर्ववत्
Deve-se visualizá-la, como antes descrito, à entrada: graciosa como uma garça, de baixa estatura (vāmana), de cor escura, segurando um lótus branco; com ambos os braços erguidos para o alto, em atitude lúdica.
Verse 7
उर्ध्वीकृतेन हस्तेन रक्तपङ्कजधारिणीं श्वेताङ्गीं दक्षिणे द्वारि चिन्तयेद्वनमालिनीम्
Com a mão erguida para o alto, deve-se visualizar, na porta do sul, uma deusa de membros claros, adornada com uma guirlanda da floresta (vanamālinī), segurando um lótus vermelho.
Verse 8
हरितां दोर्द्वयेनोर्धमुद्वहन्तीं सिताम्बुजम् ध्यायेद्विभीषिकां नाम श्रीदूतीं द्वारि पश्चिमे
À porta ocidental, deve-se meditar na Śrīdūtī chamada Vibhīṣikā, de compleição verde, que com ambos os braços sustém erguido um lótus branco.
Verse 9
शाङ्करीमुक्क्तरे द्वारि तन्मध्ये ऽष्टदलपङ्कजं वासुदेवः सङ्कर्षणः प्रद्युम्नश्चानिरुद्धकः
No portal Śāṅkarī (śaiva) há o sinal Mukta-tara, semelhante a pérola, branco; e no seu centro há um lótus de oito pétalas, destinado a Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha.
Verse 10
ध्येयास्ते पद्मपत्रेषु शङ्खचक्रगदाधराः अञ्जनक्षीरकाश्मीरहेमाभास्ते सुवाससः
Devem ser meditados como estando sobre pétalas de lótus, portando concha, disco e maça; seu brilho é como o negro do colírio, o branco do leite, o tom do açafrão e o dourado, e vestem belas vestes.
Verse 11
आग्नेयादिषु पत्रेषु गुग्गुलुश् च कुरुण्टकः दमकः सलिलश्चेति हस्तिनी रजतप्रभाः
No conjunto de folhas que começa com a planta chamada Āgneyā, há também Guggulu, Kuruṇṭaka, Damaka e Salila; e são ainda conhecidos pelos nomes sinónimos Hastinī e Rajataprabhā.
Verse 12
हेमकुम्भधराश् चैते कर्णिकायां श्रियं स्मरेत् चतुर्भुजां सुवर्णाभां सपद्मोर्ध्वभुजद्वयां
Estes são portadores de jarros de ouro; no pericarpo do lótus deve-se recordar e meditar Śrī (Lakṣmī), de quatro braços, resplandecente como o ouro, com os dois braços superiores erguidos e segurando lótus.
Verse 13
दक्षिणाभयहस्ताभां वामहस्तवरप्रदां श्वेतगन्धांशुकामेकरौम्यमालास्त्रधारिणीं
Com as mãos direitas exibindo o gesto de Abhaya (destemor) e com a mão esquerda concedendo dádivas; vestida de roupas brancas e perfumadas; trazendo uma única guirlanda auspiciosa e portando armas.
Verse 14
ध्यात्वा सपरिवारान्तामभ्यर्च्य सकलं लभेत् द्रोणाब्जपुष्पश्रीवृक्षपर्णं मूर्ध्नि न धारयेत्
Tendo meditado nela juntamente com o seu séquito e tendo-a venerado devidamente, obtém-se êxito completo (no objetivo pretendido). Porém não se deve colocar sobre a cabeça uma folha da śrī-vṛkṣa (bilva/«árvore auspiciosa») nem uma flor de lótus droṇa.
Verse 15
लवणामलकं वर्ज्यं नागादित्यतिथौ क्रमात् पायसाशी जपेत् सूक्तं श्रियस्तेनाभिषेचयेत्
Nos tithi lunares de Nāga e de Āditya, na devida ordem, deve-se evitar sal e āmalaka (amla, groselha indiana). Tomando pāyasa (arroz-doce com leite), recite-se o sūkta; e com essa recitação realize-se o abhiṣeka (unção/aspersão ritual) para Śrī (Lakṣmī, a prosperidade).
Verse 16
आवाहादिविसर्गान्तां मूर्ध्नि ध्यात्वार्चयेत् श्रियम् विल्वाज्याब्जपायसेन पृथक् योगः श्रिये भवेत्
Tendo meditado em Śrī (Lakṣmī) sobre a coroa da cabeça—do rito de invocação (āvāhana) até o rito de despedida (visarga)—deve-se adorá-la. Oferecendo separadamente folhas de bilva, ghee, oferendas de lótus e pāyasa (arroz com leite), cumpre-se o yoga ritual específico de Śrī.
Verse 17
विषं महिषकान्ताग्निरुद्रिज्योतिर्वकद्वयम् ॐ ह्रीं महामहिषमर्दिनि ठ ठ मूलमन्त्रं भहिषहिंसके नमः महिषशत्रुं भ्रामय हूं फट् ठ ठ महिषं हेषय हूं महिषं हन२ देवि हूं महिषनिसूदनि फट् दुर्गाहृदयमित्युक्तं साङ्गं सर्वार्थसाधकम्
«Veneno; o “fogo amado do búfalo”; a luz que se eleva (udri-jyotis); e o par de sílabas-semente»—estes são os preliminares. «Oṃ hrīṃ, ó Grande Esmagadora do demônio-búfalo, ṭha ṭha»—isto é declarado como o mantra-raiz; acrescente-se: «reverência à destruidora do búfalo». Para a aplicação: «Confunde o inimigo do Búfalo, hūṃ phaṭ, ṭha ṭha»; «faz o búfalo bramir, hūṃ»; «fere, fere o búfalo, ó Deusa, hūṃ»; «ó matadora do búfalo, phaṭ». Isto é chamado o «Coração (hṛdaya) de Durgā»; com os seus membros (aṅga), realiza todos os fins.
Verse 18
यजेद्यथोक्तं तां देवीं पीठञ्चैवाङ्गमध्यगम् ॐ ह्रीं दुर्गे रक्षणि स्वाहा चेति दुर्गायै नमः वरवर्ण्यै नमः आर्यायै कनकप्रभायै कृत्तिकायै अभयप्रदायै कन्यकायै सुरूपायै पत्रस्थाः पूजयेदेता मूर्तीराद्यैः स्वरैः क्रमात्
Deve-se adorar essa Deusa exatamente conforme prescrito, e também (adorar) o Pīṭha situado no meio dos membros (isto é, estabelecido no corpo por meio do nyāsa). Recitando: “Oṃ hrīṃ, ó Durgā, Protetora—svāhā”, e então oferecendo saudações: “Reverência a Durgā; reverência à de compleição excelentíssima; reverência à Nobre de fulgor dourado; a Kṛttikā; à Doadora de destemor; à Donzela Virgem; à de bela forma.” Essas formas corporificadas, colocadas sobre folhas (como suportes de culto), devem ser veneradas na devida ordem com as vogais iniciais (começando por ‘a’).
Verse 19
चक्राय शङ्खाय गदायै खड्गाय धनुषे वाणाय अष्टम्याद्यैर् इमां दुर्गां लोकेशान्तां यजेदिति दुर्गायोगः समायुःश्रीस्वामिरक्ताजयादिकृत्
«(Ofereça culto) ao disco, à concha, à maça, à espada, ao arco e à flecha; e, em Aṣṭamī e nos demais dias lunares prescritos, deve-se adorar esta Durgā que pacifica os mundos.» Assim é o Durga-yoga (disciplina ritual): concede longevidade e prosperidade, senhorio, a subjugação de inimigos, vitória e outros frutos.
Verse 20
समाध्येशानमन्त्रेण तिलहोमो वशीकरः जयः पद्मैस्तु दुर्वाभिः शान्तिः कामः पलाशजैः
Com o Īśāna-mantra, a oferenda ao fogo de gergelim (tila-homa) produz vaśīkaraṇa (subjugação). A vitória é alcançada com oferendas de flores de lótus; a paz com oferendas de relva durvā; e a realização do desejo com oferendas de flores de palāśa (Butea).
Verse 21
पुष्टिः स्यात् काकपक्षेण मृतिद्वेषादिकं भवेत् ब्रह्मक्षुद्रभयापत्तिं सर्वमेव मनुर्हरेत्
Pelo rito-mantra indicado pelo sinal de «asa de corvo» (kākapakṣa), surge puṣṭi, isto é, nutrição e florescimento; (ao contrário) podem ocorrer morte, hostilidade e semelhantes. Contudo, o mantra remove tudo isso—perigos oriundos de forças brâhmicas, de seres pequenos e malévolos, do medo e da calamidade, por completo.
Verse 22
ॐ दुर्गे दुर्गे रक्षणि स्वाहा रक्षाकरीयमुदिता जयदुर्गाङ्गसंयुता श्यामां त्रिलिचनां देवीं ध्यात्वात्मानं चतुर्भुजम्
“Oṃ. Durge, Durge, Rakṣaṇi—svāhā!” Assim é proclamado o rito protetor. Unido ao poder de Jayadurgā, deve-se meditar na Deusa de tonalidade escura, de três olhos, e então visualizar a si mesmo como de quatro braços.
Verse 23
शङ्खचक्राब्जशूलादित्रिशूलां रौद्ररूपिणीं युद्धादौ सञ्जयेदेतां यजेत् खड्गादिके जये
No início da batalha, deve-se invocar e fortalecer mentalmente a Deusa de forma raudra, portadora da concha, do disco, do lótus, da lança e de outras armas, bem como do tridente; e, para a vitória com a espada e demais armas, deve-se adorá-la.
Precise ritual engineering: navāṅga (nine limb-mantras) with nyāsa, fixed japa targets (1–3 lakhs) using lotus-seed counting, and outcome-specific homa materials (khadira fire, ghee-rice, bilva, sesame, lotus, durvā, palāśa).
It frames prosperity and protection as dharmic stabilizers—through disciplined mantra, homa, and visualization—so the practitioner gains order (śānti), capacity (siddhi), and ethical sovereignty over fear and adversity, supporting higher sādhana.
Śrī (Lakṣmī) in the lotus pericarp, with a mandala-like structure: four gates, attendant Śrī-dūtīs at doorways, and an eight-petalled lotus assigned to the four Vyūhas—Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, and Aniruddha.
Longevity and prosperity, mastery/authority, subjugation of enemies, victory, peace, and protective removal of dangers including fear and calamity.