
Chapter 306 — त्रैलोक्यमोहनमन्त्राः (Mantras for Enchanting the Three Worlds)
Agni apresenta o mantra Trailokya-mohana (que encanta os três mundos), dito conceder êxito nos quatro puruṣārthas. Em seguida, o capítulo descreve um fluxo ritual tântrico estruturado: adoração preliminar, quota fixa de japa, abhiṣeka e homa com substâncias e contagens prescritas, seguido de alimentar brāhmaṇas e honrar o ācārya. O praticante prossegue para a purificação do corpo e a técnica ritual interna: padmāsana, secagem e disciplina do corpo, nyāsa protetor das direções (Sudarśana), meditações em bīja que expulsam a impureza, visualização do néctar pela suṣumnā, prāṇāyāma e śakti-nyāsa por todo o corpo. A instalação da divindade culmina na visualização de Viṣṇu (com motivos de Kāma/Smara), Lakṣmī, Garuḍa e no culto às armas com astra-mantras distintos. O capítulo encerra com o mantra principal “oṃ śrīṃ krīṃ hrīṃ hūṃ…”, protocolos de tarpana, metas mais elevadas de japa/homa para longevidade e uma fórmula adicional de Varāha voltada à soberania e à longa vida, mostrando o mantra-śāstra como purificação interior e rito orientado a resultados.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे नारसिंहादिमन्त्रा नाम पञ्चाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षष्ठाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्रैलोक्यमोहनमन्त्राः अग्निर् उवाच वक्ष्ये मन्त्रं चतुर्वर्गसिद्ध्यै त्रैलिक्यमोहनम् ः ॐ पुरुषोत्तम त्रिभुवनमदोन्मादकर हूं फट् हृदयाय नमः कर्षय महाबल हूं फट् अस्त्राय त्रिभुवनेश्वर सर्वजनमनांसि हन दारय मम वशमानय हूं फट् नेत्राय त्रैलोक्यमोहन हृषीकेशाप्रतिरूप सर्वस्त्रीहृदयाकर्षण आगच्छ नमः सङ्गाक्षिण्यायकेन न्यासं मूलवदीरितं
Assim, no Agni Mahāpurāṇa encerra-se o capítulo trezentos e cinco, intitulado “Mantras de Narasiṃha e outros.” Agora começa o capítulo trezentos e seis: “Mantras para Encantar os Três Mundos.” Agni disse: “Proclamarei o mantra Trailokya-mohana, que concede a realização dos quatro fins humanos (dharma, artha, kāma, mokṣa): ‘Oṃ, ó Puruṣottama, tu que embriagas e enlouqueces os três mundos—hūṃ phaṭ—reverência ao Coração. Atrai (a todos), ó Grandemente Poderoso—hūṃ phaṭ—(isto é) para a Arma (astrā). Ó Senhor dos três mundos, golpeia as mentes de todos; fende (sua resolução); traz-lhes ao meu domínio—hūṃ phaṭ—reverência ao Olho. Ó Encantador dos três mundos, ó forma correspondente de Hṛṣīkeśa, atrai o coração de todas as mulheres; vem—reverência.’ Com “Saṅgākṣiṇī” e os demais, deve-se realizar o nyāsa conforme enunciado para o mantra-raiz.
Verse 2
इष्ट्वा सञ्जप्य पञ्चाशत्सहस्रमभिषिच्य च कुण्डेग्नौ देविके वह्नौ कृत्वा शतं हुनेत्
Tendo realizado o culto e, em seguida, completado o japa prescrito de cinquenta mil recitações, e tendo efetuado também o abhiṣeka, deve-se preparar o fogo sagrado no poço ritual (kuṇḍa)—ó Deusa, nesse fogo—e então oferecer cem oblações (āhuti).
Verse 3
पृथग्दधि घृतं क्षीरं चरुं साज्यं पयः शृतं द्वादशाहुतिमूलेन सहस्रञ्चाक्षतांस्तिलान्
Ofereçam-se separadamente: coalhada (dadhi), ghee, leite, caru (oblação de arroz) e leite cozido misturado com ghee; e, tomando como unidade o conjunto básico de doze oblações, ofereçam-se mil (oblações) de arroz inteiro (akṣata) e sementes de sésamo.
Verse 4
यवं मधुत्रयं पुष्पं फलं दधि समिच्छतं हुत्वा पूर्णाहुतिं शिष्टं प्राशयेत्सघृतं चरुं
Tendo oferecido cevada, os três tipos de mel, flores, fruto e coalhada (dadhi) — juntamente com as varetas de lenha apropriadas — e tendo realizado a oblação conclusiva (pūrṇāhuti), deve-se consumir o remanescente (śiṣṭa), isto é, o caru (alimento de oblação cozido) misturado com ghee.
Verse 5
सम्भोज्य विप्रानाचार्यं तोषयेत्सिध्यते मनुः स्नात्वा यथावदाचम्य वाग्यतो यागमन्दिरं
Tendo alimentado os brāhmaṇas e satisfeito o mestre oficiante (ācārya), o agente ritual alcança êxito; então, após banhar-se, realizar corretamente o ācamana e refrear a fala, deve entrar no recinto sacrificial (yāga-mandira).
Verse 6
गत्वा पद्मासनं बद्ध्वा शोषयेद्विधिना वपुः रक्षोघ्नविघ्नकृद्दिक्षु न्यसेदादौ सुदर्शनम्
Tendo-se sentado em padmāsana, deve, conforme o método prescrito, secar/disciplinar o corpo; em seguida, para destruir os rākṣasas e remover os obstáculos, deve primeiro realizar o nyāsa, colocando Sudarśana nas direções.
Verse 7
पञ्चबीजं नाभिमध्यस्थं धूम्रं चण्डानिलात्मकम् अशेषं कल्मषं देहात् विश्लेषयदनुस्मरेत्
Deve-se meditar no “pañcabīja”, situado no centro do umbigo, de cor de fumaça e de natureza de vento feroz, recordando-o como aquilo que separa e remove do corpo toda impureza.
Verse 8
रंवीजं हृदयाब्जस्थं स्मृत्वा ज्वालाभिरादहेत् उर्ध्वाधस्तिर्यगाभिस्तु मूर्ध्नि संप्लावयेद्वपुः
Tendo meditado na sílaba-semente “raṁ”, que habita no lótus do coração, deve-se queimar (as impurezas) com chamas; e com essas chamas—subindo, descendo e espalhando-se lateralmente—deve-se inundar e pervadir o corpo até o alto da cabeça.
Verse 9
ध्यात्वामृतैर् वहिश्चान्तःसुषुम्नामार्गगामिभिः एवं शुद्धवपुः प्राणानायम्य मनुना त्रिधा
Tendo meditado nas correntes de amṛta que se movem para fora e para dentro ao longo do caminho da Suṣumnā, e assim purificado o corpo, deve-se regular os sopros vitais (prāṇa), realizando a prática em três etapas com um mantra.
Verse 10
विन्यसेन्न्यस्तहस्तान्तः शक्तिं मस्तकवक्त्रयोः गुह्ये गले दिक्षु हृदि कक्षौ देहे च सर्वतः
Após realizar o nyāsa (imposição das mãos), deve-se instalar a Śakti na cabeça e no rosto, na parte secreta, na garganta, nas direções, no coração, nas axilas e por todo o corpo.
Verse 11
आवाह्य ब्रह्मरन्ध्रेण हृत्पद्मे सूर्यमण्डलात् तारेण सम्परात्मानं स्मरेत्तं सर्वलक्षणं
Tendo invocado o Si Supremo, através do brahmarandhra, para o lótus do coração a partir do orbe solar, deve-se meditar—por meio da mística Tāra—naquela Alma suprema, dotada de todos os sinais auspiciosos.
Verse 12
त्रैलोक्यमोहनाय विद्महे स्मराय धीमहि तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् आत्मार्चनात् क्रतुद्रव्यं प्रोक्षयेच्छुद्धपात्रकं कृत्वात्मपूजां विधिना स्थण्डिले तं समर्चयेत्
“Nós o conhecemos como o Encantador dos três mundos; meditamos em Smara (Kāma). Que Viṣṇu nos impulsione e nos guie.” Após a auto-adoração, deve-se aspergir com água, usando um vaso puro, os materiais rituais (kratu-dravya) para purificá-los; e, tendo realizado devidamente o culto de si segundo a regra, deve-se então adorá-lo corretamente sobre o sthaṇḍila (solo/área ritual preparada).
Verse 13
कर्मादिकल्पिते पीठे पद्मस्थं गरुडोपरि मर्वाङ्गसुन्दरं प्राप्तवयोलावण्ययौवनं
Num assento (pīṭha) disposto ritualmente conforme os ritos prescritos, deve-se visualizar (a deidade) sentada sobre um lótus, acima de Garuḍa—bela em cada membro, possuidora do fulgor da idade perfeita, do encanto e do vigor juvenil.
Verse 14
मदाघूर्णितताम्राक्षमुदारं स्मरविह्वलिं दिव्यमाल्याम्वरलेपभूषितं सस्मिताननं
Com olhos avermelhados a girar pela embriaguez, de porte nobre, atormentado pelo Amor (Kāma), adornado com uma grinalda divina e embelezado com unguentos excelentes, e com o rosto suavemente sorridente.
Verse 15
विष्णुं नानाविधानेकपरिवारपरिच्छदम् लोकानुग्रहणं सौम्यं सहस्रादित्यतेजसं
Medita em Viṣṇu—ornado com muitos tipos de séquitos e assistentes, que concede graça aos mundos, de aspecto suave e sereno, e radiante com o esplendor de mil sóis.
Verse 16
पञ्चवाणधरं प्राप्तकामैक्षं द्विचतुर्भुजम् देवस्त्रीभिर्वृतं देवीमुखासक्तेक्षणं जपेत्
Deve-se realizar japa enquanto se medita na divindade portadora das cinco flechas, cujo olhar realiza os desejos, representada com dois ou quatro braços, cercada por mulheres celestes, com os olhos fixos no rosto da Deusa.
Verse 17
चक्रं शङ्खं धनुः खड्गं गदांमुषलमङ्कुशं पाशञ्च विभ्रतं चार्चेदावाहादिविसर्गतः
Deve-se adorar (a divindade) que porta o disco, a concha, o arco, a espada, a maça, o pilão, o aguilhão e o laço—realizando o culto desde o rito de invocação (āvāhana) até a despedida (visarjana).
Verse 18
श्रियं वामोरुजङ्घास्थां श्लिष्यन्तीं पाणिना पतिं साब्जचामरकरां पीनां श्रीवत्सकौस्तुभान्वितां
Deve-se meditar em Śrī (Lakṣmī) como sentada sobre a coxa esquerda e a perna esquerda do Senhor, abraçando-o com a mão; segurando um lótus e um cāmara (leque de cauda de iaque), de seios fartos; enquanto Ele está adornado com a marca Śrīvatsa e a joia Kaustubha.
Verse 19
मालिनं पीतवस्त्रञ्च चक्राद्याढ्यं हरिं यजेत् वाहा खड्गतीक्ष्ण छिन्द खड्गाय नमः शारङ्गाय सशराय हूं फट् भूतग्रामाय विद्महे चतुर्विधाय धीमहि तन्नो ब्रह्म प्रचोदयात् सम्बर्तक श्वसन पोथय हूं फट् स्वाहा पाश बन्ध आकर्षय हूं फट् अङ्कुशेन कट्ट हूं फट् क्रमाद्भुजेषु मन्त्रैः स्वैर् एभिरस्त्राणि पूजयेत्
Deve-se adorar Hari (Viṣṇu), enfeitado com guirlanda e vestido de amarelo, dotado do disco e de outras armas. Recitando os mantras das armas: «Vāhā! Ó espada afiada—corta! Saudação à espada. A Śārṅga (o arco) com a flecha—hūṃ phaṭ. Conhecemos o conjunto dos seres; meditamos na ordem quádrupla; que esse Brahman nos impulsione. Ó vento Sambartaka—golpeia e esmaga! hūṃ phaṭ svāhā. Ó laço—ata; atrai (para cá)—hūṃ phaṭ. Com o aguilhão (aṅkuśa)—fere—hūṃ phaṭ». Assim, em devida ordem, com esses mantras respectivos, deve-se venerar as astras (armas divinas) sobre os braços da deidade.
Verse 20
ॐ पक्षिराजाय ह्रूं फट् तार्क्ष्यं यजेत् कर्णिकायामङ्गदेवान् यथाविधि शाक्तिरिन्द्रादियन्त्रेषु तार्क्ष्याद्या धृतचामराः
Com o mantra «Oṃ, ao Rei das Aves—hrūṃ phaṭ», deve-se adorar Tārkṣya (Garuḍa) no pericarpo/centro (karnikā) do yantra e, em seguida, as divindades dos membros (aṅga-devatās) conforme o rito. Nos yantras de Indra e dos demais deuses, a Śakti (Potência divina) e o grupo que começa com Tārkṣya devem ser representados segurando cāmaras (leques rituais).
Verse 21
शक्तयो ऽन्ते प्रयोज्यादौ सुरेशाद्याश् च दण्डिना पीते लक्ष्मीसरस्वत्यौ रतिप्रीतिजयाः सिताः
As Śaktis devem ser aplicadas ao final (do rito); e, no início, devem ser invocadas juntamente com Indra e os demais deuses, com o Portador do Bastão (Daṇḍin). Lakṣmī e Sarasvatī devem ser visualizadas em amarelo; Rati, Prīti e Jayā, em branco.
Verse 22
कीर्तिकान्त्यौ सिते श्यामे तुष्टिपुष्ट्यौ स्मरोदिते लोकेशान्तं यजेद्देवं विष्णुमिष्टार्थसिद्धये
Deve-se adorar o Senhor Viṣṇu—acompanhado de Kīrti e Kānti como consortes, a clara e a escura; de Tuṣṭi e Puṣṭi; e de Smara e Uditi—aquele que apazigua o Senhor dos mundos, para a realização dos objetivos desejados.
Verse 23
ध्यायेन्मन्त्रं जपित्वैनं जुहुयात्त्वभिशेचयेत् ॐ श्रीं क्रीं ह्रीं हूं त्रैलोक्यमोहनाय विष्णवे नमः एतत्पूजादिना सर्वान् कामानाप्नोति पूर्ववत्
Deve-se meditar neste mantra; após recitá-lo em japa, devem-se oferecer oblações no homa e, em seguida, realizar o abhiṣeka (aspersão/banho ritual). «Oṃ śrīṃ krīṃ hrīṃ hūṃ—reverência a Viṣṇu, o Encantador dos três mundos.» Pela adoração que começa com este (mantra), obtêm-se todos os objetivos desejados, como foi dito anteriormente.
Verse 24
तोयैः सम्मोहनी पुष्पैर् नित्यन्तेन च तर्पयेत् ब्रह्मा सशक्रश्रीदण्डी वीजं त्रैलोक्यमोहनम्
Deve-se oferecer o tarpaṇa (libação) com água, com flores ‘sammohanī’ e com a substância chamada nityanta. Invocando Brahmā juntamente com Śakra (Indra), Śrī e Daṇḍī, emprega-se o bīja-mantra que encanta os três mundos.
Verse 25
जप्त्वा त्रिलक्षं हुत्वा च लक्षं बिल्वैश् च साज्यकैः तण्डुलैः फलगन्धाद्यैः दूर्वाभिस्त्वायुराप्नुयात्
Tendo completado três lakhs (300.000) de japa e oferecido um lakh (100.000) de homa com folhas de bilva misturadas com ghee—bem como com grãos de arroz, frutos, substâncias aromáticas e afins, e com a relva dūrvā—alcança-se longevidade.
Verse 26
तयाभिषेकहोमादिक्रियातुष्टो ह्य् अभीष्टदः फलपुष्पाद्यैर् इति ट ॐ नमो भगवते वराहाय भूर्भुवः स्वःपतये भूपतिद्वं मे देहि हृदयाय स्वाह पञ्चाङ्गं नित्यमयुतं जप्त्वायूराज्यमाप्नुयात्
Satisfeito por esses ritos—como o abhiṣeka (banho consagratório), o homa (oblação ao fogo) e outros—o Senhor torna-se doador dos frutos desejados, quando é adorado com frutos, flores e assim por diante. «Om, reverência ao Bem-aventurado Senhor Varāha, Senhor de Bhūr, Bhuvaḥ e Svaḥ; concede-me a realeza (senhorio sobre a terra); (esta oblação é) para o coração—svāhā.» Recitando diariamente esta fórmula de cinco membros (pañcāṅga) dez mil vezes, obtém-se longa vida e soberania.
It specifies operational ritual metrics—japa totals (e.g., 50,000; later 300,000), homa counts (e.g., 100; later 100,000), substance-lists for oblations (curd, ghee, milk, caru, sesame, akṣata, bilva, dūrvā), and stepwise internal rites (Sudarśana dik-nyāsa, bīja-dhyāna, suṣumnā nectar-visualization, prāṇāyāma, and śakti-nyāsa).
It frames tantric technique as disciplined purification (śodhana of body, breath, and mind) culminating in deity-centered contemplation of Viṣṇu; worldly aims (attraction, influence, longevity, sovereignty) are subordinated to dharma and integrated into a puruṣārtha model that includes mokṣa.
Viṣṇu is central, visualized with Lakṣmī (Śrī), Garuḍa (Tārkṣya), multiple śaktis and attendant deities (including Indra and Daṇḍin), and weapon-forms (astras) worshipped with distinct mantras.
The chapter presents a principal formula: “oṃ śrīṃ krīṃ hrīṃ hūṃ—trैलोक्यमोहनाय विष्णवे नमः,” used with dhyāna, japa, homa, and abhiṣeka to obtain desired aims.