
Chapter 301 — सूर्यार्चनं (Sūryārcana) / Sun-worship (closing colophon only)
Este trecho preserva apenas o colofão de encerramento da unidade anterior, identificando o Adhyaya 301 como «Sūryārcana» (culto ao Sol). No fluxo pedagógico do Agni Purana, a adoração solar funciona como ponte entre a ordem cósmica (ṛta/dharma) e a eficácia ritual: Sūrya é invocado como regulador do tempo, da vitalidade e da clareza, preparando o praticante para o capítulo seguinte, mais técnico nas operações de mantra. A transição ressalta o método do Purāṇa: a devoção não se separa da ciência ritual aplicada, mas estabelece a pureza, a autoridade e o alinhamento energético necessários para mantras especializados e procedimentos baseados em homa que se seguem.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे सूर्यार्चनं नाम त्रिशततमो ऽध्यायः अथैकाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः नानामन्त्राः अग्निर् उवाच वाक्कर्मपार्श्वयुक्शुक्रतोककृते मतो प्लवः हुतान्ता देशवर्णेयं विद्या मुख्या सरस्वती
Assim, no Agni Mahāpurāṇa encerra-se o capítulo 301, chamado “Adoração ao Sol (Sūryārcana)”. Agora começa o capítulo seguinte (302), “Mantras diversos”. Agni disse: “Para a realização das obras da fala e dos ritos—com seus apoios subsidiários—e para assegurar progênie e vigor vital, prescreve-se um ‘plava’, uma fórmula-mantra de proteção ou de travessia. O conhecimento mantrico a ser descrito—concluindo com oblações (homa)—é o principal; ele é Sarasvatī, o poder supremo da palavra e do saber.”
Verse 2
धार्य चेति ख विद्युत्पातविधाविति घ , ज , ञ , ट च अक्षाराशी वर्णलक्षं जपेत् समतिमान् भवेत् अत्रिः सवह्निर्वामाक्षिविन्दुरिन्द्राय हृत्परः
No procedimento dos presságios do relâmpago (vidyutpāta-vidhi), deve-se recitar o grupo de sílabas: kha (com a fórmula «dhārya»), e também gha, ja, ña e ṭa. Repetindo esta “coleção de letras” até cem mil vezes, a pessoa torna-se equânime e firme no intelecto. O ṛṣi é Atri; a potência associada é Agni; o sinal é um ponto no olho esquerdo; a deidade é Indra; e a aplicação está centrada no coração.
Verse 3
वज्रपद्मधरं शक्रं पीतमावाह्य पूजयेत् नियुतं होमयेदाज्यतिलांस्तेनाभिषेचयेत्
Tendo invocado e venerado Śakra (Indra) como a divindade de cor amarela que porta o vajra e o lótus, deve-se realizar um homa de um niyuta (uma contagem grande e fixa) de oferendas de ghee e sésamo; e, com isso, em seguida, efetuar o abhiṣeka, o banho e a consagração ritual.
Verse 4
नृपादिर्भ्रष्टरज्यादीन्राज्यपुत्रादिमाप्नुयात् हृल्लेखा शक्तिदेवाख्या दोषाग्निर्दण्डिदण्डवान्
Um rei e outros semelhantes que tenham caído da soberania podem readquirir fortunas como o reino perdido, filhos reais e afins. (Isso é indicado pelos sinais chamados) Hṛllekhā, Śakti, Devākhyā, Doṣāgni e Daṇḍin/Daṇḍavān.
Verse 5
शिवमिष्ट्वा जपेच्छक्तिमष्टम्यादिचतुर्दशीं चक्रपाशाङ्कुशधरां साभयां वरदायिकां
Tendo primeiro adorado Śiva, deve-se fazer japa de Śakti no oitavo dia lunar e no décimo quarto; meditando nela como portadora do disco (cakra), do laço (pāśa) e do aguilhão (aṅkuśa), que concede destemor e outorga dádivas.
Verse 6
होमादिना च सौभाग्यं कवित्वं पुरवान् भवेत् ॐ ह्रीं ॐ नमः कामाय सर्वजनहिताय सर्वजनमोहनाय प्रज्वलिताय सर्वजनहृदयं ममात्मगतं कुरु ॐ एतज्जपादिना मन्त्रओ वशयेत् सकलं जगत्
Por meio de ritos como o homa e outros, pode-se obter boa fortuna; pode-se tornar poeta e ser dotado de prosperidade como a de uma cidade. Mantra: «Oṃ hrīṃ. Oṃ, namah a Kāma—para o bem de todas as pessoas, que encanta a todos, que arde em poder: faze com que o coração de todas as pessoas entre no meu próprio ātman». Pela repetição (japa) e prática correlata deste mantra, pode-se subjugar o mundo inteiro, isto é, obter influência sobre todos.
Verse 7
ॐ ह्रीं चामुण्डे अमुकन्दह पच मम वशमानय ठ वशीकरणकृन्मन्त्रश्चामुण्डायाः प्रकीर्तितः फलत्रयकषायेण वराङ्गं क्षालयेद्वशे
“Oṃ, hrīṃ—ó Cāmuṇḍā! ‘Fulano/a’ (a pessoa nomeada): queima, cozinha (subjuga), traz para sob o meu domínio—ṭha!” Assim é proclamado o mantra de Cāmuṇḍā que realiza vaśīkaraṇa (subjugação). Para pôr alguém sob controle, deve-se lavar o melhor membro/corpo com uma decocção (kaṣāya) feita dos ‘três frutos’ (triphala).
Verse 8
अश्वगन्धायवैः स्त्री तु निशाकर्पूरकादिना पिप्पलीतण्डुलान्यष्टौ मरिचानि च विंशतिः
Para uma mulher, a preparação é feita com aśvagandhā e yava (cevada), juntamente com ingredientes como niśā (cúrcuma) e karpūra (cânfora); acrescentam-se oito grãos/sementes de pippalī e vinte (grãos) de marica (pimenta-do-reino).
Verse 9
वृहतीरसलेपश् च वशे स्यान्मरणान्तिकं कटीरमूलत्रिकटुक्षौद्रलेपस् तथा भवेत्
Uma pasta (lepa) preparada com vṛhatī (a “grande solanácea”) e ‘rasa’ é dita capaz de colocar alguém sob influência, até mesmo às portas da morte. Do mesmo modo, também se prescreve uma pasta feita de raiz de kaṭīra, trikaṭu e mel.
Verse 10
हिमं कपित्थकरभं मागधी मधुकं मधु तेषां लेपः प्रयुक्तस्तु दम्पत्योः स्वस्तिमावहेत्
Uma pasta preparada com hima, kapittha, karabha, māgadhī, madhuka e mel—quando aplicada—traz bem-estar e auspiciosidade ao marido e à esposa.
Verse 11
सशर्करयोनिलेपात् कदम्बरसको मधु सहदेवी महालक्ष्मीः पुत्रजीवी कृताञ्जलिः
“Sasharkara-yoni-lepa” (pasta açucarada aplicada na região genital), “Kadamba-rasaka” (preparação do suco de kadamba), “Madhu” (mel), “Sahadevī”, “Mahālakṣmī”, “Putrajīvī” (a planta “que dá vida aos filhos”) e “Kṛtāñjalī”—estes são aqui registrados como nomes medicinais/ingredientes.
Verse 12
एतच्चूर्णं शिरःक्षिप्तं लिकस्य वशमुत्तमम् त्रिफलाचन्दनक्वाथप्रस्था द्विकुडवम् पृथक्
Este pó, quando aspergido sobre a cabeça, é um excelente meio de trazer o amado sob a própria influência. A decocção deve ser preparada com Triphalā e sândalo: na medida de uma prastha, tomando-se separadamente dois kuḍavas de cada um.
Verse 13
भृङ्गहेमरसन्दोषातावती चुञ्चुकं मधु घृतैः पक्वा निशा छाया शुष्का लिप्या तु रञ्जनी
Prepare-se uma composição com bhṛṅga, hema-rasa e sandoṣā, juntamente com tāvatī e cuñcuka, cozida com mel e ghee; além disso, niśā e chāyā—secas—devem ser aplicadas em pasta para colorir (como tintura/unguento tingente).
Verse 14
विदारीं सोच्चटामाषचूर्णीभ्ह्तां सशर्करां गथितां यः विपेत् क्षीरैर् नित्यं स्त्रीशतकं व्रजेत्
Quem, diariamente, beber com leite um bolo medicinal (bolus) feito ao misturar vidārī com pó de māṣa (black gram) e açúcar, alcançará a capacidade de aproximar-se de cem mulheres (isto é, grande vigor sexual).
Verse 15
गुल्ममाषतिलव्रीहिचूर्णक्षीरसितान्वितं अश्वत्थवंशदर्भाणां मूलं वै वैष्णवीश्नियोः
Para tratar gulma (massa abdominal, inchaço semelhante a tumor), prepare-se uma formulação de pó de māṣa (black gram), sésamo e arroz, combinados com leite e açúcar; e usem-se também as raízes de aśvattha (figueira sagrada), bambu e erva darbha, juntamente com vaiṣṇavī e śnī (ervas medicinais).
Verse 16
मूलं दूर्वाश्वगन्धोत्थं पिवेत् क्षीरैः सुतार्थिनी कौन्तीलक्ष्म्याः शिफा धात्री वज्रं लोघ्नं वटाङ्कुरम्
A mulher que deseja um filho deve beber, misturadas com leite, as raízes de dūrvā (erva Bermuda) e de aśvagandhā. (Pode também tomar) a śiphā (tufo/crista) de Kauntī-lakṣmī, dhātrī (āmalakī), vajra, loghna e o broto do vaṭa (baniano).
Verse 17
आज्यक्षीरमृतौ पेयं पुत्रार्थं त्रिदिवं स्त्रिया पुत्रार्थिनी पिवेत् क्षीरं श्रीमूलं सवटाङ्कुरम्
Para obter um filho, a mulher deve beber—durante as três noites do ṛtu (período fértil)—uma mistura de ghee e leite. A mulher que deseja um filho deve beber leite (preparado) com śrī-mūla e com brotos de banyan.
Verse 18
श्रीवडाङ्कुरदेवीनां रसं नस्ये विपेच्च सा श्रीपद्ममूलमुत्क्षीरमश्वत्थोत्तरमूलयुक्
Ela deve instilar como gotas nasais (nasya) o suco espremido das plantas śrīvaḍāṅkura-devī; preparado com a raiz do śrīpadma (lótus), com leite, e combinado com a raiz superior do aśvattha (figueira sagrada).
Verse 19
तरलं पयसा युक्तं कार्पासफलपल्ल्वं अपामार्गस्य पुष्पाग्रं नवं समहिषीपयः
Misture (a preparação) até ficar rala com leite; acrescente o broto tenro da planta do fruto do algodão, as pontas florais frescas de apāmārga, juntamente com leite fresco de búfala.
Verse 20
पुत्रार्थञ्चार्धषट्शाकैर् योगाश् चत्वार ईरिताः शर्करोत्पलपुष्पाक्षलोध्रचन्दनसारिवाः
Para obter um filho (prole), prescrevem-se quatro formulações medicinais, usando como dose metade de seis medidas de śāka. São preparadas com açúcar, lótus azul, puṣpākṣa, lodhra, sândalo e sārivā.
Verse 21
स्रवमाणे स्त्रिया गर्भे दातव्यास्तण्डुलाम्भसा लाजा यष्टिसिताद्राक्षाक्षौद्रसर्पींषि वा लिहेत्
Quando houver corrimento (sangramento/exsudação) durante a gravidez, deve-se dar à mulher lājā (grão torrado) com água de arroz. Ou ela pode lamber uma preparação de alcaçuz, açúcar, passas, mel e ghee.
Verse 22
अटरुषकलाङ्गुल्यः काकमाच्याः शिफा पृथक् नाभेरधः समालिप्य प्रसूते प्रमदा सुखम्
Preparando separadamente uma pasta de aṭaruṣa, kalāṅgulī e do fruto/vagem de kākamācī, e untando-a abaixo do umbigo, a mulher dá à luz com conforto e facilidade.
Verse 23
रक्तं शुक्लं जावापुष्पं रक्तशुक्लस्त्रुतौ पिवेत् केशरं वृहतीमूलं गोपीयष्टितृणोत्पलम्
Para casos de corrimento vermelho ou branco, deve-se beber uma infusão (ou preparação exprimida) de flores de jāvā—tanto as vermelhas quanto as brancas—junto com açafrão (keśara), a raiz de vṛhatī, gopī-yaṣṭi, tṛṇa (erva medicinal) e utpala (lótus azul).
Verse 24
साजक्षीरं सतैलं तद्भक्षणं रोमजन्मकृत् शीर्यमाणेषु केशेषु स्थापनञ्च भवेदिदम्
Tomado juntamente com leite de cabra e óleo, sua ingestão promove o crescimento dos pelos do corpo; e, quando o cabelo está caindo, isto o estabiliza e o restaura.
Verse 25
धात्रीभृङ्गरसप्रस्थतैलञ्च क्षिरमाढकम् ॐ नमो भगवते त्र्यम्बकाय उपशमय चुलु मिलि भिद गोमानिनि चक्रिणि ह्रूं फट् अस्मिन् ग्रामे गोकुलस्य रक्षां कुरु शान्तिं कुरु घण्डाकर्णो महासेनो वीरः प्रोक्तो महाबलः
Deve-se preparar o rito com uma medida prastha de óleo misturado ao suco de dhātrī (āmalakī) e bhṛṅga (bhṛṅgarāja), e com uma medida āḍhaka de leite. (Então recite:) “Oṃ—reverência ao Bem-aventurado Senhor Tryambaka; apazigua (esta aflição)! culu mili bhida! Ó gomānini, ó cakriṇi! hrūṃ phaṭ! Nesta aldeia, protege o gokula (assentamento do gado); estabelece a paz!” Ghaṇḍākarṇa e Mahāsena—proclamado herói de grande força—são invocados para proteção.
Verse 26
मारीनिर्नाशनकरः स मां पातु जगत्पतिः श्लोकौ चैव न्यसेदेतौ मन्त्रौ गोरक्षकौ पृथक्
Que o Senhor do mundo—aquele que destrói a pestilência—me proteja. E deve-se também colocar (fazer nyāsa de) estes dois versos separadamente, como dois mantras distintos para a proteção do gado.
Sūrya symbolizes regulated time, vitality, and clarity; Sun-worship frames the practitioner’s discipline before entering specialized mantra and homa procedures.
It reinforces devotion and alignment with cosmic order, making worldly ritual aims subordinate to dharma and supportive of inner purification.