Adhyaya 137
Adhyāya 137 — महामारीविद्या (Mahāmārī-vidyā)
Este capítulo inicia-se imediatamente após o encerramento do material do nakṣatra-cakra, passando do catálogo astral para uma tecnologia protetora voltada à crise: a Mahāmārī-vidyā, feitiço/rito destinado a neutralizar calamidades e forças hostis. Īśvara ensina uma sequência estruturada de nyāsa (coração, cabeça, topete/coque, armadura e mantra-arma), invocando formas ferozes—Mahāmārī, Kālarātrī e Mahākālī—armando ritualmente o praticante. Em seguida, prescreve elementos iconográficos e gráficos rituais: um diagrama quadrado sobre um pano associado à impureza da morte, retratando uma forma negra de três faces e quatro braços, portando arco, tridente, cutelo/machado e bastão-crânio (khaṭvāṅga), voltada para o leste. Descrevem-se ainda aspectos terríveis e auspiciosos, incluindo uma forma pavorosa de língua vermelha no quadrante sul e uma forma branca benfazeja, adorada voltada para o oeste com oferendas perfumadas. O capítulo prossegue com ritos operacionais de guerra: recordação do mantra para destruição de doenças e domínio, e receitas de homa com combustíveis e aditivos específicos para afligir o inimigo, causar morte, expulsão (uccāṭana) e assédio/consunção (utsādana). Por fim, delineia o uso no campo de batalha—exibição de estandarte/paṭa, acompanhamento por donzelas, visualização da imobilização do adversário—culminando na transmissão guardada do stambhana como Trailokyavijayā Māyā, identificada com Durgā/Bhairavī, e encerrando com evocações de nomes (Kubjikā, Bhairava, Rudra e formas ligadas a Nārasiṃha).
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Frequently Asked Questions
A highly technical ritual sequence is given: (1) nyāsa with specific deity-mantras mapped to heart/head/topknot/armor/weapon, (2) a square (caturasra) diagram of three-hand measure on a death-associated cloth, (3) iconographic constraints (color, faces, arms, weapons, and directional orientation), and (4) homa protocols with specified fuels/additives and timed battlefield procedures culminating in stambhana.
It frames protective and coercive ritual technologies as disciplined vidyā requiring authorization and restraint (“not to be given to anyone”), embedding power within dharma and mantra-sādhana. The practitioner’s efficacy is tied to consecration, visualization, and controlled ritual action—presented as a regulated extension of sacred order rather than mere aggression.