Adhyaya 161

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे वानप्रस्थाश्रमो नाम षष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः अथैकषष्ट्यधिकशततमो ऽध्यायः यतिधर्मः पुष्कर उवाच यतिर्धर्मं प्रवक्ष्यामि ज्ञानमोक्षादिदर्शकं चतुर्धमायुषो भागं प्राप्य सङ्गात् परिवर्जयेत्

Assim, no Agni Mahāpurāṇa termina o capítulo centésimo sexagésimo, chamado «O āśrama de Vānaprastha (habitante da floresta)». Agora começa o capítulo centésimo sexagésimo primeiro: «Yati-dharma» (o dharma do renunciante). Puṣkara disse: «Explanarei o dharma do yati, que revela o conhecimento, a libertação (mokṣa) e afins. Tendo alcançado um quarto da vida, deve-se abandonar o apego e a convivência (mundana)».

Verse 2

यदह्नि विरजेद्धीरस्तदह्नि च परिव्रजेत् प्रजापत्यां निरूप्येष्टिं सर्वदेवसदक्षिणां

No próprio dia em que o homem firme se torna livre da paixão e do apego, nesse mesmo dia deve partir como renunciante errante; após ter disposto uma iṣṭi prājāpatya (oferta ligada a Prajāpati), com as dakṣiṇā (honorários sacrificiais) dadas em nome de todos os deuses.

Verse 3

आत्मन्यग्नीन् समारोप्य प्रव्रजेद्ब्राह्मणो गृहात् दृष्ट्वावश्यमिति ङ तपश्चोग्रं वने चरेदिति ङ भजेद्दिशमजिम्हग इति ङ सङ्गान् परित्यजेदिति ङ विरजेद्वापि तदह्नि इति ङ एक एव चरेन्नित्यं ग्रासमन्नाथमाश्रयेत्

Tendo recolhido em si mesmo os fogos sagrados (como fogo interior), o brāhmaṇa deve deixar a casa e entrar na condição de sem-lar (renúncia). Vendo o inevitável (a morte e a impermanência), deve praticar austeridade intensa e viver na floresta. Deve tomar uma direção reta, sem tortuosidade; abandonar toda associação e apego; e tornar-se livre de paixão e impureza — desde esse mesmo dia. Deve sempre peregrinar sozinho e subsistir com um só bocado de alimento, dependendo apenas da comida obtida sem senso de propriedade.

Verse 4

उपेक्षको ऽसिञ्चयिको मुनिर्ज्ञानसमन्वितः कपालं वृक्षमूलञ्च कुचेलमसहायाता

Um muni, indiferente às coisas do mundo, que não acumula e é dotado de verdadeiro conhecimento—trazendo uma tigela feita de crânio, morando ao pé de uma árvore, vestindo trapos e caminhando sem auxílio nem dependência de ninguém.

Verse 5

समता चैव सर्वस्मिन्नेतन्मुक्तस्य लक्षणं नाभिनन्देन मरणं नाभिनन्देत जीवनं

A equanimidade para com tudo—este é o sinal do liberto: ele não se alegra com a morte, nem se alegra com a vida.

Verse 6

कालमेव प्रतीक्षेत निदेशं भृतको यथा दृष्टिपूतं न्यसेत्पादं वस्त्रपूतं जलं पिवेत्

Deve-se aguardar apenas o tempo oportuno, como o empregado contratado que espera instrução; deve-se pousar o pé somente após inspecionar o lugar (assim ‘purificado pela visão’), e deve-se beber água coada através de um pano.

Verse 7

सत्यपूतां वदेद्वाचं मनःपूतं समाचरेत् अलावुदारुपत्राणि मृण्मयं वैष्णवं यतेः

Que o asceta fale palavras purificadas pela verdade e aja com a mente tornada pura. Para o renunciante vaiṣṇava, os utensílios apropriados são os feitos de cabaça, madeira e folhas, e também os de barro.

Verse 8

विधूमे न्यस्तमुषले व्यङ्गारे भुक्तवज्जने वृत्ते शरावसम्पाते भिक्षां नित्यं यतिश् चरेत्

O renunciante deve ir diariamente pedir esmolas somente quando (na casa) já não houver fumaça (isto é, a cozinha terminou), o pilão tiver sido pousado, as brasas estiverem frias, as pessoas tiverem comido e o ruído dos pratos tiver cessado.

Verse 9

मधूकरमसङ्क्लिप्तं प्राक्प्रणीतमयाचितं तात्कालिकञ्चोपपन्नं भैक्षं पञ्चविधं स्मृतं

A esmola de mendicância (bhaikṣa) é lembrada como quíntupla: (1) “como a abelha” (madhūkara), (2) sem mancha e sem acumulação (asaṅklipta), (3) separada previamente (prākpraṇīta), (4) não solicitada (ayācita) e (5) obtida no tempo devido e de modo apropriado (tātkālika, upapanna).

Verse 10

पाणिपात्री भवेद्वापि पात्रे पात्रात् समाचरेत् अवेक्षेत गतिं नॄणां कर्मदोषसमुद्भवां

Ainda que se tenha de usar a própria mão como tigela de esmola, deve-se proceder com decoro diante de quem é digno. Reflita-se sobre os destinos dos homens como oriundos das falhas de seus próprios atos (karma).

Verse 11

शुद्धभावश् चरेद्भर्मं यत्र तत्राश्रमे रतः समः सर्वेषु भूतेषु न लिङ्गं धर्मकारणं

Com disposição purificada, pratique-se o dharma; onde quer que se habite, permaneça-se devotado à disciplina do próprio āśrama. Sendo equânime para com todos os seres, saiba-se que meras insígnias externas não são a causa do dharma.

Verse 12

फलं कतकवृक्षस्य यद्यप्यम्बुप्रसादकं न नामग्रहणादेव तस्य वारि प्रसीदति

Embora o fruto da árvore kaṭaka seja de fato um clarificador da água, a água não se torna límpida apenas por se pronunciar o seu nome.

Verse 13

वृक्षमूलानि ख , घ , छ , झ च वृक्षमूलादि इति ट एतच्छुद्धस्येति ङ जीवितमिति ख , घ , ङ , छ , ज च अजिह्मः पण्डकः पङ्गुरन्धो बधिर एव च सद्भिश् च मुच्यते मद्भिरज्ञानात् संसृतो द्विजः

“‘Raízes de árvores…’—assim leem as recensões (kha, gha, cha, jha); ‘raízes de árvores e coisas semelhantes’—assim lê (ṭa); ‘do que foi purificado por isto’—assim lê (ṅa); e ‘para o sustento’—assim leem (kha, gha, ṅa, cha, ja). Um dvija (duas-vezes-nascido) que, por ignorância, se enredou no saṃsāra—mesmo sendo reto, ou ainda que seja paṇḍaka (pessoa sexual/ritualmente atípica), coxo, cego ou surdo—é libertado de pecado/impureza pelos bons (sadbhiḥ), pela convivência e pela orientação deles na purificação.

Verse 14

अह्नि रात्र्याञ्च यान् जन्तून् हिनस्त्यज्ञानतो यतिः तेषां स्नात्वा विशुद्ध्यर्थं प्राणायामान् षडाचरेत्

Quaisquer seres vivos que um asceta (yati) venha a ferir sem o saber, de dia ou de noite—tendo-se banhado, para purificar-se dessa falta, deve praticar seis prāṇāyāmas (regulações do alento).

Verse 15

अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनं चर्मावनद्धं दुर्गन्धं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः

O corpo é um pilar de ossos, atado por tendões, untado de carne e sangue, envolto em pele, de odor fétido, e cheio de urina e fezes.

Verse 16

जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमातुरं रजस्वलमनित्यञ्च भूतावासमिमन्त्यजेत्

Deve-se abandonar este corpo, permeado de velhice e tristeza, assento da doença, aflito, sujeito à impureza menstrual, impermanente e morada de seres vivos.

Verse 17

धृतिः क्षमा दमो ऽस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः ह्रीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणं

Firmeza, tolerância, autocontrole, não furtar, pureza, domínio dos sentidos, modéstia, vidyā (conhecimento verdadeiro), veracidade e ausência de ira—estes dez são os sinais definidores do dharma (conduta reta).

Verse 18

चतुर्विधं भैक्षवस्तु कुटीरकवहूदके हंसः परमहंसश् च यो यः पश्चात् स उत्तमः

O modo de vida mendicante (bhikṣā) é quádruplo: kuṭīraka, bahūdaka, haṃsa e paramahaṃsa. Nessa sequência, o que vem depois é considerado superior.

Verse 19

एकदण्डी त्रिदण्डी वा योगी मुच्यते बन्धनात् अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

Quer porte um único bastão (ekadaṇḍa) quer o bastão tríplice (tridaṇḍa), o iogue é libertado do cativeiro ao praticar: ahiṃsā (não-violência), satya (veracidade), asteya (não roubar), brahmacarya (continência/vida casta) e aparigraha (não-possessividade).

Verse 20

यमाः पञ्चाथ नियमाः शौचं सन्तोषणन्तपः स्वाध्यायेश्वरपूजा च पद्मकाद्यासनं यतेः

Os cinco yama e, em seguida, os niyama—śauca (pureza), santoṣa (contentamento), tapaḥ (austeridade), svādhyāya (autoestudo/recitação das escrituras) e īśvara-pūjā (culto ao Senhor)—bem como posturas como padmaka (assento de lótus) e outras, devem ser observados pelo asceta.

Verse 21

प्राणायामस्तु द्विविधः स गर्भो ऽगर्भ एव च जपध्यानयुतो गर्भो विपरीतस्त्वगर्भकः

O prāṇāyāma é de dois tipos: “com semente” (garbha) e “sem semente” (agarbha). Aquele que é acompanhado de japa (recitação de mantra) e dhyāna (meditação) é “com semente”; o oposto é “sem semente”.

Verse 22

प्रत्येकं त्रिविधं सोपि पूरकुम्भकरेचकैः पूरणात् पूरको वायोर् निश् चलत्वाच्च कुम्भकः

Cada prática é, por si, tríplice: pūraka (inspiração), kumbhaka (retenção) e recaka (expiração). Por “encher” o corpo com o sopro, chama-se pūraka; e por o sopro tornar-se imóvel, chama-se kumbhaka.

Verse 23

समाचरेदिति ख , छ च दयास्तेयमिति ङ त्रिदण्डी चेति ङ पद्मकाद्यासनं महत् इति ट रेचनाद्रेचकः प्रोक्तो मात्राभेदेन च त्रिधा द्वादशात्तु चतुर्विंशः षट्त्रिंशन्मात्रिको ऽपरः

“Deve-se praticar (isto),” conforme indicado pelas leituras kha/cha; “dayā (compaixão) e asteya (não roubar),” segundo a leitura ṅa; e “o asceta portador do tríplice bastão (tridaṇḍin),” também segundo ṅa; e “a grande postura que começa com padmaka (assento de lótus),” segundo a leitura ṭa. De recana (“expulsão”) define-se o termo recaka (expiração). Pela diferença de mātrā (unidades de tempo), há três tipos: de 12 mātrā, de 24 mātrā e outro de 36 mātrā.

Verse 24

तालो लघ्वक्षरो मात्रा प्रणवादि चरेच्छनैः प्रत्याहारो जापकानां ध्यानमीश्वरचिन्तनं

Tāla (ritmo regulado), a sílaba breve e a mātrā (unidade de medida prosódica/temporal)—começando pelo praṇava «Oṃ»—devem ser praticados gradualmente. Para os que se dedicam ao japa, pratyāhāra é o recolhimento dos sentidos, e dhyāna é a contemplação do Senhor.

Verse 25

मनोधृतिर्धारणा स्यात् समाधिर्ब्रह्मणि स्थितिः अयमात्मा परं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं

A firmeza da mente chama-se dhāraṇā (concentração); samādhi é permanecer em Brahman. Este Si-mesmo é o Brahman supremo: Verdade, Conhecimento e Infinito.

Verse 26

विज्ञानमानन्दं ब्रह्म तत्त्वमस्यअहमस्मि तत् परम् ब्रह्म ज्योतिरात्मा वासुदेवो विमुक्त ॐ

Brahman é consciência e bem-aventurança. «Tu és Isso»; «Eu sou Isso». Isso é o Brahman supremo: o Si-mesmo cuja natureza é luz; isso é Vāsudeva. (Quem o realiza) é libertado. Oṃ.

Verse 27

देहेन्द्रियमनोबुद्धिप्राणाहङ्कारवर्जितं जाग्रत्स्वप्नसुसुप्त्यादिमुक्तं ब्रह्म तुरोयकं

Brahman é aquilo que está isento de corpo, sentidos, mente, intelecto, sopro vital (prāṇa) e ego; livre das (limitações de) vigília, sonho e sono profundo e semelhantes—isso é Turīya (o «quarto» estado).

Verse 28

नित्यशुद्धबुद्धयुक्तसत्यमानन्दमद्वयं अहं ब्रह्म परं ज्योतिरक्षरं सर्वगं हरिः

Eu sou Brahman—eternamente puro, dotado de consciência, real, bem-aventurado e não-dual; a Luz suprema, o imperecível, o que tudo permeia: Hari.

Verse 29

सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ सर्वारम्भपरित्यागी समदुःखसुखं क्षमी

Ele é, de fato, o Puruṣa Solar; Ele é, de fato, eu—indiviso, Oṃ. (Ele/eu) é aquele que abandona todo novo empreendimento, permanece igual na dor e na alegria, e é paciente e indulgente.

Verse 30

भावशुद्धश् च ब्रह्माण्डं भित्त्वा ब्रह्म भवेन्नरः आषढ्यां पौर्णमास्याञ्च चातुर्मास्यं व्रतञ्चरेत्

Com a disposição interior purificada, o homem—traspassando (isto é, transcendendo) o brahmāṇḍa, o “ovo cósmico”—torna-se uno com Brahman. No dia de lua cheia de Āṣāḍha, deve assumir o voto de Cāturmāsya.

Verse 31

ततो ज्रजेत् नवम्यादौ ह्य् ऋतुसन्धिषु वापयेत् प्रायश्चित्तं यतीनाञ्च ध्यानं वायुयमस् तथा

Depois disso, deve-se empreender a disciplina prescrita começando no nono dia lunar; e, nas junções das estações, deve-se igualmente praticá-la. Esta é a observância expiatória (prāyaścitta) para os yatis (ascetas), juntamente com a prática meditativa—bem como (as contemplações de) Vāyu e Yama.